Глава I. Коран и ветхий завет

Назад

БИБЛИЯ И КОРАН

 СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ

﴿ دراسة مقارنة بين القرآن والإنجيل ﴾

]  Русский–Russian– روسي [

 

 Айдын Ариф оглы Али-заде

 

﴿دراسة مقارنة بين القرآن والإنجيل

« باللغة الروسية »

 

أيدين علي زده

 

 

Айдын Ариф оглы Али-заде

БИБЛИЯ И КОРАН

СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ

(МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЙ АСПЕКТ)

 

Введение

Три мировые религии – Иудаизм, Христианство и Ислам имеют в своих истоках общие черты и в этом смысле являются родственными. Все это отчетливо видно при сравнении первоисточников этих религий Ветхого Завета, Нового Завета, Корана и Сунны. Однако именно эти сравнительные аспекты являются малоисследованными. В своем большинстве работы ученых были направлены на исследование проблем, связанных с Иудаизмом, Христианством, Исламом и их первоисточниками в отдельности.

Научное исследование библейского мировоззрения восходит к античному времени. Этой теме посвятили свои произведения древнеримские философы Порфирий, Цельс и император Юлиан. Основы современной библеистики были заложены выдающимся ученым и философом Барухом Спинозой. На протяжении последующих столетий над данной проблемой работали Ж.Астрюк, А.Кюэнен, К.Г.Граф, Г.Гупфельд, Ю.Велльгаузен, В.М. де Ветте. Одними из основоположников библеистики были также французские философы 18-го века, в особенности П.А.Гольбах. Среди современных библеистов следует особо выделить З.Косидовского, А.Донини, Б.Рассела, Л.Таксиля. Крупных успехов в этой области достигла российская библеистика. Здесь фундаментальные исследования были проведены такими учёными как И.Свенцицкая, А.Ранович, И.Крывелев, И.Шифман.

Научное исследование Корана и Сунны же предпринималось со стороны Л.Н.Климовича, Р.Белла, Г.Бергштрессера и других ученых.

Существует несколько работ христианских теологов посвященных сравнительному анализу Ислама и Христианства. Среди них можно выделить работы Петра Достопочтенного и Иоанна Дамаскина.

Несколько больше работ, посвященных сравнительным аспектам мусульманского и христианского вероучения, были написаны со стороны мусульманских ученых. Некоторые средневековые мусульманские учёные в той или иной степени касались этого вопроса. Специфической особенностью их работ являлась критика Библии с позиции Исламского вероучения. Среди них следует особо отметить таких ученых как Аш-Шахрастани и Ибн Хазма. В прошлом столетии этой теме посвятили свои работы Ахмад Дидат, Абдул Ахад Дауд.

Однако многие из этих работ в настоящее время устарели, и ощущается необходимость в новизне подходов к проблеме. Кроме того, многие ученые рассматривали проблемы с точки зрения привычной для них системы ценностей. Так, некоторые европейские и российские учёные подходили к проблемам с позиций атеизма. Произведения же христианских и мусульманских авторов средневековья носили в основном полемический и апологетический характер.

Данная работа является попыткой освещения проблемы сравнительных аспектов первоисточников Христианства и Ислама с новых позиций. Ее целью является исследование смыслов некоторых библейских и коранических повествований и выявление их истоков и взаимосвязи.

Глава I

КОРАН И ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

1. Происхождение священных писаний

Все религиозные системы мира имеют священные писания, написанные, согласно их вероучениям, по внушению Бога (у монотеистов), или богов (у политеистов). У буддистов это Питаки, у зороастрийцев – Авеста, у индуистов – Веды. Монотеистические религии представлены двумя книгами Библией (в Иудаизме и Христианстве) и Кораном (в Исламе).

Принимая во внимание исторические данные, а также схожесть многих действующих лиц и событий в Ветхом завете и Коране следует, что они исходят от единой древнейшей семитической монотеистической традиции. У истоков этой традиции, согласно этим священным писаниям, стоял пророк Ибрахим (Авраам) и его потомки. Книги Ветхого Завета (евр. Танах) зародились в среде евреев – его потомков от младшего сына Исхака (Ицхака), а Коран в среде арабов – потомков его старшего сына Исмаила (Ишмаэля). Этим обстоятельством объясняются отличительные особенности Ветхого Завета и Корана.

Коран, возникший в арабской этнической среде, признаётся своими последователями (мусульманами) Божьим откровением, данным Мухаммаду Творцом в VII веке н.э. В Коране неоднократно говорится о том, что Ислам не является чем-то совершенно новым, а существовал во все времена как религия пророков. Таким образом, здесь утверждается преемственность веры и истинность древних пророчеств. Миссия Мухаммада состояла лишь в реформе закона, а не его отмене. Реформировать же закон следовало в связи с тем, что:

  1. Кончились времена ниспослания откровений отдельным народам, и появилась необходимость всемирной религии.
  2. Окончательную реформу веры должен был сделать посланник вышедший из среды потомков Исмаила, старшего сына Ибрахима с которым был заключён завет Бога.
  3. Возникла необходимость замены прежних текстов священных писаний в связи с тем, что они были искажены и изменены человеческим творчеством.

Таким образом, в Коране утверждается, что наличие "трудных мест" в Библии, о которых речь пойдёт ниже, происходит от систематического искажения её смыслов со стороны иудейского и христианского жречества.

Коран имеет 114 глав (сур) независимо от того, где и когда он был издан. Оригиналы Корана, сохранились до наших дней. Они были составлены в период правления третьего праведного халифа Османа (644-656 г.г.) [20, c. 141-142] ближайшими сподвижниками Мухаммада на основе свитков, проверенных самим пророком. Все последующие издания этой книги в точности повторяют текст оригинала. Не существует списков Корана, расходящихся с османовской редакцией.

Ни одно из основных направлений Ислама не подвергало сомнению количество сур в Коран и никогда не вело дискуссий между собой по поводу того, какие из них должны войти в Писание, а какие – нет. По единогласному мнению всех мусульман Коран является результатом Божественного откровения и не подлежит людскому суду.

В последние десятилетия Коран был переведён с арабского на многие языки народов мира. Однако выносить какие-либо независимые от мнения мусульманской общины суждения (фетвы) или вести богослужения на языке перевода запрещается. Из этого следует, что язык оригинала обязателен, в связи с тем, что любой перевод в конечном итоге несовершенен и хоть немного, но искажает истинный смысл Божественного послания. Поэтому не известно ни одного альтернативного канонизированного текста этого писания.

В Коране не обнаружено смысловых противоречий или несоответствий данным современных наук.

"Артур Джеффери работал над проблемой критического издания Корана до середины 50-ых годов. Однако уже первые подходы к её решению выявили значительные сложности, поставившие под сомнение саму выполнимость задачи, и с конца 50-ых годов интерес к проблеме критического издания среди западных исламоведов практически исчез" [19, c. 22].

В связи с этим Коран никогда не был подвержен сколько-нибудь серьёзной научной критике со стороны оппонентов.

Священная книга иудеев и христиан – Библия делится на 2 неравные по объему части: Ветхий Завет и Новый Завет.

Ветхий Завет состоит из следующих книг:

  1. "Тора" (Закон), который, в свою очередь, состоит из книг Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Иначе эти пять книг называются Пятикнижием.
  2. "Небиим" (Пророки) – состоящие из книг старших пророков (Иисуса Навина, Судей Израилевых, Руфи, I и II книг Самуила, I и II книг Царей), книг "младших" пророков (Исаии, Иеремии, Иезекииля) и двенадцати "малых пророков" (Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии).
  3. "Ксубим" (Священные или агиографические писания) состоящие из Псалмов (Псалтырь), Притчей Соломоновых, книг Иова, Песни Песней, Плача Иеремии, Екклесиаста, Есфири, Даниила, I и II книг Ездры и Неемии, I и II книг Хроник (Паралипоменон).

Все эти книги писались в разное время в и окончательно сложились лишь в конце I в. до н.э.

Еще несколько книг не были признаны евреями, так как они были написаны на греческом языке. Это книги Товита, Иудифь, Премудрости Соломона, пророка Варуха, Послание Иеремии, молитва Манассии, I и II книги Маккавеев. Для евреев диаспоры, и первых христиан они являлись текстами "вторичного канона". Католическая и православная Библии включают все эти книги. К книгам "вторичного канона", признанных католичеством и православием, относятся также книги Премудростей Иисуса, сына Сирахова, II и III книги Ездры и III книга Маккавейская. Все эти книги названы неканоническими, но, тем не менее, включены в священное писание этих конфессий. Протестанты же эти книги отвергают.

Таким образом, количество текстов, вошедших в священное писание, различно во всех трёх основных конфессиях Христианства.

Новый Завет состоит из 27 книг во всех конфессиях христианства.

Исторические и филологические исследования текстов Библии показывают наличие в них поздних вставок и компиляций. Например, еврейском варианте Ветхого Завета Бог называется по-разному. В первой главе книги "Бытие" Он называется Элохим. С четвёртого стиха второй главы этой книги Он называется Яхве. В последующих стихах встречается как имя Яхве, так и имя Элохим и даже оба имени вместе. Причем Элохим буквально переводится как "боги", то есть во множественном числе. В результате исследований выяснилось, что если выписать отдельно те и другие стихи, то получится два последовательных и независимых друг от друга рассказа. Это видно, в частности, на примере повествования об Иосифе, где говорится то о Яхве, то об Элохим. То же самое, особенно наглядно, видно в повествовании о всемирном потопе. Это дало повод некоторым ученым предположить, что в Торе соединены два текста. Один из них об Элохим, другой о Яхве. Согласно иудейской традиции оба имени принадлежат единому Богу. Но даже в этом случае последовательность выписанных повествований о Яхве и Элохиме указывает на то, что эти тексты изначально были различны и лишь впоследствии были соединены.

Все эти факты были открыты и сформулированы в XVIII веке библеистами Ж.Астрюком и Г.Б.Виттером [46, c. 83]. Ж.Астрюк считал, что все противоречия в Торе происходят от механического и неотредактированного совмещения двух источников неизвестными составителями ветхозаветных книг.

Позже один из этих источников был назван Яхвистом. Он обозначается в научной литературе символом J (Jahwe). Второй источник был назван Элохистом и обозначен символом Е (Elohim). Они оба возникли, предположительно, в период распада Израильско-иудейского царства после царя Соломона (X-IX в.в. до н.э.).

Далее оказалось, что Элохист состоит из двух частей. Это утверждал Г.Гупфельт. Вторая часть относящаяся, скорее всего, к периоду "вавилонского плена", называется Жреческим кодексом и обозначается буквой Р (Priestercodex). В основе Жреческого кодекса лежит книга "Левит", а также некоторые другие стихи Торы. Priestercodex содержит правила культа, обрядов, образа жизни священников, а также всей еврейской общины.

Последним источником Пятикнижия является Второзаконие. Её обозначают буквой D (Deuteronomium). В ней отражены реформаторские тенденции, предпринятые иудейским жречеством для укрепления древней религии на более позднем этапе истории. Этот источник появился в VII-VI веке до новой эры.

Считается, что все части Пятикнижия, т.е. источники J, E, D и Р были скомпонованы вместе в середине VI века до н.э.

В связи с этими открытиями было поставлено под вопрос авторство Торы. Согласно древней иудейской традиции Моисей получил Тору на горе Синай в результате откровения от Бога. Архимандрит Никифор писал: "Моисеево Пятикнижие состоит из пяти книг, написанных пророкоми Боговидцем Моисеем" [6, c. 483].

Однако исследования, начатые библеистами с XVIII века опровергли эту церковную доктрину.

"Еще в XIX веке было доказано, что первые пять книг Ветхого Завета (Пятикнижие или Тора) не могли принадлежать непосредственно Моисею, как утверждает официальная церковь. На основании исследований, о которых говорилось выше, было установлено, что одна из этих книг, которая называется "Второзаконие" была создана на основе какого-то более древнего текста во время правления царя Иосии (VII век до н.э.). Моисей же жил на целых семьсот лет раньше этой даты, предположительно в XIII в. до н.э. Против авторства Моисея говорит и смысловой разбор некоторых стихов Пятикнижия. Например, стихи 5-7 главы 34 книги Второзаконие – "И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню; и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Сегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня. Моисею было сто двадцать лет, когда он умер" – никак не могли быть написаны Моисеем, так как автор этих строк никогда не мог бы описать свою собственную смерть, а также указать на место своего захоронения. Несомненно, что автором этого стиха был какой-то другой человек, живший после всех этих событий. В последнее время часть христианских богословов признала этот факт (Pismo Swiete Starego: Nowego Testamentu. Poznan 1965). В современном Католическом Словаре Библейского богословия (с. XVIII) говорится, что Пятикнижие, как и другие библейские книги "могли сложиться только в сравнительно позднюю эпоху, уже после установления монархии Давида. Все более ранние эпохи – времена патриархов, обоснования евреев Израиля в Ханаане (Палестина), Судей и царствования Саула – относятся к периоду устного повествования" [27, c. 25].

Отсутствие ясности по вопросу об авторстве текстов Танаха и наличия в её истоках нескольких исходных текстов, по всей видимости, явилось причиной возникновения нескольких вариантов священного писания в последующую эпоху. Особенно явно это прослеживается на примере сравнения текстов иудейского канонического Танаха с его переводом на греческий язык – "Септуагинтой". Этот перевод является одним из канонизированных изданий. Он был осуществлён в Египте в III веке до н.э., для иудеев диаспоры. Иудейская традиция утверждает, что перевод был осуществлён семидесятью еврейскими мудрецами, которые проделали эту работу без ошибок.

Однако, тем не менее, данный перевод во многом не сходится с каноническим текстом Ветхого Завета, принятым современным иудаизмом. Такое несоответствие означает, что он был переведен с какого-то другого текста этого писания, отличного от современного иудейского канона. Это однозначно признаётся даже в комментарии к синодальному изданию Библии: "Септуагинта в некоторых деталях отличается от масоретского текста, так как масореты и переводчики на греческий пользовались разными рукописями (списками) древнего текста" [7, c. 1000].

И.Ш.Шифман приводит сопоставительную характеристику масоретского текста Ветхого Завета (Танаха) и Септуагинты [46, c. 224-225]:

 

МАСОРЕТСКИЙ ТЕКСТ

СЕПТУАГИНТА

Название книги

Глав

Стихов
по пометам
масоретов

Глав

стихов

Никифор

Кларомонтанская
рукопись

Список
Моммзена

Бытие

50

1534

50

4300

4500

3700

Исход

40

1209

40

2800

3700

3000

Левит

27

859

27

2700

2800

2300

Числа

36

1288

36

3530

3650

3000

Второзаконие

34

955

34

3100

3300

2700

Иисус Навин

24

656

24

2100

2000

1750

Cудей

21

618

21

2450 (+ Руфь)

2000

1750

Самуила I-II

31+24

1506

31+24

2240

4500

4500

Царей I-II

22+25

1534

22+25

2203

5000

4800

Исаия

66

1291

66

3800

3600

3580

Иеремия

52

1362

52

4000

4070

4450

Иезекииль

48

1273

48

4000

3600

3340

Осия

14

197

14

 

530

 

Иоиль

4

73

3

 

90

 

Амос

9

146

9

 

410

 

Овадия

1

21

1

 

70

 

Иона

3

48

4

 

150

 

Михей

7

105

7

 

310

 

Наум

3

47

3

 

140

 

Аввакум

3

56

3

 

160

 

Софония

3

53

3

 

140

 

Аггей

2

38

2

 

110

 

Захария

14

211

14

 

660

 

Малахия

3

55

4

 

200

 

12 пророков

 

 

 

3000

 

3800

Псалмы

150

2517

151

5100

5000

5000

Иов

42

1070

42

1800

1600

1700

Притчи

31

915

29

1700

1600

 

Руфь

4

85

4

 

250

250

Песнь песней

8

117

8

280

300

 

Екклесиаст

12

222

12

750

 

 

Плач

5

154

5

 

 

 

Есфирь

10

168

16

350

1000

700

Даниил

12

357

13

2000

1600

 

Ездра-Неемия

10+13

685

10+13

5500

1500

 

Хроники I-II

29+36

1765

29+36

5500

 

2040+2100

Кроме указанных в таблице Септуагинта включает следующие книги: Товит, Иудифь, Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сирахова, Варуха, Послание Иеремии, Маккавеев I-III, Ездры [46, c. 225].

Таким образом, из всего этого следует, что в III – I до н.э. было в хождении сразу несколько отличных друг от друга текстов Ветхого Завета. Причем, расхождения в этих текстах священного писания существуют не только в заглавиях или в повествованиях, но и в самом каноническом тексте. Например, Пророчество Исаии о Тире (23:1-10) в Сентуагинте и иудейском (Масоретском) каноне изложены соответственно следующим образом:

ИУДЕЙСКИЙ КАНОН

СЕПТУАГИНТА

Слово о Тире

Плачьте, корабли таршишские, ибо он разрушен, нет ни домов, ни ворот. Из страны Киттиев возвещено им. Молчите, жители острова! Купцы сидонские мореходы наполняли тебя и по водам великим семена Шихора, жатва Тира доставлялись к нему, и там торговали народы. Устыдись, Сидон, ибо говорит море, мощь морская так: " Я не мучилась, и не рождала, и не выращивала юношей, не взращивала девиц. Когда слух дойдет до Египта, содрогнутся они от того, что услышат о Тире. Переходите в Таршиш, плачьте жители острова! Это ли ваш надменный город, коего начало с давних времен? Уводят его ноги вдаль, чтобы поселиться там. Кто решил это о Тире, раздающем венцы, купцы которого правители, торговцы – знатные люди земли? Яхве Воинств решил о нем, чтобы посрамить надменность всякой славы, посрамить всех знатных людей земли. Переходи на землю свою, как река, дочь Таршиша, нет препоны более.

Слово о Тире

Плачьте, корабли карфагенские, ибо погиб он, и никто не придет более из страны Киттиев: он уведен плененный. Кому подобны были жители острова, финикийские торговцы, переходившие море по многим водам, потомки купцов? Как убранная жатва, таковы торговцы народов. Устыдись, Сидонговорит море, а мощь моря говорит: не мучилась я, и не рождала я, не воспитывала я юношей, не взращивала девиц. Когда станет слышно в Египте, охватит их печаль о Тире. Уходите в Карфаген, плачьте, живущие на этом острове! Разве не такова была ваша надменность сначала, прежде чем он был предан? Кто решил это о Тире? Разве он ослаб, разве не мощен? Купцы его – знатные, властители земли. Господь Саваоф решил уничтожить всю надменность знатных и лишить чести все знатное на земле. Обрабатывайте землю свою, ибо корабли больше не придут из Карфагена [46, c. 12-13].

Здесь в первую очередь обращает на себя внимание разница в географических названиях описываемых событий. Так в Септуагинте говорится о Карфагене (Северная Африка), а в иудейском каноне о Таршише (Тарсисе), который находился в Испании.

Кроме приведённого примера в настоящее время известно несколько вариантов Ветхого Завета (Танаха), имеющие разночтения с официальным текстом. Это Самаритянское Пятикнижие и Пешитта. В результате археологических открытий сделанных в Кумране в руки учёных попали фрагменты Библии ессеев, также различающихся с современным каноническим текстом.

Другим канонизированным переводом Библии, но уже на латинский язык, является "Вульгата". Его осуществил в конце IV в. н.э. Иероним. Она была канонизирована на Тридентском соборе католической церкви в XVI в., но в традиционный текст Иеронима при этом было внесено большое количество изменений и исправлений. Этот текст стал официальным для римско-католической церкви. Официальными же текстами для православных и протестантов являются переводы Библии на языки тех народов, которые исповедуют эти конфессии. Они также были объявлены боговдохновенными последователями этих церквей.

Наличие различных, порой противоречащих друг другу списков Библии, неясность в вопросе об авторстве различных книг священного писания и многое другое наносит несомненный ущерб Библии как Богооткровенного или Богоданного писания. Традиционно устоявшиеся догмы по этим вопросам в конечном итоге оказались опровергнутыми. Это положение усугубляется ещё и тем, что в библейских текстах обнаружено огромное количество внутренних противоречий и несоответствий данным прогрессирующей науки. Первыми на это обстоятельство обратили внимание ещё античные мыслители. Особенно наглядно античная критика Христианства представлена в сочинении Цельса "Правдивое слово" [36, c. 270-351].

В средние века была заложена основа научной критики Библии. Несомненная заслуга в этом принадлежит Бенедикту Спинозе впервые аргументировано подвергший критике библейское учение в своём произведении "Богословско-политический трактат" [41 с. 51]. В дальнейшем фундаментальные работы в этой области принадлежали Ж.Астрюку, М. Де Ветте, К.Графу, Ю.Вельгаузену.

Бурное развитие науки в этот же период поставило под вопрос многие догмы христианской религии, особенно о сотворении и устройстве вселенной. Позже, уже в XVIII – XIX веках в результате археологических раскопок было доказано, что некоторые исторические данные в Библии не соответствуют действительности. Например,

"в Библии определенной даты возникновения вселенной нет. Зато в ней содержится много отдельных указаний относительно времени жизни тех или иных персонажей, продолжительности некоторых событий и эпизодов, а также некоторые другие данные. На основании этих указаний экзегеты и вообще богословы пытались установить дату сотворения мира, от которой можно уже вести хронологию других событий библейской истории, как и вообще истории человечества в тех пределах, которые охватываются Библией. Но основа таких исчислений оказалась настолько шаткой, что как в целом, так и в частностях хронологические системы, разработанные различными авторами, мало, в чем согласуются между собой. В общем, таких систем еще в XVIII веке насчитывалось около 200. Укажем только на две из них. Первая разработана английскими богословами Ущером и Лайтфутом. Она исходит из того, что мир был сотворен Богом за 4004 г. до н.э. Вторая версия признается православной церковью и относит сотворение мира к 5008 г. до н.э." [27, c. 93].

То же самое относится к Библейскому повествованию о Всемирном потопе и ковчеге Ноя. Вот, что говорится в Библии по этому поводу:

"Истребилось всякое существо, которое было на поверхности (всей) земли; от человека до скота, гадов и птиц небесных... остался только Ной, и что было с ним в ковчеге" [7, c. 10].

Согласно этой цитате следует, что потоп был всемирным и уничтожил всю жизнь на земле, за исключением Ноя, его семьи и всего того, что было с ним в ковчеге. Однако это противоречит научным данным.

"Если бы потоп уничтожил всё человечество, то невозможно было бы для Авраама, который пришёл через три столетия, найти человечество, разделенное на различные народы и расы, тем более, если это человечество пошло от трёх сыновей Ноя: Сима, Хама, Иафета и их жён. Более того, Авраам помещён в период 1800-1850 гг. до нашей эры, и в таком случае потоп должен был произойти где-то в XXI или XXII веках до нашей эры. Но современная историческая наука утверждает, что в этот момент существовали цивилизации в различных частях мира, и мы имеем их останки для доказательства их существования. В Египте, например, это был период, предшествующий среднему царству (2100 гг. до нашей эры), как промежуточный период Одиннадцатой династии. В Вавилоне это была третья династия Ура. Можно с уверенностью сказать, что каких-то переломных моментов в истории этих государств в тот период не было. Таким образом, этот период не был временем всеобщего разрушения" [31, c. 69].

Английский археолог Леонард Вулли в 30-х гг. XX века обнаружил остатки некоей цивилизации в Месопотамии, которая была уничтожена наводнением. И очень вероятно, что именно здесь произошло событие, которое описывается в Библии как Всемирный потоп. Однако это наводнение произошло не в то время, которое приводится в Библии, а значительно раньше этого.

"Подсчитано, что при таком уровне воды вся Месопотамия могла стать жертвой разбушевавшейся стихии. Значит, здесь произошла катастрофа в масштабе, редко встречающемся в истории, и, тем не менее, катастрофа все-таки локального характера. Но в представлении жителей Передней Азии пространство, на котором она произошла, охватывало весь мир, и для них наводнение было всемирным потопом. Сказания о катастрофе переходили из века в век – от шумеров к аккадцам и вавилонянам. Из Месопотамии сказания эти перекочевали в Ханаан, здесь древние евреи переделали их на свой лад и свою версию запечатлели в Ветхом Завете" [26, c. 25].

В заключении необходимо отметить, что некоторые радикальные критики Библии на основе этого комплекса данных пытались доказать не историчность многих лиц упоминаемых в Священном писании, и даже опровергнуть наличие Бога над миром для обоснования атеистического мировоззрения. Такой подход практиковался, в частности во времена доминирования коммунистической идеологии. Однако все подобные попытки были впоследствии опровергнуты как с философской, так и научной позиции.

Однако вопросы остались. Главные из них следующие: Каким образом в Священном писании имеют место противоречия? Как получилось так, что оказались несостоятельными догмы о происхождении библейских книг? Почему Божье слово имеет самые различные смыслы в различных списках как канонических, так и апокрифических книг? Ведь если Библия действительно является Божественным откровением, то Бог не мог ошибаться, запутаться или не знать достижений науки после периода средневековья.

Если отбросить атеистическую точку зрения как не состоятельную, то остаётся только один ответ. Библейские стихи когда-то действительно были переданы пророкам в результате Божественного откровения, однако в связи с различными обстоятельствами были подменены или искажены людьми. Все эти "трудные места" в священном писании являются результатом такой деятельности. В то же время нельзя исключать того, что отдельные части Библии действительно представляют собой богооткровенные заветы.

Именно таким образом эта проблема освещается в Коране. Относительно Библии там даётся двойственная информация. С одной стороны говорится о её Божественном происхождении (Коран, 2:51-53; 3:48; 4:163) [25, c. 27, 75, 123], а с другой утверждается, что иудеи и христиане исказили некоторые её смыслы (Коран, 4:46; 5:41-43; 5:110) [50, c. 254]. В связи с тем, что библеистикой установлены несомненные факты поздних компиляций и вставок в тексты Библии, кораническое утверждение о Божественном происхождении и дальнейшем искажении писания со стороны людей представляется заслуживающей внимания.

 

2. Бог, сотворение Им мира и первые люди

Как известно проблемы сущностных характеристик Бога, сотворения мира, космологии, космогонии и происхождения жизни и человека занимают значительное место в вероучении любой религии. Иудейская Христианская и Исламская религии утверждают, что эти проблемы основаны на воле Единого Бога. Однако в Библии и Коране, несмотря на некоторое сходство, имеются существенные доктринальные различия по этим вопросам.

Согласно Корану, после низвержения Адама на землю, ему, его жене, а затем и его потомкам было предписано поклоняться единому Богу. Однако, по прошествии нескольких поколений значительная часть человечества, персонифицировав божественные атрибуты и обожествив праведников, сочла, что миром правит пантеон богов, что привело к идолопоклонничеству. Бог много раз посылал к заблудшим народам древности своих посланников, главнейшей задачей которых была пропаганда единобожия и отрицание язычества.

В Исламе придание Богу какого-либо сотоварища (ширк) является самым большим смертным грехом человека [49, c. 206-207]. Из ширка проистекают все остальные грехи. Именно строжайший монотеизм (единобожие) является основой истинной религии Бога. Более того, именно служение единому Богу является в Исламе единственной целью и смыслом жизни мусульманина. В своей монотеистической концепции Коран отличается наибольшей последовательностью по сравнению с другими религиями мира. "Ни одна религия не интерпретировала монотеизм столь буквально и последовательно, как это делает Ислам" [38, c. 317-318].

Аллах в Коране – это подлинный, величайший и не имеющий подобия Творец Вселенной. Ни в одном аяте этого писания нет даже отдаленного намека на политеизм или антропоморфизм. Оба эти понятия осуждаются и отвергаются. Здесь нет ни слова о том, что Бог является богом отдельного народа или общины. Читая Коран, напрашивается вывод о том, что Аллах, который ниспослал его человечеству посредством пророка Мухаммада, и от чьего имени идёт изложение аятов, находится над этим миром. Находясь над временем и пространством, Он видит абсолютно всё и ничего невозможно утаить от Его взора. Коран даёт ощутить подлинное величие Творца настолько, насколько позволяет это человеческий разум. Все аяты Корана буквально пронизаны этим смыслом. Именно эта мысль является лейтмотивом всех сюжетов, которые описаны в этой Книге.

Описание Бога в Коране сводится к следующим положениям:

  1. Аллах-господин и владыка миров (Коран, 7:54) [23, c. 138].
  2. Аллах всесилен (Коран, 3:26) [23, c. 63].
  3. Аллах един и нет Ему подобия (Коран, 112:1-4) [23, c. 510].
  4. Аллах превыше всех качеств, которые Ему можно приписать (Коран, 23:91) [23, c. 286-287].
  5. Нет Бога, кроме Аллаха (Коран, 64:13) [23, c. 460].
  6. Только Аллах управляет миром (Коран, 32:5) [23, c. 341].
  7. Только Аллах оживляет и умерщвляет всё живое (Коран, 2:28) [23, c. 30].
  8. Аллах имеет атрибуты [53, c. 284-285], часть из которых выражается в Его Именах [48, c. 13].

Христианство, которое считается монотеистической религией, также выступает сторонником единобожия. В Библии имеется много стихов, в которых осуждается язычество. И это естественно для монотеистической религии. Но исследователи Библии, начиная со Спинозы, выявили несколько пластов в этом писании восходящие к различным эпохам. Ими была выдвинута версия о том, что в Библии имеют место стихи восходящие к политеистическим верованиям древних семитов. Действительно в нескольких стихах этого писания бросается в глаза сомнительная, с позиции монотеизма, точка зрения на сущность Творца.

"Содержание Ветхого Завета, на первый взгляд, дает основания видеть в этой книге скорее проявление монолатрии, чем чистого монотеизма, поскольку иногда отстаивание единобожия здесь идет на фоне имплицитного признания существования иных, враждебных богов" [38, c. 316].

В качестве примера можно привести следующий стих из книги "Бытие":

"И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простёр он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно" (Бытие, 3:22) [7, c. 7].

Сомнительные, с точки зрения политеизма, моменты явно проявляются ещё в двух стихах Ветхого Завета:

"...и вы будете, как боги, знать добро и зло" (Бытие, 3:5) [7, c. 7].

А также:

"Бог стал в сонме богов: среди богов произнес суд; доколе будете вы судить неправедно..." (Псалтирь, 81:1,2) [7, c. 569].

Кроме всего этого, в 1-й главе книги "Бытие" говорится о создании Вселенной Богом. Однако Бог называется в этой главе "Элохим", а это слово переводится с еврейского как боги (т.е. во множественном числе), в отличие от слова "Элох", означающего Бог (в единственном числе), – об этом уже упоминалось в предыдущей главе. Правда церковные деятели отрицают, что это может быть остатком политеизма древних семитов.

"Вот как трактует вопрос об Элохим Католический Словарь Библейского богословия: "Элохим – множественное число. Оно не является формой величания – такой формы еврейский язык не знает"..., однако далее говорится, что "...его нельзя считать следствием каких-либо пережитков многобожия, которые невероятны", и что "по всей вероятности, это множественное число – след общесемитского миропонимания, при котором божественность воспринимается как множественность сил" [27, c. 65-66].

Однако подобное объяснение не представляется убедительным.

Несомненной уступкой античному мировоззрению в христианстве является доктрина о троичности Бога (Тринитаризм) и убеждение в том, что Иисус (логос) является сыном Бога.

"Среди трех великих монотеистических религий Христианство занимает последнее место в плане монотеистичности, поскольку содержит в себе тринитарный догмат, противоречащий монотеизму Иудаизма и Ислама" [38, c. 317].

Согласно христианской теологии, это не означает признания трех богов; за этими тремя лицами скрыта единая субстанция. Однако это объяснение несколько сомнительное, тем более что "...Новый Завет не утверждает троичности Бога, за исключением нескольких литургических формул" [38, c.317]. Здесь необходимо отметить, что в разные периоды истории Христианства имели место движения за отвержение троицы. В средние века их представляли "монархиане" и "динамисты". "Монархиане" отстаивали абсолютное единство Бога и отвергали идею троицы. [29, c. 14].

Помимо этого, в Библии присутствует ярко выраженный антропоморфизм. Примером этому являются следующий стих:

"И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему" (Бытие, 1:26) [7, c. 6].

Здесь налицо открытое уподобление образа Творца Его разумному творению. А в другом стихе из книги "Бытие" говорится:

"И раскаялся Господь, что создал человека на Земле, и восскорбел в сердце Своём" (Бытие, 6:6) [7, c. 9].

Здесь налицо перенос исключительного человеческого понятия "раскаяние" на Бога.

А вот ещё один стих из книги "Бытие". Здесь несколько качеств человека приписывается Богу. Это и "хождение в раю" и то, что Адам может скрыться от Него, и то, что Бог ищет его, не зная, где он, и то, что у Бога есть голос и человек может его слышать:

"И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и его жена от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: Адам, где ты? Он сказал: голос. Твой я услышал в раю, и убоялся потому, что я наг и скрылся" (Бытие, 3:10) [7, c. 7].

Помимо существенной разницы в представлениях на сущность Творца в Коране и Ветхом Завете, существуют отличия в описании акта сотворения Богом мира и человека и его дальнейшей судьбы.

Согласно книге Бытие Бог создал свет в первый день сотворения:

"И сказал Бог; да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму – ночью. И был вечер, и было утро; день один" (Бытие, 1:3-5) [7, c. 5].

Однако природные источники света были созданы Им лишь в четвёртый день:

"И создал Бог два светила великие, светило большее; для управления днём и светило меньшее, для управления ночью и звёзды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю и управлять днём и ночью и отделять свет от тьмы... И был вечер, и было утро: день четвёртый" (Бытие, 1:16-19) [7, c. 5].

Здесь с точки зрения рационализма присутствуют сомнительные моменты. Дело в том, что Луна не является источником света. Свет, исходящий от неё, является отображением солнечных лучей. Поэтому она не может являться светилом, которым является только Солнце. А свет не мог появиться в первый день сотворения, в то время как его причина лишь на четвёртый.

Растительность же была сотворена на третий день:

"И произвела земля зелень, траву, сеющую имя по роду её и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро день третий" (Бытие, 1:12, 13) [7, c. 5].

Однако растения не могут появиться раньше Солнца, которое было создано на четвёртый день сотворения, так как растения не могут быть жизнеспособными без солнечных лучей.

Земля, согласно Библии, находится неподвижно в центре Вселенной. Вокруг неё вращаются Солнце, Луна и звёзды. В доказательство этому уместно привести следующий стих из Библии:

"Господь Бог передал Езекии через пророка Исаию... Вот, я возвращу назад на десять ступеней, солнечную тень, которая прошла по ступеням Ахазовым. И возвратилось солнце на десять ступеней по ступеням, по которым оно сходило" (Исаия, 38:8) [7, c. 708].

Если Бог вернул Солнце назад, то это значит, она обращается вокруг Земли. А вот ещё один стих такого же содержания:

"(Иисус Навин сказал)... стой солнце над Гаваоном, и луна, над долиною Аналонскою! И остановилось солнце, и луна стояла..." (Иисус Навин 10:12-13) [7, c. 214].

Как и в предыдущем случае, для достижения цели была остановлена не земля, а солнце и луна.

Подобное представление об устройстве вселенной называется геоцентризмом. Такая модель была известна с глубокой древности и нашла своё отражение в Библии.

Когда польский астроном Н.Коперник (1473-1543), который произвел подлинную революцию в представлениях европейцев в области астрономии, доказал вращение земли вокруг своей оси и тем самым опроверг библейский стих, известный реформатор церкви М.Лютер (1483-1546) высказался в его адрес следующим образом:

"Люди слушают новомодного астролога, который тщится доказать, что вращается Земля, а не небесная твердь, Солнце и Луна. Кто желает показать свой ум, тот изобретает какую-нибудь систему, изо всех систем, конечно же, наилучшую. Этот дурак хочет перевернуть всю науку астрономию. Но священное писание говорит, что Иисус повелел остановиться Солнцу, а не Земле" [37, c. 139].

А Иезуит Инхофер писал:

"Мнение о движении Земли есть самая отвратительная, самая вредоносная, самая скандальная из всех ересей. Неподвижность Земли трижды священна. Доводы против бессмертия души, существования Бога и воплощения более терпимы, чем попытки доказать, что земля движется" [8, c. 14].

Геоцентризм был отвергнут наукой после 17-го века, в эпоху коренной революции в представлениях об устройстве солнечной системы, основанной на научных фактах.

И наконец, согласно Библии, сотворение вселенной произошло за шесть дней, а на седьмой день Бог, устав от своих дел, отдохнул. Усталость от дел также является чисто человеческим качеством. Перенесение этого качества на Бога делает Его подобным человеку.

Кораническое повествование о сотворении Богом вселенной существенно отличается от библейского. Коран также утверждает, что вселенная была создана Богом за шесть дней, однако такой непоследовательности, как в Библии, в нем нет:

"Вы ли труднее для создания или небо? Он его построил. Воздвиг свод его и устроил, омрачил ночь его и вывел зарю и землю после этого распростёр" (Коран, 79:27-30). [23, c. 483].

"Разве вы не видите, как сотворил Аллах семь небес рядами и сделал месяц на них светом, а солнце сделал светильником" (Коран, 71:15-16) [23, c. 474].

Эти аяты, в отличие от библейских стихов, чётко дают понять, что только солнце является "светильником", то есть источником света, а свет, исходящий от Луны здесь назван "светом". Луна не является его источником.

Сегодня известно, что вода – основа жизни и основной компонент всех живых клеток, из которых состоят все организмы. Этот научный факт нашёл отражение в следующем аяте из Корана:

"Разве не видели те, которые не веровали, что небеса и земля были соединены, а Мы их разделили и сделали из воды всякую вещь живую..." (Коран, 21:30) [23, c. 268].

Здесь подтверждается и другой научный факт. Вселенная когда-то была едина. Разделение её произошло в результате явления, которое учёные назвали "Большим взрывом".

Примечательно, что вся эта информация нашла отражение в Коране, в то время как в VII веке нашей эры, когда он был ниспослан Мухаммаду, человечество ещё не располагало научными доказательствами всего этого. А сам Мухаммад к тому же ещё был неграмотным. В этом одно из многочисленных доказательств Божественного происхождения Корана и его сохранности от поздних искажений. Это доказывает также, что утверждения некоторых учёных о том, что Мухаммад просто переписал или по своему изложил сюжеты из Библии [10, c. 21], не имеют под собой никаких оснований, так как в этом случае он привнёс бы в Коран модель сотворения из книги "Бытие", которая приводилась выше.

Кроме того, Коран, в отличие от Библии, отрицает усталость Бога после сотворения:

"И сотворили Мы небеса и землю и то, что между ними, в шесть дней, и не коснулась Нас усталость" (Коран, 50:38) [23, c. 424].

Такие же различия прослеживаются в повествованиях Корана и Библии о первых людях на земле. Эта тема имеет принципиальное значение для христиан, в вероучении которых утверждается что, грехопадение Адама и Евы на заре человечества привело к "спасительной" миссии Христа [6, c. 24], уверовав в которого и, приняв церковное таинство крещение, любой человек оказывается свободным от греха прародителей человечества.

Христианская традиция по вопросу о жизни первых людей придерживается следующих основных положений:

  1. Согласно Библии Адам и Ева – первые сотворённые Богом люди (Бытие, 2:7, 2:22) [7, c. 6].
  2. Они жили в райском саду и могли питаться плодами деревьев кроме одного из них, которое названо "деревом познания добра и зла". В противном случае Бог пригрозил им смертью (Бытие, 2:16) [7, c. 6].
  3. Однако некий змей сказал жене Адама, что если они вкусят запретный плод, то станут знающими, а вовсе не умрут. Он оказался прав. Бог не выполнил своего обещания и не убил их после того, как они всё же вкусили плода (Бытие, 3:4-5) [7, c. 7].
  4. Вся ответственность за этот поступок лежит на жене, так как она первая вкусила этого плода, а затем предложила его мужу (Бытие, 3:6) [7, c. 7].
  5. В результате они стали знающими (Бытие, 3:7) [7, c. 7].
  6. Бог, узнав об этом, сурово наказал их. Первым был наказан змей (Бытие, 3:14) [7, c. 7].
  7. Жену (а вместе с ней и всех женщин рода человеческого) он наказал беременностью, деторождением и господством мужа над ней (Бытие, 3:16) [7, c. 7].
  8. А Адама он наказал тем, что он в поте лица будет работать, чтобы прокормиться (Бытие, 3:19) [7, c. 7].
  9. Изгнание Адама и его жены из рая на Землю также является наказанием для них, как и весь их жизненный путь (Бытие, 3:23) [7, c. 7].

О раскаянии Адама и его жены перед Богом за совершенный грех в книге Бытие нет ни слова. Но там нет и опровержения этого и утверждения об имеющей место греховности человечества. Однако, христианские теологи, разработавшие доктрину о первородном грехе, утверждали, что этот грех несут на себе от рождения все последующие поколения людей. Даже новорождённый ребёнок, по их мнению, рождается "во грехе", который он никогда не совершал.

Практически все религии и околорелигиозные философские учения в мире в той или иной форме признают понятие изначальной греховности человека, кроме Ислама и Иудаизма. Например, в индуизме или буддизме, где основу этих учений составляет вера в переселение душ, это грехи, которые совершала душа человека в предыдущих своих воплощениях. Согласно их воззрениям, душа многократно странствует из тела одного человека в другое, отягчаясь грехами каждого из них [33, c. 23]. Поэтому каждый человек, рождаясь на свет с печатью различных грехов прошлых поколений (карма), оказывается обречённым на ещё большие несчастья, как в своей жизни, так и в своих будущих воплощениях, если не уверует в Будду, Кришну или других божеств. В результате следования учениям этих религиозно-философских систем, адепт получает возможность вырваться из круга очередных перевоплощений [34, c. 148-151].

Нечто похожее присутствует и в Христианстве. Здесь эти воззрения выражены в доктрине о первородном грехе. При этом присутствует и образ спасителя и искупителя этого греха в лице сына Божьего Иисуса Христа. Вера в него является главным условием спасения.

Однако доктрина о первородном грехе отнюдь не выглядит бесспорной. Не удивительно, что в иудаизме, также признающем Ветхий Завет священным писанием, понятия об этой доктрине нет. Здесь дело в том, что в этом писании нет буквального указания на наличие подобного греха. Более того, в Ветхом завете имеются стихи, находящиеся в противоречии с этой концепцией. Например:

"Я, я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну" (Исаия, 43:25) [7, c. 712].

"...сын не понесёт вины отца, и отец не понесёт вины сына, правда праведного при нём и останется и беззаконие беззаконного на нём и останется" (Иезекииль, 18:20) [7, c. 811].

В связи с этим неоспоримо то, что понятие о первородном грехе является теологической разработкой поздних христианских богословов для обоснования необходимости веры во Христа, как сына Бога и его божественной сущности. Однако даже среди ранних деятелей церкви не было единства по этому вопросу. Наиболее показательным примером этого является полемика сторонника идеи о первородном грехе Августина с Пелагием, который в категорической форме отрицал эту идею. Позднее воззрения Пелагия назвали "пелагианской ересью" [16, c. 237].

Все это подтверждается и данными Корана, в котором характерной отличительной особенностью является сведение о раскаянии Адама и его жены за совершённый грех. Здесь повествование об истории первых людей сводится к следующим положениям:

  1. Адам и его жена – первые люди. Жену Бог сотворил из Адама (Коран, 4:1). [69, c. 432].
  2. Когда Аллах создал Адама, он приказал всем ангелам поклониться ему. Все они выполнили приказ своего Господа. Среди них был джинн по имени Иблис (Сатана, Дьявол), который, возгордившись, отказался повиноваться этому приказу, в то время как до этого он поклонялся Аллаху и выполнял все его повеления [67, c. 181]. В результате этого Аллах проклял его за неповиновение Его воле и определил ему место в аду. Но дьявол попросил у него отсрочку до дня страшного суда и получил её. С этого момента он стал врагом человечества и сбивает с пути истинного всех людей, кроме истинных рабов Аллаха (Коран, 15:28-42) [23, c. 218].
  3. Аллах поселил их в раю и запретил им приближаться к дереву. Здесь не говорится о том, что это было деревом знания (Коран, 2:35) [23, c. 30].
  4. Однако Сатана (а не змей) нашептал им: "Запретил вам ваш Господь это дерево только потому, чтобы вы не оказались ангелами или не стали вечными" (Коран, 7:20) [23, c. 135].
  5. Тогда Адам и его жена "вкусили дерева" и "явилась пред ними их мерзость, и стали они шить для себя райские листья..." (Коран, 7:22) [23, c. 135]. Здесь не только жена несёт ответственность за этот поступок. Они несут его вместе.
  6. Бог разгневался на них за это (Коран, 7:22) [23, c. 135]. Но, приняв раскаяние Адама и его жены простил их (Коран, 7:23) [23, c. 135].
  7. Далее Аллах спустил Адама и его жену на землю уже прощёнными (Коран, 20:123) [23, c. 265].

В отличие от Библии, в которой Адам и его жена оказались на земле только из-за этого греха, в Коране утверждается, что Аллах ещё до их сотворения заготовил им место на земле, и, что грех этот не является причиной их последующей жизни на земле, а является изначальным замыслом Бога (Коран, 2:30) [23, c. 30].

Жизнь в раю по предопределению и замыслу Аллаха была только первоначальным этапом, который был необходим для человека, а последующим его местопребыванием в этом мире является Земля.

Как уже упоминалось, Коран содержит информацию о раскаянии Адама и его жены. В данном контексте кораническое повествование расходится с библейским, в котором сведения об этом нет. Это раскаяние спасло их от адского огня, и именно этим они, согласно Корану, отличаются от проклятого Аллахом Сатаны.

Таким образом, в Исламе нет как понятия "первородного греха" человечества, так и предпосылки, из которой могла возникнуть подобная мысль. Этим исламское вероучение отличается от иудейского и христианского.

Таким образом, никто не несёт на себе печать греха Адама, либо какого-нибудь другого человека. Люди рождаются на свет абсолютно безгрешными, а грехи свои они наживают себе в процессе своей жизнедеятельности и будут отвечать в день страшного суда только за них. Поэтому в Исламе нет искупителей за прошлые грехи человечества, уверовав в которых человек становится свободным от них. Согласно исламской доктрине все эти искупители, пусть даже Христос, или Будда, на деле являются посредниками между Богом и человечеством. Мусульманство считает, что любое промежуточное звено между Богом и человеком разрушает саму основу строжайшего монотеизма и придаёт Единому Творцу сотоварища либо в сотворении, либо в поклонении [56, c. 23-29].

3. Ветхозаветная и кораническая этика

"Источником морали в монотеистических религиях является Бог, который выступает как воплощение морального добра и добродетели, а зло и аморальность объясняются грехопадением человека. Бог к тому же выступает и как единственный критерий морального. Тот или иной поступок является добром или злом потому, что он соответствует или противоречит сущности или воле Бога. И, наконец, Бог выступает в качестве моральной санкции, т.е. является единственным авторитетом при оценке моральности поступка. Правомочность общества в вынесении моральных оценок отрицается. Большое место в религиозной этике занимает учение о вознаграждении праведников и наказании грешников. Полное торжество добра и справедливости связывается с загробной жизнью. Отсюда возведение в ранг добродетелей покорности, смирения, непротивления злу насилием и всепрощения" [43, c. 485].

Самые древние этические заповеди монотеизма появились в священном писании иудеев – Торе. Ортодоксальный иудаизм считает (на основании своей трактовки Ветхого Завета), что еврейскому народу были даны 613 заповедей. Таким образом, доктрина Иудаизма исходит из того, что Тора дана только иудеям. Как аргумент в пользу приводится следующий стих:

"Закон дал нам Моисей, наследие обществу Иакова" (Второзаконие, 33:4) [7, c. 203].

Основу этических заповедей Торы составляют так называемые 10 заповедей:

"Я Господь твой... да не будет у тебя других богов перед лицом Моим" (Второзаконие, 5:6-7) [7, c. 174].

"Не делай себе кумира...ибо я Господь, Бог твой..." [7, c. 174] (Второзаконие, 5:8-9)

"Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно..." (Второзаконие, 5:11) [7, c. 174].

"Соблюдай день субботний..." (Второзаконие, 5:12) [7, c. 174].

"Почитай отца своего и матерь твою..." (Второзаконие, 5:16) [7, c. 174].

"Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего" (Второзаконие, 5:17-21) [7, c. 174].

С древнейших времён иудеи были убеждены в том, что божественные моральные и этические нормы являются достоянием только евреев. Они с презрением и ненавистью относились к окружавшим их языческим народам-гоям. В Библии имеются недвусмысленные призывы к агрессивным действиям против них:

"И истребишь все народы, которые Господь, Бог твой, дает тебе: да не пощадит их глаз твой" (Второзаконие, 7:16) [7, c. 177].

Но здесь следует отметить, что и древние народы, окружавшие, иудеев были враждебны им. Эта ненависть была взаимной.

В связи с этим древние иудеи считали, что этика и мораль должна проявляться в отношениях между евреями. По отношению к язычникам же ни о каком человечном отношении речи не было.

Однако с появлением Христианства и Ислама, как исторически связанных с Иудаизмом монотеистических религий, иудеи были вынуждены пересмотреть такое отношение к окружающим их народам. Моральные заповеди известные с древнейших времён приобрели новую трактовку. Иудейские теологи должны были высказать свою позицию по отношению к адептам этих религий, оставляя, естественно, в неприкосновенности центральную идею о "богоизбранничестве" еврейского народа. На основании трактовки стихов Танаха, ими были введены так называемые "Семь заповедей потомков Ноя". Вот как об этом пишет раввин Йоэль Шварц:

"За исключением евреев, "потомков Авраама", все люди, независимо от их национальности, являются "потомками Ноя" и обязаны соблюдать "Семь Заповедей потомков Ноя". Вот эти заповеди:

  1. Вершить правосудие – обязанность установить суды, которые будут судить по справедливости;
  2. Запрет богохульства;
  3. Запрет идолопоклонства;
  4. Запрет убийства;
  5. Запрет прелюбодеяния;
  6. Запрет воровства;
  7. Запрет употребления в пищу плоти, отрезанной от живого животного [45, c. 4].

Вот как обосновывал Маймонид (Рамбам) в работе "Законы царей" (гл. 9) эту реформу этических положений Иудаизма, не имеющих буквального подтверждения в Торе:

  1. Путь развития традиции: Адам получил первые шесть из семи заповедей. Ною была добавлена ещё одна – седьмая (запрет есть часть от живого животного). Моше получил Тору на горе Синай, где эти семь заповедей были повторены еще раз.
  2. Человек (в законе он назван "потомком Ноя", но будет проще говорить просто "человек" т.е. "потомок Адама"), который совершил акт идолопоклонства, достоин смерти. При условии, что сделал это принятым для данного божества способом или совершил одно, из общепринятых ритуальных действий, которые были приняты в Храме, по отношению к любому объекту поклонения, кроме единого Творца. (В этом вопросе закон един для евреев и не евреев). А именно: ритуальное жертвоприношение, возлияние вина, воскурение и собственно поклонение. Кроме этого, запрещено устанавливать молитвенные обелиски (в древности – место для языческих жертвоприношений), насаждать "священные" рощи, изготавливать изображения предметов поклонения (статуи, иконы и т.д.).
  3. Поносящий Имя Всевышнего или одно из Его имен, как например: Всесильный, Всемогущий и т.д. на любом языке достоин смерти.
  4. Человек, погубивший душу любого другого человека (т.е. совершивший убийство), даже плод в утробе матери должен быть казнен. Действие расценивается как полноценное убийство, даже если: погибший был уже при смерти, и убийца фактически его добил; убийца оставил другого в безвыходном положении, предоставив событиям развиваться естественным образом (пример: связал и положил перед львом, обрек на голодную смерть и т.д.); превысил меру самозащиты (мог обезвредить преступника, покушавшегося на его жизнь, не убивая его) и убил нападавшего; совершил любое другое действие, которое очевидно привело к гибели другого человека. Действует принцип: "нет поручения на преступление".

Признающие эти 7 заповедей признаются Иудаизмом, и объявляются "благочестивыми из народов мира". Права этих людей защищаются Торой.

Не исполняющие же этих заповедей люди, в Иудазме, подлежат смерти, как об этом говорится в Торе.

Таким образом, даже в таком реформированном виде иудаизм предстаёт как религия только одного "избранного" народа и не приемлет единые моральные и этические законы для всего человечества. Законы Бога в этой религии будут едиными для всех людей только после пришествия Мошиаха (Мессии).

Поэтому Иудаизм очень воздержано относится к принятию этой религии другими народами, хотя согласно Торе любой человек, при желании может стать иудеем пройдя ритуал перехода в иудаизм (гиюр).

В связи с поздним происхождением доктрины о "7 заповедях потомков Ноя", в иудейской этической системе возникли противоречивые моменты. С одной стороны данные Торы и Талмуда отрицали применение моральных обязательств к гоям, с другой стороны в работах поздних теологов признавалось их применение к определённой части других народов. Воззрения Иудаизма по этическим вопросам являются ярким примером эволюции и приспособления этого учения к изменяющимся историческим условиям. Отказ иудаизма принять новые пророчества Иисуса и Мухаммада, привели к тому, что им пришлось объяснять постоянно изменяющиеся реалии на стыке качественно новых эпох с помощью метода аллегорического толкования Танаха. Это привело к образованию нескольких исторических пластов в Иудаизме. Трактовки ветхозаветных стихов, однако, привели к серьёзным противоречиям между многими положениями религии иудеев. Эти противоречия прослеживаются и в вопросах морали, которые были рассмотрены выше.

Не имея возможности полностью отбросить древнее жестокое отношение к гоям, запечатлённое в Торе, еврейские теологи даже позднего периода продолжали развивать эту тему. Например, Маймонид высказывает это в следующих выражениях:

"Заповедь "не убий", означает, что нельзя убивать сына Израиля, а гой и еретик – не сыны Израиля" (Jad chag., hilch Rozeach et hilch Melachim) [9, c. 90].

Развивая эту мысль, он писал:

"Если ты вытащишь гоя из ямы, в которую он упал, то этим ты поддержишь человека в идолопоклонстве" (Aboda Zara, folio 20a) [9, c. 90].

В другом трактате Маймонид говорит:

"Нельзя следовать обычаям других народов и подражать им" [35, c. 57].

А Абраванель говорил:

"Ненавидеть, презирать и уничтожать каждого, кто не принадлежит к синагоге или отпал от неё" (Jad chag., kilch Aboda Zara) [9, c. 90].

И далее:

"Если еретик падает в ров его не надо оттуда освобождать, и если во рву имеется лестница её надо оттуда вытащить, говоря: "Я делаю это, чтобы моя скотина туда не попала"" (Aboda Zara, folio 20a) [9, c. 91].

В Талмуде встречаются и такие мысли:

"Проливающий кровь гоев, приносит жертву Богу" (Jakut Simeoni. ad Pentat., Folio 245, col. 3; Midderach Bamidehar rabba, p. 21) [9, c. 91]

или

"Кто хотел убить животное и нечаянно убьёт человека, или кто хочет убить гоя и по ошибке убьёт еврея, тот невиновен и не заслуживает наказания" (Traite Sanhedrin, folio 78 b) [9, c. 91].

Там даже встречается утверждение того, что заповедь Моисея "не пожелай жены ближнего своего" не распространяется на отношения еврея мужчины и женщины-гойки. Маймонид говорил:

"Разрешается обольщать женщину не еврейку" (Jad chag., hilch Melachim) [9, c. 93].

В связи с наличием таких положений в Иудейской религии отдельные люди относятся к евреям настороженно. Эти настроения привели к юдофобии и антисемитизму, который принимал самые уродливые формы. С другой стороны, к сожалению, и среди евреев имеются люди, которые используют эти моменты для пропаганды ненависти и презрения к другим народам. На самом же деле наличие в Иудаизме такого рода сомнительных моментов объясняется только наличием в этой религии нескольких исторических пластов.

Если бы иудеи приняли пророчество Иисуса и Мухаммада такие противоречивые законоположения можно было бы преодолеть. Эти два последних пророчества, и в особенности пророчество Мухаммада, дали древней религии вторую жизнь, вывели её из узких рамок этнической веры и сделали её достоянием всех народов мира. Соответственно и этико-моральные законоположения претерпели определённые изменения.

Приведённые выше примеры непоследовательности и двойственных моральных стандартов иудейской религии имеют место и в повествованиях о жизни и деятельности ветхозаветных патриархов и пророков. С одной стороны там описываются высокие моральные качества этих божьих людей. Их поведение поистине достойно подражания. Но с другой стороны те же самые люди совершают страшные преступления, грубо нарушая божественные заповеди.

Например, царь Соломон на определённом этапе своей жизни отрёкся от своего Господа и взял себе других богов, в частности, Астарту, Хамоса и Молоха, в честь которых он построил храмы (3-я книга Царств 11:4-7). [7, c. 331-332]. Аналогичный грех совершил пророк Аарон – брат самого Моисея, который своими руками сделал из золотых украшений народа израильского золотого тельца, воздвиг перед ним жертвенник и объявил его Господом (Исход, 32:1-6) [7, c. 86]. Ииуй, который был помазан царём Израиля, по слову Бога, переданному через пророка Елисея, вдруг тоже оказался язычником (4-я Царств, 10:29) [7, c. 359].

Согласно божественным заповедям идолопоклонничество и отступление от Бога является самым серьёзным грехом и немедленно карается смертной казнью. Несмотря на это евреи и христиане продолжают почитать этих людей, что противоречит главной заповеди.

Человеческие жертвоприношения запрещены в монотеистических религиях. Но наряду с этим в Библии имеется один пример такого акта: Иеффай – один из героев Израиля, во имя исполнения своего обета, данного Богу, принёс Ему в жертву собственную дочь ( Судей, 11:31-40) [7, c. 243].

Одним из самых больших смертных грехов, согласно Библии является прелюбодеяние. Однако целый ряд еврейских пророков, патриархов и царей совершали этот грех. Так, один из сыновей Иакова Рувим сожительствовал с женой своего отца (Бытие, 35:22) [7, c. 38]. Иуда – прямой предок Давида и Иисуса Христа совершил блуд со своей невесткой Фамарь, которая забеременела от него [7, c. 41].

Также трудно объяснить разительное противоречие в вопросе о милосердии и благородстве описываемым Библией и жесточайшим отношением к женщинам и детям ханааннеев со стороны израильтян. Причём это происходит с санкции Бога и исполняется пророками. Так, в книге Числа Бог повелевает уничтожить мадьянитян. Моисей, который исполняет этот геноцид, говорит израильтянам после этого кровавого похода:

"Для чего вы оставили в живых всех женщин?.. Итак, убейте всех детей мужского пола и всех женщин, познавших мужа..., а всех детей женского пола, которые не познали мужеского пола, оставьте в живых для себя" (Бытие, 38:11-30) [7, c. 161].

Царю Саулу же Бог приказывает убивать даже грудных детей, женщин, стариков, а также домашний скот амаликитян:

"(Бог говорит Саулу через Самуила) Иди и порази Амалика (и Иерима) и истреби всё, что у него (не бери себе ничего у них, но и уничтожь предай заклятию всё, что у него) и не давай ему пощады, но предай смерти от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла" (1-я царств, 15:3) [7, c. 271].

Царь Саул исполнил всё, что ему приказано, но в последний момент пожалел царя амаликитян Агага и взял его в плен. Однако за эту жалость Бог наказал его тем, что отнял у него царство (1-я царств 15:20-28) [7, c. 272]. А царя Агага лично убил не кто иной, как сам пророк Самуил.

Не с лучшей стороны описывается в Библии и Иисус Навин, сеющий вокруг себя смерть и разрушения. После взятия его войсками Иерихона они

"предали заклятию всё, что в городе, и мужей, и жён, и молодых и старых и волов, и овец и ослов (все) истребили мечом" (Иисус Навин, 6:20) [7, c. 210].

Двойственность библейской морали прослеживается и вопросе интриг и обмана. Здесь та же картина. Несмотря на то, что эти поступки осуждаются и запрещаются, тем не менее, для некоторых ветхозаветных патриархов обман и интриги являлись нормальным явлением. В особенности это прослеживается в повествовании о жизни Иакова. Любимчик своей матери Ревекки, младший сын Исаака, ещё с юности решил отнять у своего старшего брата Исава право первородства. Праотец евреев (Иаков) обманул своего брата и выменял у него право первородства за "хлеба и кушанья из чечевицы". Много лет спустя, Исаак, их отец, состарился и будучи уже слепым, хотел благословить своего первенца Исава. Он поручил Исаву, чтобы тот "наловил ему дичи" и сварил угодную ему еду. Пока Исав готовил ему всё это, Ревекка, подслушав их разговор, подучила своего любимца Иакова, чтобы он раньше брата принёс ему кушанья и обманным путём получил благословение отца (Бытие, 27:19-34) [7, c. 28].

Каким образом в священное писание попали такие сомнительные эпизоды о жизни божьих людей? Если абстрагироваться от идеи богодуховности этих моментов Библии то обращает на себя внимание тот факт, что практически все они происходят от искаженного представления древних иудеев о "богоизбранности" своего народа. В связи с этим, иудейским священникам важно было любыми способами обосновать этот главный постулат своей идеологии. И можно предположить, что подобные эпизоды были введены в иудейскую традицию ещё в тот период, когда Тора не имела своего единого текста, или ещё ранее в период устной передачи этого писания. Эта точка зрения высказывалась многими исследователями Ветхого Завета. Даже некоторые поздние христианские авторы высказывались в том же духе. Так К.Вайникайнен в книге "По следам Иисуса Христа" писала о фарисеях и книжниках, которые сделали многочисленные дополнения к закону Божьему [11, c. 88].

В связи с этим, в повествовании об обмане Иаковом своего брата и отца, обращает на себя внимание следующий факт: Библия называет Исава и Иакова родоначальниками народов. Причём Иаков, – предок евреев, назван отцом народа "меньшего", а Исав – предок других народов, участвующих в этногенезе современных арабов, назван отцом народа "большего". Старшинство Исава, по мнению еврейских теоретиков древности, наносило ущерб идее "избранничества" Израиля. Поэтому и появилась эта странная история с отнятием у Исава права первородства. Подтверждением этой мысли являются слова ничего не подозревавшего слепого отца Исаака Иакову:

"... да послужат тебе народы и да поклоняться тебе племена; будь господином над братьями твоими, и да поклонятся тебе сыны матери своей" (Бытие, 27:29) [7, c. 28].

То, что отнятие права первородства было сделано вопреки божественным заповедям (т.е. путём обмана) ничуть не смущало иудейских жрецов. Ведь народы происшедшие от Исава были гоями. Следовательно, на него не распространялись моральные заповеди евреев, как об этом говорилось выше. Исав впоследствии ушёл к своему дяде Измаилу в Аравийскую пустыню. В книге Бытие он фигурирует с кличкой "косматый", что подчёркивает презрительное отношение к нему со стороны евреев.

Презрение к окружающим народам выражено также в повествовании о пророке Лоте, который совершил прелюбодеяние сразу с двумя своими дочерями (Бытие, 19:30-38) [7, c. 20]. В результате этого родились Моав предок моавитян и Бен Амми – предок аммонитян. Моавитяне и Аммонитяне – это народы, населявшие Палестину с древнейших времён и в 14-13 веках до нашей эры ведшие кровопролитные войны с Израилем и Иудеей. В 10 веке до нашей эры были завоёваны Давидом. Оба народа в Библии представлены как происшедшие от прелюбодеяния своего предка. Иными словами эти народы незаконно рождённые.

Такое же отношение имеет место по отношению к Агари матери первенца Авраама Измаила, прародителя арабов. В книге "Бытие" Агарь презрительно называется рабыней, а Измаил, несмотря на старшинство, лишается права первородства в пользу предка евреев Исаака. Презрение к Агарь и её сыну прослеживается даже в Новом Завете. В частности, апостол Павел очень оскорбительно отзывался о ней, и о её сыне. Он писал:

"Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рождён в плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающей в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве, а вышний Иерусалим свободен: "Он – матерь всем нам... Изгони рабу и сына её, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной" (Послание к Галатам, 4:29-31) [32, c. 232].

Появившееся спустя много веков Христианство в целом признаёт этику Ветхого Завета. Однако вместе с тем имеет свою позицию по этому вопросу.

Признав Ветхий Завет, Христианство вынуждено было признать и учение о "богоизбранности". Однако признать в этой роли иудеев оно не могло, потому что этом случае христианство, так же как иудаизм, должно было отказаться от глобальности своего учения и ограничиваться рамками одного "богоизбранного" народа. Кроме того, согласно христианской традиции именно иудеи убили и распяли Иисуса Христа. Поэтому новое учение реформировало ветхозаветную традицию. Да и миссия Иисуса, как божьего посланца, впоследствии обожествлённого, заключалась в основательной реформе древней религии.

Основа теологии современного Христианства была заложена спустя столетия после Иисуса. У её истоков стоял апостол Павел [21, c. 356]. Он провозгласил единство всего человеческого рода без разделения не только на социальные, но и на национальные группы. Бог же является покровителем не только Израиля, а всего человечества. Он говорил:

"...нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного" (Послание к Галатам, 3:28) [32, c. 231].

Далее Павел спрашивал: "Имеем ли мы (иудеи) преимущества?" Как бы в ответ он говорит в другом Послании: "Нисколько. Ибо... как иудеи, так и эллины, все под грехом" (Послание к Римлянам, 3:9) [32, c. 190]. Или "Неужели Бог есть Бог иудеев только, а не и язычников? Конечно и язычников" (Послание к Римлянам, 3:29) [32, c. 191].

Сами по себе эти утверждения были прогрессивны. Но религия признаёт только те положения, которые являются результатом божественных откровений, а не мнением людей. Эти же слова Павла противоречили древнему закону Торы и даже речениям Иисуса.

Христианство, выработавшее своё вероучение и порвавшее с иудаизмом, до сегодняшнего дня не может занять определённую позицию о "богоизбранности" Израиля, ведь оно признало Ветхий Завет.

Некоторые христианские богословы пытаются объяснить это противоречие тем, что в древние времёна евреи действительно были "богоизбранными". Однако после миссии Иисуса "народ", упоминаемый в Ветхом Завете, обрёл новое значение. Избранный народ стал отождествляться с церковью. Таким образом, вполне конкретное в иудаизме понятие "богоизбранный народ" стало в христианстве неопределённым. Отодвинув на второй план учение о "богоизбранности" Христианство заново переосмыслило 10 заповедей Ветхого Завета, объявив, что они применимы не только к иудеям, но и ко всему человечеству.

Основные принципы христианской этики сформулированы в "Нагорной проповеди" Иисуса Христа (Евангелие от Матфея, 5-7) [32, c. 4-8] и представляют собой усовершенствованный вариант древних заповедей.

Прежде всего, надо отметить, что Иисус пришёл, чтобы подтвердить этические принципы Ветхого Завета, искаженные иудеями. Он говорит:

"Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел я, но исполнить" (Евангелие от Матфея, 5:17) [7, c. 1015].

Христианское учение говорит о том, что

"Христос открывает иное царство, иное счастье: богатство в бедности, величие в слабости, высокое блаженство в трудах и бедствиях. Продолжая сравнение закона устрашения и закона благодати, он указал народу, что ветхий Завет преходящ, Новый останется навеки; Ветхий представляет образ и тень – Новый исполнение и дополнение; Ветхий требовал наружных проявлений, Новый проникал в мысли; Ветхий содержал правила поведения, Новый – тайну послушания" [42, c. 115].

Вот, что говорит Иисус по поводу заповеди "не убий":

"Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на своего брата напрасно, подлежит суду; кто же скажет своему брату: "рака" (пустой человек), подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит огненной геенне". Это значило, что с этого момента заповедь "не убей" распространялась и на оскорбительные отношения людей друг с другом, и на чувство ненависти (Евангелие от Матфея, 5:21-22) [7, c. 1015].

Древняя заповедь – "не прелюбодействуй" наполнилась новым содержанием:

"Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в своем сердце. Если же твой правый глаз соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из твоих членов, а не все твое тело было ввержено в геенну. И если твоя правая рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из твоих членов, а не все твое тело было ввержено в геенну" (Евангелие от Матфея, 5:27-30) [7, c. 1015].

Поэтому сладострастный взгляд уже сам по себе является преступлением.

Любая пустая или наружная клятва расценивается как клятвопреступление:

"Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй твои клятвы перед Господом. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землей, потому что она подножие Его ног; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни твоей головой не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет ваше слово: "да, да"; "нет, нет"; а что сверх этого, то от лукавого" (Евангелие от Матфея, 5:33-37) [7, c. 1016].

Всепрощение заменило древний закон о мести:

"Вы слышали, что сказано: глаз за глаз и зуб за зуб (Второзаконие 19:21) [7, c. 189]. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в твою правую щеку, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся" (Евангелие от Матфея, 5:38-42) [7, c. 1016].

Понятие любви распространилось и на врагов:

"Вы слышали, что сказано: люби твоего ближнего и ненавидь твоего врага (Левит, 19:17-18) [7, c. 115]. А Я говорю вам: любите ваших врагов, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас" (Евангелие от Матфея, 5:43-44) [7, c. 1016].

Новая жизнь, которая была последствием этого закона, во всех отношениях противоположна с той обычной требовательной мелочностью фарисейского формализма, который до того времени почитался высочайшим типом религиозности. Милостыня должна быть подаваема не с шумом, не напоказ людям, а скромно и тайно:

"Смотрите, не творите вашей милостыни перед людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от вашего Небесного Отца. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собой, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают свою награду. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть твоя левая рука не знает, что делает правая, чтобы твоя милостыня была втайне; и твой Отец, видящий тайное, воздаст тебе явно" (Евангелие от Матфея, 6:1-4) [7, c. 1017].

Молитва творится не с торжественностью, а в святом уединении:

"И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. "Истинно говорю вам, что они уже получают свою награду. Ты же, когда молишься, войди в твою комнату и, затворив твою дверь, помолись твоему Отцу, Который втайне; и твой Отец, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в своем многословии будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает ваш Отец, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него" (Евангелие от Матфея, 6:5-8) [7, c. 1017].

Посты исполняются не для вида, чтобы прославились добродетели постящегося, а втайне, для самоотвержения.

"Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они делают свои лица мрачные, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают свою награду. А ты, когда постишься, помажь твою голову и умой твое лицо, чтобы явиться постящимся не перед людьми, но перед твоим Отцом, Который втайне; и твой Отец, видящий тайное, воздаст тебе явно [7, c. 1017] (Евангелие от Матфея, 6:16-18)" [42, c. 115].

Однако, несмотря на то, что Христианская модель морали в значительной мере усовершенствовало положения ветхозаветной этики, оно не смогло преодолеть в своём учении внутреннюю противоречивость ветхозаветной этики.

Окончательно преодолел эту противоречивость только Ислам не признающий текстов Ветхого и Нового Заветов в их нынешнем виде. Поэтому исламская этика является вершиной этических и моральных норм.

С двойными стандартами библейской морали и нечеловеческим отношением к иноверцам можно было покончить лишь отказавшись от иудео-христианского учения о "богоизбранности". Этого удалось достигнуть только в Исламе (Коран, 62:6-8, 4:137, 4:160-161), [23, c. 457, 97, 100], который, отказавшись от источника этого воззрения – Библии, заменил её собственными морально-нравственными принципами зафиксированными в Коране. Мусульманство выдвинуло единую этическую доктрину взамен двойственной и внутренне противоречивой библейской. Не отвергая истинность и богооткровенность Торы и Евангелия, исламское учение объявило об искажении их текстов и замене старых законов на новые. Таким образом старые священные писания утратили святость и единственным божественным руководством стал Коран. Несмотря на то, что основные законоположения Корана имеют историческую связь с библейскими, тем не менее, в нём, были преодолены все противоречия.

Отныне между правоверными и язычниками устанавливался новый тип отношений. Ислам запретил безнаказное убийство язычников, во всех случаях кроме войны, на которой разрешается убивать воюющих с мусульманами противников, не причиняя ущерба мирному населению. В последующие века мусульманство на деле доказало приверженность этим принципам. В мировой истории не отмечен ни один случай геноцида народов, который бы вёлся под исламскими знамёнами.

Вместе с этим в Коране впервые все немусульмане разделились на две категории – "мушрики" (язычники) и "ахль аль-китаб" (люди писания) [51, c. 506-509]. К последним относятся христиане и иудеи. Согласно мусульманскому праву, они имеют равные с мусульманами права. Им позволено вершить суды по их законам. Язычники же лишены этого права.

Коран утверждает непогрешимость пророков Бога, поведение которых является образцом подражания для людей. В писании мусульман нет никаких данных о том, что у пророков Божьих были пороки и смертные грехи. Коран изображает всех посланников Аллаха от первого до последнего, включая и Лота, и Авраама, и Давида, и Аарона, и Иакова абсолютно безгрешными. Коран не вникает в подробности их жизни, в отличие от Библии, так как эта Книга не является автобиографической, а лишь отмечает отдельные эпизоды жизни этих пророков в контексте их Божественной миссии. Ни в одном аяте нет никаких данных о том, что у них были пороки. Наоборот, Коран говорит о них как о самых благочестивых и безгрешных людях (Коран, 10:47, 22:52, 23:51, 6:84, 6:85, 6:84-86) [23, c. 179, 278, 284, 124].

Все истории о совершении пророками грехов, описанные в Ветхом Завете отвергаются Кораном. Утверждается, что это является вымыслом иудейских жрецов (Коран, 4:46-49) [23, c. 87]. То есть все эти истории являются плодом творчества людей, а не Божественным откровением. Таким образом, в Коране ставится под сомнение богооткровенность многих постулатов ветхозаветной морали. Поэтому этические нормы, описанные в Ветхом Завете, признаются только сквозь призму откровения Мухаммаду.

Такого понятия как 10 этических заповедей в Коране нет. Обязательные для исполнения моральные нормы упоминаются в различных местах писания и представляют из себя усовершенствованный вариант библейских. Наиболее последовательно они передаются в суре 17 "аль-Исра".

  1. Не придавайте Аллаху в сотоварищи другое божество (Коран, 17:22) [23, c. 234].
  2. Почитайте своих родителей (Коран, 17:23) [23, c. 234].
  3. Отдавайте другим то, что им положено (Коран, 17:26) [23, c. 234].
  4. Обращайтесь ласково с сиротами (Коран, 17:34) [23, c. 235].
  5. Будьте верны в мере, когда взвешиваете и взвешивайте правильными весами (Коран, 17:35) [23, c. 235].
  6. Выполняйте свои обещания (17:34) [23, c. 235].
  7. Не убивайте своих детей из боязни обеднения (Коран, 17:31) [23, c. 235].
  8. Не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе, как по праву (Коран, 17:33) [23, c. 235].
  9. Не приближайтесь к прелюбодеянию (Коран, 17:32) [23, c. 235].
  10. Не следуй за тем, о чём у тебя нет знания (Коран, 17:36) [23, c. 235].
  11. Не ходи по земле горделиво (Коран, 17:37) [23, c. 235].
  12. Не расточай своё богатство безрассудно, а придерживайся середины (Коран, 17:26, 27) [30, c. 30-31].

Основополагающим принципом в мусульманской этике является поклонение Аллаху. Ислам исходит из того, что сутью морали является предание себя Богу. Согласно Корану поклонение Аллаху также является смыслом сотворения человека и его жизни [1, c. 21].

Одновременно поясняется, что поклонением человека Аллаху являются не только обряды, предписываемые ему, такие как молитва, пост или хадж. Вся жизнь человека от его рождения до смерти должна являться поклонением (Коран, 6:162) [24, c. 275]. Для того чтобы жизнь стала поклонением, нужно выполнять весь морально-этический кодекс предписанной человеку его Господом. В связи с этим особое значение приобрело учение о "халале" (разрешенное деяние) и "хараме" (запрещенное деяние), а также их промежуточные стадии [73, c. 41-45]. Человек, согласно исламскому вероучению всю свою жизнь и во всех жизненных ситуациях стоит перед выбором: либо совершить то или иное действие разрешенное Аллахом и заслужить Его милость. Совершение же любого поступка противоречащего божественным законам является греховным. Самым тяжким грехом является придание Аллаху равного. Человеку дана воля и свобода выбора. На разных этапах своей жизни он стоит перед выбором: совершить благочестивый поступок (халал) или греховный (харам). В день страшного суда все подобные поступки будут поставлены на весы и человек получит воздаяние адекватное его поведению.

Как известно иудаизм стоит за точное исполнение закона. Однако такое буквальное следование заповедям порой наносило ущерб духовности веры и фактически сводило её к механическому исполнению догм этой религии. Проповеди Иисуса часто были посвящены осуждению этого. В его речениях сохранившихся в канонических и апокрифических евангелиях содержатся призыв к большей духовности веры. Но впоследствии христианство интерпретировало эти речи совсем в другом смысле. Исполнение большинства древних заповедей (например, соблюдение субботы, запрет на потребление свинины и т.д.) было объявлено необязательным. Главное, по мнению христианских теологов, заключалось в духовной составляющей веры.

Такие крайности были полностью преодолены в Коране. Согласно исламскому вероучению важны как духовная, так и практическая сторона религии. Они находятся во взаимосвязи. Полный отказ от практических заповедей приводит к духовному ущербу. Поэтому в Исламе особое значение приобрёл "ниййа" (намерение) [74, c. 152]. Все поступки человека должны быть приведены в соответствие с этим положением. Например, совершать молитву пять раз в день необходимо. Но если по объективным причинам человек не имеет возможности совершить их во время, то это не зачитывается ему в грех. Главное, что он имел намерение совершить их во имя Бога. Практическое исполнение же этих молитв он может сделать в удобное ему время. Именно в "ниййе" выражается гармония духовного аспекта веры с практическим исполнением заповедей.

Морально-этический кодекс, согласно исламскому вероучению, ниспосылался человечеству от Бога посредством особых людей – пророков. Они являлись образцами благочестия (Коран, 23:51) [23, c. 284]. Их выбирал сам Аллах (Коран, 16:2) [23, c. 221]. Вместе с этим они являются людьми, и никакого ореола божественности у них нет (Коран, 17:94-95) [23, c. 249-250].

Основными характеристиками Божьих посланцев в Исламском вероучении являются следующие:

  1. Сидк. Божьи посланцы правдивы. Никогда не лгут.
  2. Аманат. Им можно полностью и во всем доверять.
  3. Фатанат. Пророки Аллаха отличаются мудростью и высоким умом.
  4. Исмет. Они совершенно безгрешны и никогда не грешат, даже в самых мелочах.
  5. Таблиг. Пророки доводят до людей слово Божье, несмотря на любые трудности и лишения. Они доводят его до людей в чистом, неискаженном виде.
  6. Муджузат. Они могут совершать чудеса, которые происходят по воле Аллаха. [72, c. 22].

Некоторые пророки получали посредством Божественного откровения священные писания, как например, Моисей, Иисус или Мухаммад (Коран, 16:43-44) [23, c. 224]. Однако люди сопротивлялись и отказываясь повиноваться пророкам, следовали своим языческим верованиям (Коран, 6:33-34) [23, c. 119]. Язычество же в Исламе является самым большим грехом. Утверждается, что этот грех является основой для совершения всех остальных грехов.

Миссия пророков заключалась, прежде всего, в восстановлении монотеизма, как основы убеждений каждого отдельно взятого человека, а вместе с ним и всего общества. От монотеизма напрямую зависит весь морально-этический комплекс ценностей человечества. Ведь если предположить, что богов много, то и поведение людей не может быть одинаковым и праведным. Ведь каждый бог будет требовать особого отношения к себе (Коран, 23:91). А это будет отражаться на убеждениях и поведении людей, что и имело место в период язычества.

После того, как пророки выполняли свою функцию по восстановлению монотеизма, через определенный период времени человечество вновь впадало в неверие, и Аллах посылал к ним нового пророка. Здесь следует отметить, что все пророки посылались к своим народам (Коран, 33:40) [23, c. 179]. Лишь последний пророк Мухаммад, согласно Корану послан ко всему человечеству и даже к мирам (Коран, 7:158) [23, c. 148]. Таким образом, Исламская концепция монотеизма преодолела национальную сущность религии (как в Иудаизме) и вывела её на глобальный вселенский уровень.

Вся последовательность пророчества осуществлялась от первого человека, Адама, до Мухаммада, который является последним и окончательным пророком принесшим последнее и окончательное откровение Аллаха – Коран. В связи с этим Ислам является последней и окончательной религией Аллаха отменивший все другие религии (Коран, 3:19) [23, c. 63].

Одновременно с этим в Коране дается понять, что Ислам существовал всегда, как единственно верное учение о Боге. Все пророки, начиная с Адама и до Мухаммада, исповедовали и проповедовали только Ислам, в том числе и Иисус и Моисей (Коран, 3:84-85) [23, c. 69].

Понятия же "Христианство" или "Иудаизм", согласно исламским воззрениям, возникли лишь после миссии Иисуса или Моисея и связаны либо с их именами, либо с народами, к которым они были посланы. Утверждается, что нигде в Библии Бог не говорит о том, чтобы последователи Его называли себя этими названиями. Не говорили этого и Иисус или Моисей. Следовательно, согласно Исламскому вероучению, понятия "Христианство" и "Иудаизм" придуманы их поздними последователями. Ислам же (переводится как "покорность Аллаху"), как следует из стиха Корана 3:85, упомянут самим Аллахом и не связан ни с какой личностью или народом.

После последнего пророчества Мухаммада цикл пророчеств оказался завершенным. Пришествие после него нового пророка, в системе ценностей Ислама не имеет никакого смысла по нескольким причинам. Во-первых, Коран как последнее и окончательное откровение сохранится до последних дней человечества в первоначальном виде.

Во-вторых, Коран восстановил принципы монотеизма и проистекающих из него законов общества, морали и этики (Коран, 6:92) [23, c. 125].

 

4. Мухаммад и ветхозаветные пророчества

Согласно вероучительным положениям пророчество Мухаммада явилось логическим завершением цепи пророчеств в истории человечества начиная с Адама. В мусульманских первоисточниках и работах ученых Ислама утверждается, что в это время человеческая мысль достигла определённого прогресса, необходимого для осмысления и принятия пророчества и божественного откровения вселенской и глобальной направленности, в отличие от старых пророчеств к отдельным народам и племенам земли.

Поэтому мусульмане убеждены в том, что Библия содержит в себе информацию о Мухаммаде, которую на протяжении веков тщательно скрывают представители церкви от своей паствы. Эта убежденность происходит от следующего аяты Корана, где недвусмысленно говорится о том, что христиане и иудеи располагают в своих писаниях информацией о пророке Ислама:

"...которые следуют за посланником пророком, простецом, которого они находят записанным у них в Торе и Евангелии, который побуждает их к доброму и удерживает от не одобряемого, разрешает им блага и запрещает им мерзости, снимает с них бремя и оковы, которые были на них – вот те, которые уверовали в него, и поддерживали его, и помогали ему, и последовали за светом, который ниспослан с ним, это – те, которые имеют успех!" (Коран, 7:157) [23, c. 148].

Но с точки зрения христиан и иудеев эти понятия не совместимы. Пророк Ислама для них пророком не является. Сама мысль о том, что этот человек упоминается в Библии как последний и окончательный пророк человечества до дня страшного суда является для них большим святотатством и ересью [18, c. 29].

Интересные работы в этом направлении были написаны мусульманскими учеными Абдул Ахадом Даудом и Ахмадом Дидатом.

Согласно А.А.Дауду одной из основных причин того, что христиане отвергают пророчество Мухаммада, (помимо их утверждений о божественности Христа) является то обстоятельство, что он был арабом, то есть потомком Авраама через Измаила, – его старшего сына, а не через младшего Исаака, предка евреев. Таким образом, согласно Библии получается, что все пророки от Бога должны быть потомками именно Исаака. Это положение должно было обосновать идею "богоизбранничества", как уже было отмечено. Никакой оговорки о том, что пророки посылались Богом, после Авраама, и к другим народам, в Библии, в отличие от Корана, не встречается.

Но факт установления Божьего завета с Исааком, на котором настаивают толкователи Библии, можно оспорить, по А.А.Дауду по нескольким причинам:

Во-первых, Измаил был законным первенцем Авраама от его жены Агарь, на которой он женился, согласно Библии, по причине бесплодности Сары:

"Но Сара, жена Аврамова, не рожала ему" (Бытие, 16:1) [7, c. 16]

"И взяла Сара, жена Аврамова, служанку свою египтянку Агарь... и дала её Аврааму, мужу своему, в жёны. Он вошёл к Агари и она зачала..." (Бытие, 16:3-4) [7, c. 16].

"Агарь родила Авраму сына и нарёк Аврам имя сыну своему, рождённому от Агари, Измаил" (Бытие, 16:15) [7, c. 17].

Во-вторых, завет между Богом и Авраамом был заключен, когда Измаил был уже подростком, а Исаак ещё не был рождён (Бытие, 17) [7, c. 17-18].

В-третьих, ещё до рождения Измаила Авраам беспокоился, что наследником его может быть Елиезер, его слуга, но Бог успокоил его:

"Тот, кто произойдёт из чресл твоих, будет твоим наследником" (Бытие, 15:1-4) [7, c. 16].

Это было сказано перед рождением Измаила, а не Исаака.

В-четвертых, обещание Бога заключить завет с не рожденным ещё Исааком (Бытие, 17:21) [7, c. 17] в бытность Измаила, которому принадлежит право первородства, противоречат библейскому закону:

"Если у кого будут две жены – одна любимая, а другая нелюбимая, и как любимая, так и нелюбимая родят ему сыновей, и первенцем будет сын нелюбимой – то при разделе сыновьям своим имения своего, он не может сыну жены любимой дать первенство пред первородным сыном нелюбимой, но первенцем должен признать сына нелюбимой и дать ему двойную часть из всего, что у него найдётся, ибо он есть начаток силы его, ему принадлежит право первородства" (Второзаконие, 21:15-17) [7, c. 190].

Такие текстуальные противоречия в Библии иудеохристианская традиция не объясняет. Но Исламская традиция, опирающаяся на тексты Корана, объясняет это тем, что тексты Библии были изменены христианами и иудеями. Современные исследователи действительно выявили в Библии поздние вставки и компиляции, а также факты наличия у древних евреев различных версий священного писания. Подтверждение этих данных можно найти и в некоторых иудеохристианских евангелиях. Например в апокрифическом Евангелии от Варнавы Там говорится о том, что Иисус объяснил, как их отцы переделали священные писания, и что завет был заключён не с Исааком, а с Измаилом и именно он, а не его брат был выбран для принесения в жертву Богу.

Многие мусульманские учёные, начиная с периода средневековья, считали, что евреи намеренно исказили историю заключения завета из чувства зависти к Измаилу и его потомкам – арабам. Эта зависть, граничащая с ненавистью и презрением, отражена и в других книгах Библии. Например, апостол Павел открыто оскорбляет Агарь и Измаила в Новом Завете (Послание к Галатам 4:21-31) [7, c. 1277].

Скрепление завета с Исмаилом профессор А.А.Ахад считал одним из важнейших предпосылок пророческой деятельности Мухаммада, как последнего и окончательного пророка к человечеству. Именно в этом пророчестве, а не в идее "избранничества" Израиля, состоял смысл скрепления завета.

Другим примером указания на пророчество Мухаммада в Ветхом Завете А.А.Дауд видит в противоречивом, с позиции современного иудаизма и христианства, пророчестве Аггея.

В книге пророка Аггея повествуется о возвращении иудеев из "вавилонского плена". Здесь уместно напомнить, что вавилонский царь Навуходоносор II в 586 г. до н.э. нанес евреям военное поражение и захватил Иерусалим. После этого халдеи увели большую часть евреев в Вавилонию, где они находились до их освобождения в 538 г. до н.э. персидским царем Киром II, разгромившим Нововавилонское царство.

Согласно книге пророка Аггея, евреи, вернувшись из "вавилонского плена", приступили к строительству Божьего храма в Иерусалиме разрушенном при Навуходоносоре. После того как был заложен фундамент храма, Бог послал пророка Аггея утешить народ таким важным посланием:

"Я потрясу небо и землю, море и сушу, и потрясу все народы и придет Желаемый (Himda) всеми народами, и напомню дом сей славою говорит Господь Саваоф. Мое серебро и Мое золото, говорит Господь Саваоф. Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф: и на месте сем Я дам Мир (Шалом) говорит Господь Саваоф" (Книга пророка Аггея, 2:7-9) [7, c. 892].

А.А.Дауд пишет о том, что из этого стиха возникает три вопроса:

  1. Кто такой himda (Желаемый).
  2. Что имел в виду Господь Саваоф, говоря что, даст Шалом (Мир) на этом месте?
  3. Действительно ли слава этого храма будет большей, чем прежнего?

Надо отметить, что иудейские и христианские богословы по-разному отвечают на эти вопросы. Иудеи считают, что послание, с которым явился к народу пророк Аггей, предсказывает пришествие долгожданного Мессии – спасителями ожидаемого евреями. Однако содержание текста говорит против этого.

Дело в том, что первый храм Яхве был построен в Иерусалиме при царе Соломоне (правил в 965-928 гг. до н.э.), в самый благоприятный для евреев период истории. Именно тогда они обладали сильным централизованным государством. Соломон заменил прежнее племенное деление страны на территориальное, создал разветвленный административный аппарат, ввел твердую систему налогов, трудовой и воинской повинности, укрепил армию и международное положение государства. Именно тогда построенный им храм Яхве был в пике своей славы. Однако после его смерти слава государства, а вместе с ним и храма померкли. Страна раскололась на две части – Израильское и Иудейское царства. Иудейское царство, столицей которого был Иерусалим (928-586 гг. до н.э.) почти сразу подвергся вторжению египтян при царе Реховоаме (928-911 гг. до н.э.). Помимо этого многолетние войны с Израилем значительно ослабили это государство. В правление Узии (785-733 гг. до н.э.) Иудейское царство несколько укрепилось, но уже при царе Хизкии (727-698 гг. до н.э.) стала данницей Ассирии. Крупной вехой в истории этого государства было правление Иосии в 639-609 гг. до н.э. Иудея освободилась от ассирийского ига и даже присоединила к себе значительную часть бывшего Израильского царства. Этот период можно также считать периодом относительной славы и Иудеи и Божьего храма в Иерусалиме. Однако последние цари Иудеи отвергли союз с усилившимся тогда Вавилоном и пытались проводить проегипетский курс. В ответ на это вавилонский царь Навуходоносор II уничтожил это государство и Божий храм.

Таким образом, слава первого храма в Иерусалиме приходится на период его основания при царе Соломоне, а также частично, на период правления царя Иосии.

Теперь сравним историю первого храма с историей второго храма, который как уже говорилось, был построен по возвращению иудеев из "плена", на том же самом месте.

После возвращения евреев на родину Иерусалим был превращен Ахеменидами в самоуправляющийся город. В это время в еврейском обществе произошел раскол. Руководители религиозной общины Эзра и Неемия не приняли в нее не побывавших в плену иудеев, а также оставшихся в Палестине израильтян под предлогом их смешанности с инородцами. Они образовали свою общину самаритян, которые живут в Палестине до сегодняшнего дня.

После разгрома ахеменидской державы Александром Македонским на ее месте образовались эллинистические государства. Иудея попеременно переходила в руки то египетских Птолемеев, то сирийских Селевкидов. В 197 г. до н.э. Иудея была окончательно включена в состав Селевкидской державы. Это были очень тяжелые времена для иудеев. Сирийские цари бесцеремонно грабили Иудею. Началась насильственная эллинизация Иудеи. Значительная часть иудеев была выселена в Сирию, Египет и Армению. Эта политика достигла своей кульминации при царе Антиохе IV Эпифане. Он обрушил на Иудею религиозные гонения, отменил иудейский культ и ввел греческий; под страхом смертной казни отменил празднование субботы, обряд обрезания, соблюдения религиозных запретов на некоторые виды пищи и т.д. В ответ на это началось мощное восстание иудеев против селевкидского владычества. Его возглавил Мататий и его сын Иуда Маккавей. В результате так называемый "маккавейских" войн при Симоне Маккавее евреи добились полной независимости Иудеи (142 г до н.э.). Однако внутренние распри ослабили это государство. Общество раскололась на три противоборствующие течения – фарисеев, саддукеев и ессеев. В результате Иудея стала легкой добычей Римской Империи, которая шла к пику своего могущества. Это событие стало очередной трагедией для евреев. Произвол римских властей вылился в антиримское восстание в 66-73 гг. н.э. Однако, несмотря на массовую героическую борьбу, восстание окончилось поражением восставших. Римляне, ворвавшись в Иерусалим, разграбили и разрушили город, а вместе с ним и второй храм Яхве. Через несколько десятков лет иудеи вновь подняли восстание против римского владычества. Его возглавил объявивший себя Мессией – Бар Кохба. Однако и здесь повторился тот же сценарий. Несмотря на героическое сопротивление армии новоявленного "мессии" римские легионы потопили это восстание в крови пуще прежнего и, вступив в Иерусалим построили на месте храма Яхве языческий храм в честь одного из традиционных римских богов – Юпитера Капитолийского.

Таким образом, из этого краткого исторического обзора становится ясно, что слава второго Иерусалимского храма не стала больше первого, как об этом говорит пророк Аггей в своем пророчестве.

Второй храм уступал первому и с точки зрения архитектуры, богатства и великолепия. Вот, что писал в "Библейской энциклопедии" архимандрит Никифор:

"О втором храме Иерусалимском воздвигнутом Зоровавелем мы имеем весьма мало сведений. Знаем мы, что этот храм, хотя был построен на том же месте, но не был так великолепен, как первый храм" [6, c. 754].

Слово Himda (Желаемый) же о котором также пророчествовал Аггей, не имеет ничего общего со словом Mashiaxh (Мессия). Поэтому нет никаких оснований отождествлять это пророчество с Мессией из рода Давидова ожидаемого евреями.

Христиане, которые в отличие от иудеев считают, что мессия, которого они ожидают уже пришел и им является сын Божий Иисус Христос и считают, что "Желаемый" это он. Они полагают, что второй храм потому и стал великолепнее первого, что в нем бывал Иисус.

Однако, согласно А.А.Дауду, и христианская версия несостоятельна. Дело в том, что между словами himda и Iesu (Иисус) нет никакого сходства. Кроме того, никакого Мира (Шалом), как указано в пророчестве Аггея, он на это место не принес. Ведь он сказал:

"Не думайте, что Я пришел принести мир на землю. Не мир пришел я принести, но меч" (Евангелие от Матфея 10:34) [7, c. 1023].

Более того, он предсказал разрушение этого сооружения. Необходимо также отметить, что все посещения этого храма Иисусом были неудачными и кончались горькими диспутами с фарисеями и священниками (Евангелие от Матфея, 21) [7, c. 1038-1039]. От этого храм, построенный Зоровавелем, вовсе не становился более великолепнее, чем Соломонов.

Итак, согласно А.А.Дауду, позиции иудейства и христианства в этом вопросе оказываются очень неуязвимыми.

После этого А.А.Дауд нижеследующим образом дал ответы на поставленные вопросы:

  1. Слова Химда (Желаемый) и Ахмад (Достойный похвалы) имеют один и тот же корень "хмд". Это очень сильный аргумент в пользу того, что речь здесь идет об одной и той же личности в силу того, что в семитских языках, к которым относятся и еврейский и арабский, гласные буквы в письме не указываются. Имя Ахмад же является разновидностью имени Мухаммад. Поэтому можно сказать с большей долей уверенности о том, что здесь речь идет именно о нем. Ведь он побывал на месте храма во время своего чудесного ночного путешествия из Мекки в Иерусалим (аль-исра ва аль-мирадж).
  2. Слова Шалом и Ислам образованы из одного и того же корня, и оба они означают мир, покорность и повиновение.
  3. Никакой другой славы у второго Иерусалимского храма, кроме ночного вознесения с его развалин Мухаммада в VII в. христианской эры не было. Напомним, что пророк Ислама по воле Аллаха за одну ночь покрыл расстояние между Меккой и Иерусалимом и с развалин этого храма вознесся на небо: "Хвала Тому, Кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной (Мекка) в мечеть отдаленнейшую (Иерусалим)..." (Коран, 17:1) [23, c. 232].

Храм Зоровавеля должен был быть более великолепным, чем Соломонов, потому что, его должен был посетить Мухаммад во время его чудесного ночного вознесения, о котором повествует Коран. Здесь он совершил богослужение и поклонение Аллаху в присутствии всех пророков.

Спустя несколько лет на месте этого храма второй халиф Омар построил величественную мечеть – одну из святынь Ислама – "аль-Акса". Она стала законной наследницей второго храма и до сегодняшнего дня возвышается на этом месте в Иерусалиме.

Мухаммад, по утверждению А.Дауда и других мусульманских ученых, упоминается и в других стихах Библии. Для примера, можно подвергнуть анализу следующий стих в Библии:

"(говорит Бог Моисею) Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему" [7, c. 188].

Христианские богословы считают, что этим человеком стал впоследствии Иисус, который, по их мнению, похож на Моисея. Однако мусульманские авторы (в частности А.Дидат) дают свое объяснение смыслам этого стиха. Как основной аргумент они используют то обстоятельство, что согласно христианской доктрине Иисус взял все грехи человечества на себя. Про Моисея же этого сказать нельзя. Он был рожден от родителей мужского и женского пола, как и все остальные люди, а у Иисуса в христианстве не было земного отца [15, c. 9]. Моисей был признан своим народом при жизни и стал его правителем [15, c. 11]. Иисус же ушел из жизни непризнанным. Он умер насильственной смертью (согласно христианской версии), а Моисей – естественной [15, c. 15]. Моисей имел свою семью, а у Иисуса ее не было. В связи со всем этим становится очевидным беспочвенность попыток отождествления Моисея с Иисусом.

Согласно А.Дидату, человеком, который по всем параметрам соответствует личности предсказанной в стихе (Второзаконие, 18:18) [7, c. 188] является только Мухаммад.

А Дидат считал что, Мухаммад является "пророком из среды братьев их (евреев)" потому, что арабы действительно являются братьями евреев потому в связи с общностью их происхождения. Проводя аналогии, Дидат писал, что Мухаммад также как и Моисей был рожден от земных родителей, имел жен и детей, был признан при жизни своим народом, стал его правителем и умер естественной смертью.

Мы в социальных сетях