Глава 5 Четыре школы фикха и их руководители

Назад

Глава 5
ЧЕТЫРЕ ШКОЛЫ ФИКХА И ИХ РУКОВОДИТЕЛИ

 

Шариат, как мы видели ранее, происходит из высокого Божественного источника, воплощающего волю и Справедливость Творца (халик). Главной задачей Пророка (С.А.В.) было правильное истолкование Божественной Воли, распространение справедливости (адл) и установление мира между людьми и между человеком и его Создателем. Кур’ан и Сунна стали образом жизни Пророка и его сподвижников, которые в свою очередь изучали животворные принципы, содержащиеся в Книге Аллаха и в Сунне Пророка (С.А.В.). По этой причине имам Шафии ставил изучение Шари’ата, который основан на этих источниках, выше, чем дополнительные молитвы (навафил). Знаменитый мусульманский мыслитель и поэт Востока д-р Мухаммад Икбал, написавший объемистые книги стихов, в основном на мусульманские темы, в последние годы своей жизни говорил, что лучше было бы, если бы он посвятил всю свою жизнь служению фикх аль-ислам. Чтобы выполнить неосуществленное желание свое жизни, он связался с покойным маулана Маудуди и другими улемами, чтобы сообща с ними работать над фикхом. Его знаменитая книга Реконструкция исламской мысли1 была началом формирования его будущих размышлений. Шари’ат — это, несомненно, основа религии Ислама. Улемы взялись за эти исследования еще со времен сахаба.

 

Различие мнений (ихтилаф) — это милосердие (рахма)

Имамы Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ахмад бин Ханбал, руководители четырех суннитских школ права, внесли огромный вклад в дело исламской юриспруденции. Они не намеревались изменять ни дух Кур’ана, ни Сунну Пророка, как твердят некоторые не-мусульмане, а также идеологически обработанные исламские ученые. Внимательно изучив фикх четырех школ, вы нигде не найдете различия мнений в том, что касается основных принципов Ислама. Различия в основном группируются вокруг фуруат (мелких ветвей) теологии, а не усул (основных принципов) веры. Именно о таких различиях Посланник Аллаха сказал: “Различие мнений (ихтилаф) в моей умма — это (в своем роде) счастливый дар.“ Благодаря этому счастливому дару современные мусульмане унаследовали такой полный corpus juris (свод законов): который служит наставлением на любом жизненном пути? Имам Абу Ханифа (80-150 гг. А.Н.) и имам Малик Ибн Анас (93-179 гг. А.Н.) — это были юристы, которые в полном смысле слова получили в наследство особое “знание” табиин со всеми его “аспектами” — соглашениями и дискуссиями. Они, как и их предшественники, опирались на Кур’ан, Сунну и мнения сподвижников, особенно в случае иджма, как на основные источники исламского права, а далее следовал их иджтихад, хотя имам Малик больше полагался на мнение учителей, чем Абу Ханифа. Но в тех случаях, когда существовал неразрешимый конфликт или различие во мнениях между сахаба, иракские юристы и хиджаские юристы следовали тому, что говорили, полагали или делали их предшественники.

Эти два руководителя, как и их ученики, сблизились после путешествий, совершенных имамом Абу Ханифой и его прославленными сподвижниками — имамом Абу Йусуфом и имамом Мухаммадом бин аль-Хасаном аль-Шайбани в Мекку и Медину, где имам Абу Ханифа встретился с имамом Маликом и сподвижниками Абдаллаха бин Аббаса. Абу Йусуф и Мухаммад Ибн аль-Хасан также изучали Муватта имама Малика у самого автора.

Знаменитый египетский юрист и ученый Лаис бин Сад (ум. в 175 г.), как и многие ученые в других местах, был занят дискуссиями по юридическим вопросам, и, заботясь о благе умма, он направил братское послание имаму Малику, приводя веские аргументы против мнения имама Малика, который выдвигал амаль ахл аль-Мадина, то есть обычай

 

людей Медины, в качестве главного критерия, которому нужно следовать. Мухаммад бин аль-Хасан аль-Шайбани, ученик имама Абу Ханифы, написал книгу по юриспруденции, где рассматриваются эти вопросы. Имам Шафии (150-204 гг. А.Н.) ликвидировал разрыв; посетив Ирак и ознакомившись с расхождениями между хиджазцами и иракцами, он написал “аль-Рисала”, где выявил недостатки и слабости в правовом мышлении современных ему юристов и подчеркнул важность опоры на Кур’ан, Сунну, окончательное иджма мусульманских юристов и соответствующий кийас, как основные источники Права, — исключая произвольные суждения (т.е. истихсан), местные и частичные соглашения, недостоверные рассказы и необоснованные обычаи (например, обычай людей Медины). “Рисала” Шафии, выведя юристов из области подробностей (фуруат) в область основных понятий, своевременно породил науку усул аль-фикх — юриспруденцию, на основе которой благополучно и систематически развивался Шари’ат. Таким образом, объединенные усилия троих имамов сказали благотворное действие.

Одновременно с деятельностью Шафии по систематизации юриспруденции, шла также исследовательская работа другого вида, а именно, собирание преданий из разных областей и отделение приемлемых рассказов от неприемлемых. Имам Ахмад бин Ханбал, четвертый руководитель школы и юрист (164-241 гг.), в результате своих научных изысканий написал “Муснад”, самую всестороннюю книгу по Сунне; он опирался главным образом на Кур’ан и на Сунну, — каково бы ни было число рассказчиков, мнения сподвижников и последователей, — а также на процесс иджтихада.

Любовь и уважение между этими юристами были настолько велики, что они посещали друг друга и учились один у другого. Они расходились во мнениях по некоторым вопросам, но оставались братьями и друзьями. Имам Абу Ханифа сидел на уроках имама Малика, который был на тринадцать лет моложе него, а имам Малик почтительно приветствовал его и уступал ему первенство.

Имам Мухаммад бин аль-Хасан, знаменитый ученик имама Абу Ханифы, отправился в Медину и учил аль-Муватта у имама Малика в течение трех лет после смерти своего учителя, Абу Ханифы. Имам Малик и имам Абу Ханифа учили хадисы у имама Мухаммада бин Шихаба аль-Зухри, а Зухри, учитель, не считал ниже своего достоинства учиться у имама Малика, своего ученика. Имам Джафар аль-Садик (ум. в 198 г. А.Н.) был учителем и имама Абу Ханифы, и имама Малика. Точно также оба имама учились и у знаменитого ученого-табии Мухаммада бин аль-Мункадира аль-Мадани (ум. в 131 г. А.Н.). Великие имамы относились друг к другу с такой любовью и уважением, что даже имам Абу Ханифа, старший современник имама Малика, посещал лекции имама Малика, особенно когда тот диктовал ахадис.2 Имам Шафии тоже стал изучать хадисы под руководством имама Малика. Когда кто-то спросил имама Шафии об имаме Малике, он сказал: “Если бы здесь не было имама Малика и Суфьяна бин Уйайа, в Хиджазе не существовала бы наука о хадисах”. Относительно аль-Муватта имама Малика имам Шафии говорит: “Никогда не появлялась на земле книга, более близкая к Кур’ану, чем Книга Малика”.

Имам Шафии говорит об одном ханафитском имаме, что когда имам Мухаммад бин аль-Хасан, ученик Абу Ханифы, обсуждал какой-либо юридический вопрос, казалось, что нисходит откровение. Он обычно записывал свои лекции.3 Имам Мухаммад также с огромным уважением относился к имаму аль-Шафии. Однажды он направлялся ко двору Харуна аль-Рашида и на пути встретил имама аль-Шафии. Имам Мухаммад сошел с коня и велел своему слуге пойти и сообщить халифу, что он не сможет в этот день присутствовать при дворе. Имам Шафии настаивал, чтобы тот отправился ко двору, говорил, что он встретится с ним в другой день, на что имам Мухаммад ответил, что для него несущественно, пойдет ли он ко двору халифа.4 Имам Шафии и имам Мухаммад обычно устраивали дебаты (маназират), по одним пунктам соглашались, по другим не соглашались, — признак здоровой научной дискуссии, что было распространенным обычаем в те дни.

Точно также имам Ахмад бин Ханбал учил ахадис у Йахья бин Саида аль-Каттана,

 

знаменитого ученика имама Абу Ханифы. Говорят, что, задавая вопросы, имам Ахмад из уважения к учителю стоял от времени молитвы аср до молитвы магриб (до заката).5 Имам Ахмад обычно говорил о своем учителе, что не видел никого, подобного ему.6 Имам Ахмад бин Ханбал говорил также об Абдаллахе бин аль-Мубараке, другом ученике имама Абу Ханифы, что во времена этого ученого никто даже не пытался затратить столько усилий на приобретение знания хадисов, сколько Абдаллах бин Мубарак. Хатиб аль-Багдади, знаменитый историк, приводит слова имама Ахмада бин Ханбала, который сказал, что когда он захотел изучить науку о хадисах, то первым делом отправился к имаму Абу Йусуфу, другому ученику имама Абу Ханифы. Он рассказал много ахадис со слов Абу Йусуфа.7

Вышеприведенные примеры показывают, что все имамы были друг для друга учителями и учениками, работая ради общей цели, — распространения своих знаний о Шари’ате для блага потомков. Оставленные ими сокровища знаний наставляют умма даже и сейчас, и так будет во все времена. Теперь мы рассмотрим жизнь и труды четырех ведущих представителей исламской юриспруденции.

 

ОСНОВАТЕЛИ ШКОЛ ФИКХА

 

1. Имам Абу Ханифа

Первой была основана ханафитская школа фикха в Куфе, в Ираке, Нуманом бин Сабитом бин Зута бин Мах, аджами, т.е. не-арабским ученым, широко известным по своему куньа имам Абу Ханифа (ум. в 150 г. А.Н.). Куфа в этот период стала известным центром знаний. Наследие Абдаллаха бин Масуда (ум. в 32 г. А.Н.), сахаби и великого знатока Кур’ана и Сунны, процветало в Куфе, где он преподавал с тех пор, как был послан туда халифом Умаром в качестве кади и учителя.

 

Ранний период его жизни

Имам Нуман бин Сабит Абу Ханифа связан с благочестивой эпохой табиин, преемников сахаба (сподвижников Пророка). Знаменитый историк Хатиб из Багдада говорит, что Абу Ханифа родился в 80 г. А.Н. Его отец Сабит призвал халифа Али молиться за него и его семью. Хатиб говорит: “Я считаю, что его молитва принесла плоды”.8 Абу Ханифа был табии, поскольку он имел счастье в юности быть свидетелем периода, когда некоторые сахаба еще были живы. Известны имена Анаса бин Малика (ум. в 93 г. А.Н.), личного слуги Святого Пророка, и Сахла бин Сада (ум. в 91 г. А.Н.), а Абул Туфайль Амир бин Басилах умер в 100 г. А.Н., когда Абу Ханифе было двадцать лет. Айни, комментатор Хидайа, говорит, что Абу Ханифа даже слышал хадисы из уст сахаба.

Абу Ханифа вначале должен был стать торговцем, как и его предки, но вскоре он глубоко заинтересовался наукой. В этот период исламское учение распространялось выдающимися учеными-табии и имамами, такими, как Аузаи в Сирии, Хаммад аль-Басра, Суфьян аль-Саури в Куфе, Малик бин Анас в Медине и Лаис в Египте.9

 

Его образование

Однажды, когда Абу Ханифа проходил мимо дома имама Шаби, видного ученого Куфы, Шаби принял его за студента и спросил: “Куда ты идешь, молодой человек?” Абу Ханифа назвал имя купца, к которому он шел. “Я имел в виду, — сказал Шаби, — у кого ты занимаешься?” Ни у кого, господин”. Шаби сказал: “Я вижу в тебе признаки ума. Тебе следует сидеть в обществе ученых людей.” В сердце Абу Ханифы словно вспыхнул новый свет, он взялся за учение и стал великим имамом в области фикха и хадисов.

Он посещал лекции Хаммада по фикху и затем начал изучение хадиса. Абул Махсин приводит список табиин, учителей Абу Ханифы по хадисам, из которых девяносто три находились в Куфе.10

Ученые, у которых он занимался в Куфе, — это Шаби, Саламах бин Кухайл, Манариб

 

бин Дисар, Абу Исхак Саби, Аун бин Абдаллах, Амр бин Муррах, Амаш, Адиб бин Сабит аль-Ансари, Самак бин Харб и многие другие. В Басре он учился у Катадаха и Шубаха, знаменитых ученых-табии, которые изучали хадисы под руководством сахаба Пророка. Суфьян аль-Саури называет Шубаха “Амир аль-муминин фил хадис”, предводитель верующих в хадисы. Шубах был такого высокого мнения об Абу Ханифе и так привязан к нему, что однажды он сказал: “Точно так же, как я знаю, что солнце светит ярко, я наверняка знаю, что учение и Абу Ханифа — это двойники.”11 Шубах разрешил имаму Абу Ханифе преподавать хадисы и рассказы. Кто-то спросил Йахья бин Муина, одного из учителей имама аль-Бухари, об Абу Ханифе. Он ответил: “С меня достаточно знать, что Шубах разрешил ему преподавать хадисы и рассказы. В конце концов, Шубах — это Шубах.”12

Завершив свое образование в Куфе и Басре, имам Абу Ханифа отправился в Мекку и Медину, к первоисточникам религиозного учения, и записался в ученики к знаменитому ученому Ата бин Аби Рабаху. Абдаллах бин Умар, сын халифа Умара, сказал, признавая заслуги Ата бин Аби Рабаха: “Почему люди приходят ко мне, когда здесь они могут пойти к Ата бин Аби Рабаху?”13 В период хаджа правительство обычно объявляло, что всем, кроме Ата бин Аби Рабаха, запрещается выносить фатвы (юридические заключения).14 Такие видные ученые, как Аузаи, Захри и Умар бин Динар, были воспитанниками его школы.15 Ата бин Рабах, записывая Абу Ханифу в свой класс, спросил об его верованиях. Абу Ханифа ответил: “Господин, я не говорю дурно об аслаф (людях предшествующих поколений), не называю грешников кафирами и верую в када и кадар (предопределение и свободную волю).” Ата был доволен, услышав это, и позволил ему быть своим учеником.16 До смерти Ата в 115 г. А.Н. Абу Ханифа навещал его всякий раз, когда приезжал в Мекку, и почтительно сидел в кругу его учеников. Находясь в Мекке, он также посещал занятия у Икрамаха, ученика знаменитого ученого Абдаллаха бин Аббаса. Ему посчастливилось изучать хадисы и вопросы фикха под руководством сайидна Али, Абу Хурайры, Абдаллаха бин Умара, Акабаха бин Умара, Сафвана, Джабира и Абу Катадаха, кроме его учителя Абдаллаха бин Аббаса. Об Икрамахе говорят, что он обучал по меньшей мере семьдесят табиин. Саида бин Зубайра однажды спросили: знает ли он среди своих современников кого-нибудь более образованного, чем он сам? Он ответил, что это Икрамах. Икрамах учил имама Абу Ханифу с большой заботой и особым вниманием, и сделал его настолько искусным, что он при своей жизни разрешил Абу Ханифе выносить личные суждения и постановления.17

 

Его встреча с имамом Бакиром

Слава имама Абу Ханифы как великого ученого, его интеллектуальная одаренность и оригинальность стали известны повсюду. Но вместе с его славой ширились также и враждебные замечания некоторых поверхностных наблюдателей, упрекавших его за то, что он каййас, то есть делает выводы по аналогии. Во время своего второго посещения Медины он встретился с имамом Бакиром. Когда он был представлен имаму Бакиру, тот обратился к нему с такими словами:

“Так это ты противоречишь преданиям моего деда на основе кийаса?”

Абу Ханифа сказал: “Да избавит Аллах от такого. Кто осмелится противоречить хадисам? Если вы присядете, господин, я объясню свою точку зрения.” Нижеследующий разговор, который произошел между двумя великими людьми, показывает, насколько твердо имам Абу Ханифа придерживался основных принципов ислама.

Абу Ханифа: “Кто слабее, мужчина или женщина?”

Имам Бакир: “Женщина.”

Абу Ханифа: “Кто из них имеет право на большую долю в наследстве?”

Имам Бакир: “Мужчина.”

Абу Ханифа: “Итак, если бы я делал вывод на основе аналогии, я бы должен был сказать, что женщине следует получить большую долю в наследстве, потому что, на первый взгляд, более слабый имеет право на большое внимание. Но я так не сказал.”

 

Теперь поговорим о другом. Как вы думаете, какая обязанность выше, молитва (салат) или пост (саум)?”

Имам Бакир: “Молитва (салат).”

Абу Ханифа: “В таком случае, женщине во время периода хайд (менструации) должно быть разрешено отложить молитвы, а не пост (который ниже, чем молитвы). Но я выношу решение, что она должна отложить пост, а не молитвы (следуя по стопам Посланника Аллаха).

На имама Бакира произвели такое большое впечатление этот диалог, твердость веры имама Абу Ханифы и его любовь к Пророку, что он тут же поднялся и поцеловал имама Абу Ханифу в лоб.18

 

Его скромность

Позже имам Абу Ханифа в течение некоторого времени учился у имама Бакира и имама Джафара аль-Садика. Имам Абу Ханифа, будучи ревнителем знания, никогда не считал ниже своего достоинства учиться у кого бы то ни было. Имам Малик был на тринадцать лет моложе, но он часто посещал его лекции и учился у него хадисам. Имам Малик обычно принимал его с большим почтением и усаживал рядом с собой. Имам Абу Ханифа особенно известен тем, что у него были бесчисленные учителчя. Абу Хафс говорит, что Абу Ханифа изучал ахадис по меньшей мере у четырех тысяч ученых. Главнейшая причина того, что имам Ханифа был связан с таким множеством учителей и посещал так много школ, состоит в том, что он хотел познакомиться с различными распространенными принципами и методами, а затем на основе их сравнения прийти к своей собственной системе.19 Хотя его достоинства были признаны его учителем Хаммадом, и он стал настоящим муджтахидом, из искреннего уважения к учителю он воздерживался от того, чтобы основать свою собственную школу, хотя ему было уже сорок лет. Пока Хаммад был жив, он, из почтения к своему учителю, никогда не претендовал на его место. Когда Хаммад умер в 120 г. А.Н., Абу Ханифе предложили его должность, и он принял это предложение, хотя и неохотно. В это время ему приснился сон, что он раскапывает могилу Пророка. Он был сильно напуган и хотел отказаться от своего поста. Ибн Сирин успокоил его и истолковал этот сон как знак того, что он должен отсечь мертвые ветви исламского учения. С тех пор Абу Ханифа стал преподавать. Он настолько прославился, что где бы он ни путешествовал, вокруг него собирались люди, чтобы расспрашивать его, рассуждать и спорить с ним. Ученики стекались к нему со всего мусульманского мира. К нему приходило так много людей, желавших послушать его религиозные беседы, что его стали подозревать в причастности к любым беспорядкам, происходившим в стране.

 

Отказ имама Абу Ханифы от должности кади

В 132 г. А.Н. умайядская династия была свергнута Аббасидами. Первый аббасидский халиф умер, процарствовав всего четыре года, и ему наследовал его брат Мансур. Изгнав Умайядов, Мансур стал изливать свою ненависть и на ахл аль-Байт. В 145 г. А.Н. против Мансура подняли оружие последователи Мухаммада Нафса Закийа. Последний погиб, сражаясь против войск Мансура, и после него борьбу продолжил его брат Ибрахим. Имам Абу Ханифа поддержал Ибрахима, поскольку его дело было правым. Позднее, когда Ибрахим в 146 г. А.Н. был побежден халифом, тот стал арестовывать всех сторонников Ибрахима, одним из которых был имам Абу Ханифа. Но когда его привели ко двору, придворные узнали его и с почтением представители халифу, говоря: “Этот человек — величайший алим (ученый) из ныне живущих.” Когда Мансур выслушал имама и понял, как велики его знания, он предложил ему должность кади (судьи). Имам Абу Ханифа отклонил это предложение, говоря: “Я не подхожу для этой должности.” Мансур рассердился и закричал: “Ты лжец.” Он тут же возразил: “Если я лжец, тогда мое заявление, что я не подхожу для должности судьи, истинно, поскольку лжец не может быть назначен судьей.”

 

В гневе Мансур поклялся, что он заставит Абу Ханифу принять эту должность, но имам тоже смело поклялся не принимать ее. Халиф приказал заточить его в тюрьму. Но его репутация ученого и преподавателя вынудила халифа разрешить ему преподавать даже в тюрьме. Имам Мухаммад бин аль-Хасан, знаменитый ученик имама Абу Ханифы, обучался в тюрьме. Когда все больше и больше людей стали посещать тюрьму, чтобы послушать имама, Мансур увидел в этом новую опасность для своей власти и решил отравить имама.

 

Его смерть

В месяце раджабе 150 г. А.Н. великий имам умер вследствие действия яда, произнося молитвы. Обряд джаназа был совершен шесть раз, и каждый раз в молитвах принимали участие пятьдесят тысяч человек. Даже после похорон в течение примерно двадцати дней из разных мест продолжали приходить люди и читали поминальные молитвы.

В 459 г. А.Н. сельджукский правитель Али Ардасан построил на его могиле мавзолей, а поблизости построил большое мадраса.

 

Ученики имама Абу Ханифы

Имам Абу Ханифа оставил после себя много учеников. Абул Махасин Шафии перечислил имена девятисот восемнадцати его учеников. Но наиболее известны среди них следующие:

1. Кади Абу Йусуф. Он родился в 113 г. А.Н. и был сыном бедного рабочего. Имам Абу ханифа помогал ему деньгами. После смерти имама Абу Ханифы халиф Махди в 166 г. А.Н. назначил его кади, а Харун аль-Рашид назначил его кади аль-кудат, великим кади, или верховным судьей. Он был разносторонним ученым: кроме фикха, он был также большим знатоком хадисов. Он написал много книг, которые цитирует Ибн аль-Надим в своей знаменитой работе Китаб аль-Фихрист20, однако самая известная из его книг — это Китаб аль-Харадж, собрание юридических суждений по таким вопросам, как харадж (дань), налог джизья, классификация земель по признаку их плодородности и т.д. и т.п. В своей книге он также смело укорял халифа. Он умер в 182 г. А.Н.

2. Мухаммад бин аль-Хасан аль-Шайбани. Имам Мухаммад родился в 135 г. А.Н. вблизи Дамаска. Он приехал учиться в Куфу. Он учился у имама Абу Ханифы, когда тот был в тюрьме, а после его смерти завершил свое образование под руководством имама Абу Йусуфа и отправился в Медину, где учился хадисам у имама Малика. Имам Шафии — один из его выдающихся учеников. Имам Шафии говорил: “Всякий раз, когда имам Мухаммад объяснял какой-либо пункт закона, казалось, что ангел откровения нисходит на него.” Согласно аль-Навави, знаменитому мухаддису, имам Шафии однажды сказал: “Я получил от имама Мухаммада столько знаний, сколько можно нагрузить на верблюда.” Когда имама Ахмада бин Ханбала однажды спросили, откуда он узнал все тонкости права, он ответил: “Из книг Мухаммада бин аль-Хасана.” Его знаменитый труд — Мабсут, первоначально написанный Абу Йусуфом, но пересмотренный и отредактированный им; другие работы — Джами аль-Сагир, Джами аль-Кабир, Зийадат, Китаб аль-Худжадж и Сийар Сагир ва Кабир. Он умер в 189 г. А.Н.

3. Имам Зуфар. Он родился в 110 г. А.Н., был выдающимся знатоком хадисов и очень хорошо применял кийас. Имам Абу Ханифа называл его величайшим из своих сподвижников в области суждений по аналогии. Он умер в 158 г. А.Н.

Последователи ханафитской школы распространились по всему миру, особенно в Азии и на Ближнем Востоке.

 

2. Имам Малик бин Анас

Период сахаба (сподвижников Пророка) как раз подошел к концу, когда родился имам Малик бин Анас. Медина, город Пророка (мадина аль-Расул) и город par excellence (преимущественно), была в этот период центром исламской науки, поскольку последователи

 

или ученики сахаба (сподвижников Пророка), известные под названием табиин, были признанными знатоками исламского учения и привлекали в Медину ученых из различных частей мусульманского мира.

 

Ранний период его жизни

Имам Малик родился в 93 г. А.Н., как об этом говорят Самани в своей знаменитой работе по генеалогии Китаб аль-Ансаб и Захаби в своем Тазкира аль-Хуффаз.22

Мнения относительно этой даты несколько расходятся, так как некоторые ученые, например, Ибн Халликах, записали, что имам родился в 95 г. А.Н., а Йафии говорит, что он родился в 94 г. А.Н.23

Имам принадлежал к королевской арабской семье Хумайр из Йемена, которая поселилась в Медине после прихода Ислама. Семья имама Малика до Ислама славилась своим гостеприимством и другими достоинствами, и точно также они стали широко известны после принятия Ислама, но в совершенно иной области. Их заслуги в деле Ислама сохранятся в исламской истории на все времена. Генеалогия имама такова: Малик, сын Анаса, сына Абу Амира, сына Умара, сына Хариса, сына Гимана, сына Хабсила, сына Умру, сына Хариса, который был также широко известен как Зил-Субх. Ислам в этой семье принял Абу Амир. Прозвище (куньа) имама было Абдаллах, но когда он прославился в Медине как великий ученый, его стали называть Имам Дар аль-Хиджра, “Вождь Дома переселения”, то есть духовный вождь Медины.

Период, когда родился имам Малик, был периодом царствования халифа Валида бин Абд аль-Малика, третьего правителя из Умайядской династии. Территория Умайядского халифата захватывала Испанию в Европе, Магриб в Африке и Индию в Азии. Хотя Умайяды перенесли свою столицу из Медины в Дамаск в Сирии, значение города Пророка сохранялось, и для каждого мусульманина, достойного этого имени, было предметом гордости посещение Священного Города, даже если для выполнения этого желания всей его жизни приходилось совершать длительное путешествие. Хотя Медина не была больше политической столицей Ислама, она сохраняла свою духовную и просветительскую роль, как это было и при жизни Пророка. Ислам распространился повсюду, и мусульманские ученые-энтузиасты, как арабы, так и не-арабы, приезжали в Медину и жили там, чтобы сидеть у ног таких прославленных ученых, как имам Малик бин Анас.

 

Его образование

Во время раннего детства имама Малика в его семье уже были широко известные ученые и преподаватели исламской науки. Дед имама, который носил то же имя, был прославленным знатоком хадисов и считался одним из подлинных рассказчиков ахадис, умер, когда имаму Малику было десять лет. К этому времени имам Малик уже начал учиться, и хотя, будучи ребенком, он не мог непосредственно пользоваться глубокими познаниями деда, незабываемые впечатления и ободряющие слова совета и любви сыграли важную роль в формировании характера имама и его страсти к знаниям. Дядя имама Абу Сухайл Нафи был признанным специалистом по хадисам и прославился как учитель Зухри, широко известного современника имама Малика. Имам Малик учился хадисам у своего дяди. Отец имама Анас и дядя Раби также было знатоками хадисов, так как они рассказывали ахадис со своего отца Малика (деда имама Малика). Имам Малик был с самого детства необыкновенно прилежным учеником. Однажды, когда его учитель читал лекцию, прямо ему на колени с потолка упала змея. Все слушатели разбежались, а он продолжал спокойно сидеть, как будто ничего и не произошло. Он был так погружен в учение, что даже змея его не отвлекла.

 

Учителя имама

1. Абу Радим Нафи бин Абд аль-Рахман

Имам учился чтению и рецитации Кур’ана в соответствии с установленными

 

правилами у знаменитого ученого Абу Радима Нафи бин Абд аль-Рахмана, хорошо известного в этой области даже в наше время всему мусульманскому миру. Абу Радим умер в 169 г. А.Н.

2. Нафи

В ранний период жизни имама Малика Нафи был известен как видный знаток хадисов. Он изучил эту науку у своего знаменитого учителя Абдаллаха бин Умара, так как Нафи был его освобожденным рабом, служившим ему в течение 30 лет. Те, кому известно место, занимаемое Абдаллахом бин Умаром в литературе хадисов, могут оценить, какая это была замечательная возможность для Нафи — учиться у такого великого ученого, всегда окруженного учениками. Абдаллах бин Умар был сыном Умара бин Хаттаба, второго халифа Ислама и одного из ближайших сподвижников Пророка (С.А.В.).

Кроме того, что Нафи изучал хадисы у Абдаллаха бин Умара, ему также посчастливилось служить другим сподвижникам и видным знатокам хадисов — это были Аиша, Умм-Салмак, Абу Хурайра, знаменитый рассказчик хадисов, Абу Саид аль-Худри и многие другие. В число его учеников входят не только имам Малик, но и другие светила того периода, чьи имена прославлены в исламской науке: Ибн Джаридж, имам Зухри, имам Аузаи и Айуб Сахтийани. Имам Малик имел обыкновение спрашивать своего выдающегося учителя об его мнении по юридическим вопросам, добавляя: “А что говорил об этом Ибн Умар?”, потому что кто же мог лучше судить об юридических решениях и мнениях Абдаллаха бин Умара, чем такой близкий к нему человек, как Нафи. Имам также любил своего учителя за его преданность, чистоту и честность, и часто говорил, что если он слышал мнение относительно хадисов, рассказанных Ибн Умаром, от своего учителя, Нафи, ему больше не нужны никакие другие доводы.

Вот почему в Муватта есть множество различных ахадис, рассказанные имамом Маликом со ссылкой на Нафи, который слышал их от Абдаллаха бин Умара.

Благочестивый халиф Умар бин Абдул Азиз, который сам был большим ученым, избрал Нафи учителем для египтян и послал его туда. Только в Исламе раб, благодаря своему благочестию, преданности и учености, смог приобрести такой авторитет, что ахадис, рассказанные им, считались подлинными, и его, как выдающегося ученого, уважали правящие халифы. Он умер в 117 г. А.Н.

3. Джафар аль-Садик

Имам Джафар аль-Садик также был одним из учителей имама Малика. Кроме того, что он был видным ученым, он принадлежал к семье Пророка. Он был правнуком имама Хуссайна, внука Пророка. Его отец, имам Бакар, тоже был выдающимся ученым. Цепь его рассказов ахадис восходит к его отцу имаму Мухаммаду Бакару, Урваху бин Зубайру, Мухаммаду бин Мункадиру и Ата.23 Кроме имама Малика, в число его учеников входили Суфьян аль-Саури, Шабах, Абу Йахья Ансари, имам Абу Ханифа и Суфьян бин Аийийа. Имам Джафар аль-Садик умер в 198 г. А.Н.

4. Мухаммад бин Йахья аль-Ансари

Мухаммад бин Йахья был еще одним из учителей имама Малика. Он обычно преподавал в Масджид аль-Набави, Пророческой Мечети в Медине. Мухаммад бин Йахья умер в 121 г. А.Н. в возрасте 74 лет.

5. Абу Хазим Салмах бин Динар

Абу Хазим был еще одним ученым-табии и учителем имама Малика. Он также преподавал в Пророческой Мечети и умер в 140 г. А.Н.

6. Йахья бин Саид

Йахья бин Саид также был ученым-табии и учеником имама Али бин Зайна аль-Абидина бин Хусайна, Ади бин Сабийа и Анаса бин Малика. Кроме имама Малика, его прославленными учениками были Хаммад, Шаабах и Суфьян аль-Саури. Он умер в 143 г. А.Н.

 

7. Хишам бин Урвах

Хишам бин Урвах, почтенный и широко известный табии, также был учителем имама Малика. Он слышал предания от многих сподвижников и был учителем нескольких других выдающихся знатоков хадисов, таких как Суфьян аль-Саури и Суфьян бин Айнийа. Позже он отправился в Куфу во времена халифа Абу Джаафара Мансура, Аббасида, и люди толпились вокруг него, чтобы послушать его уроки по тафсиру и хадисам. Халиф Мансур очень уважал его и руководил поминальными молитвами, когда Хишам умер. Согласно Ибн Саду, на него можно полагаться в науке о хадисах, и он знал множество ахадис. Абу Хатим назвал его имамом в науке о хадисах.

 

Знаменитые ученики имама Малика и создатели достоверных копий Муватта

Слава имама Малика распространилась повсюду, и современные ему ученые из различных частей мусульманского мира того периода считали большой честью сидеть в кружке великого имама и слушать его уроки по хадисам и наставления по различным юридическим и правовым вопросам. Многие из них делали обширные заметки и копировали текст Муватта, знаменитого сборника хадисов, составленного их учителем. Такая деятельность была очень полезной, потому что эти ученые возвращались в свои страны с верными копиями Муватта, на которых они основывались, обучая ахадис и юриспруденции по имаму Малику. Число ученых, которые приезжали, чтобы учиться у него, достигает примерно 1300. Мы приведем краткие биографические очерки наиболее видных из этих ученых, что также поможет нам понять, почему их копии Муватта остаются до сих пор наиболее достоверными.

1. Йахья бин Йахья аль-Масмуди (ум. в 234 г. А.Н.) принадлежал к берберскому племени в Испании. Он совершил два путешествия, чтобы повидать имама Малика и учиться у него, и затем вернулся в свою страну преподавать науку о хадисах и юриспруденцию. Эмир Кордовы просил его принять должность кади Кордовы, но он отказался. Он был одним из самых благочестивых людей своего времени. Йахья отправился в Медину в последний год жизни имама Малика и изучил под его руководством знаменитый Муватта, кроме трех глав Книги Итикаф, потому что имам Малик умер в 149 г. А.Н. Йахья присутствовал при поминальной молитве по нему и погребении. Йахья также сблизился с другими учениками имама Малика, такими, как Абдуллах бин Вахаб, Лаис бин Сад аль-Масри, Суфьян бин Аийинах и Ибн аль-Касим, автор аль-Мудавваха.

Благодаря его рассказам аль-Муватта стал хорошо известен в Магрибе. Он умер в 234 г. А.Н.

2. Другим знаменитым учеником имама Малика был Ибн Вахб Абу Мухаммад Абдаллах бин Салмах аль-Фахри аль-Масри. В число его известных работ входят аль-Джами аль-Хадис, Китаб аль-Манасик, Китаб аль-Магази и Китаб Тафсир аль-Муватта. Он умер в 199 г. А.Н.

3. Аби Абдаллах Абу аль-Рахман бин аль-Касим бин Халид аль-Сасри был еще одним прославленным учеником имама Малика. Он умер в Египте в 191 г. А.Н.

Другими учениками были:

Абу Абд аль-Рахман Абдаллах бин Муслима аль-Харис (ум. в 221 г. А.Н.)

Абу Йахья Маан бин Иса бин Динар аль-Мадани (ум. в 198 г. А.Н.)

Саид бин Касир бин Афир бин Муслим аль-Ансари (ум. в 226 г. А.Н.)

Йахья бин Йахья бин Бикир аль-Масри (ум. в 231 г. А.Н.)

Аби Масб аль-Зухри, кади Медины (ум. в 242 г. А.Н.)

Масаб аль-Зубайри

Мухаммад бин аль-Мубарак

Мухаммад бин аль-Хасан аль-Шайбани.

Все вышеперечисленные ученые оставили самые верные копии аль-Муватта, который они изучали у имама Малика.

 

В число тех, которые с пользой для себя занимались в кружке имама Малика, входят аббасидские халифы Абу Джафар Мансур, Махди, Харун аль-Рашид и его сыновья Амин и Мамун аль-Рашид, и ученые-юристы Абу Ханифа, имам Шафии, имам Мухаммад бин аль-Хасан аль-Шайбани, кади Абу Йусуф и имам Ибн Касим аль-Малики.

 

Имам Малик как учитель

Как говорит Захаби в своей знаменитой работе Тазкира аль-Хуффаз, даже имам Абу Ханифа сидел в присутствии имама Малика с таким почтением, с каким сидят в присутствии своего учителя. Хотя в этом отражается большая скромность старшего по возрасту Абу Ханифы, тем не менее здесь проявляется и большое почтение, которое имам Абу Ханифа питал к имаму Малику бин Анасу.

Метод преподавания имама Малика был уникальным для его времени, и этой же системы до сегодняшнего дня придерживаются в наших традиционных Кур’анических школах, при преподавании в мечетях и проповедях в Западной Африке. Имам Малик любил, чтобы его ученики читали вслух, а сам он слушал.24 Некоторые возражали против этой системы. Йахья бин Саламу не нравился такой метод, и он покинул его школу именно по этой причине.

Во время занятий имам Малик располагался на высоком сиденье, рядом с ним лежали Книга Аллаха и его собрание хадисов, а ученики сидели вокруг учителя и кратко записывали лекции имама. Если число учеников становилось очень большим, один из самых способных учеников, обладавший хорошей памятью, вставал и повторял слова учителя, не изменяя их содержание и сущность. Для этой работы имам Малик выбрал Ибн Уллийа, а современник имама Ибн Шуба для этой же цели выбрал Адама бин Аби Айаса.

Современники имама Малика были светилами в области исламской учености и особенно исламской юриспруденции. В это время жили такие ученые, как имам Аузаи в Сирии, Хаммад в Басре, имам Абу Ханифа и Суфьян аль-Саури в Куфе, Лаис в Египте.

 

Имам Малик как мухаддис и юрист

Как великий мухаддис, то есть специалист и авторитет в науке о хадисах, он внимательно изучал все виды рассказов, проповеди Пророка, рассуждения о Кур’анических и других историях, высказывания о превосходстве и биографические рассказы сахаба о Пророке, объяснения Кур’ана и хадисов, сделанные сахаба, и их образ жизни. Затем, после тщательного рассмотрения, он собрал в своем знаменитом Муватта около тысячи ахадис.

Все его правовые теории и их кодификация основаны на хадисах и Сунне Пророка. Слабость в цитировании преданий и вынесении правовых суждений, основанных на них, всегда создавала проблемы для последующих поколений. Вот почему Аузаи, признанный муджтахид и видный ученый, современник имама Малика, живший в Сирии, не смог произвести на людей такое впечатление, чтобы они признали его учителем и основателем школы юриспруденции, каковым был имам Малик. Это подтвердилось в дальнейшем, когда кто-то спросил у имама Ахмада бин Ханбала его мнение об Аузаи. Он ответил: “Он слаб в хадисах и слаб в суждениях.”

Хотя имам Малик является знаменитым мухаддисом (традиционалистом), его правовые теории и решения требовали применения иджтихада. Поэтому Ибн Кутайба (ум. в 276 г. А.Н.), знаменитый традиционалист, назвал его в числе ахл аль-рай в одноименной главе своей Китаб аль-Маариф.

Во времена имама Малика специалисты по хадисам делились на две категории, хотя и те, и другие старательно трудились над наукой о хадисах, с глубочайшим уважением к Пророку и его сподвижникам. Одна группа занималась собиранием ахадис и ривайат (рассказов). Собирание хадисов было труднейшей задачей и требовало путешествий из одного места в другое даже для записи одного хадиса и установления цели его рассказчиков. Другая группа благочестивых ученых собирала и исследовала ахадис с целью извлечения из

 

них заповедей и юридических решений.

Имам Малик настолько тщательно отбирал хадисы, что, составляя свой знаменитый труд Аль-Муватта, он не включил туда даже рассказы, приведенные его отцом Анасом и дядей Раби со ссылкой на его деда.

Как юрист он бесстрашно выносил свои фатвы (юридические заключения), даже если правящим халифам это не нравилось. Однажды его попросили вынести фатву относительно развода, данного под принуждением. Другие имамы сказали, что развод будет действительным, даже если он получен силой, но имам Малик сказал, что такой развод недействителен. Джафар бин Сулайман, правитель Медины и двоюродный брат халифа Мансура, приказал имаму Малику не давать такой фатвы, однако имам публично высказал свое мнение и был за это высечен.

Имам Малик обычно воздерживался от того, чтобы выносить фатвы, если их испрашивали из отдаленных мест. Однажды к нему пришел человек, пробывший в пути около шести месяцев, и спросил мнение имама по правовому вопросу, и имам ответил: “Пожалуйста, скажи своим людям, что имам Малик сказал, что он не может ответить на этот вопрос.” Ибн аби Увайс рассказывал, как однажды имам Малик сказал ему, что иногда ему задают такие вопросы, что от волнения он не может ни есть, ни пить. Если кто-то поправлял его в каком-либо юридическом вопросе, имам обычно сразу же принимал эту поправку.25

Имам Малик не пересказывал ни хадисов, ни мнений видных ученых Ирака. Шуайб бин Хараб однажды спросил имама Малика: “Почему ты ничего не пересказываешь со слов людей Ирака?” Имам ответил: “Наши старшие (аслаф) ничего не пересказывали с их слов, поэтому и наши младшие тоже ничего не пересказывают со слов их младших.” В действительности он ничего не имел против улемов Басры, Багдада и Куфы. Одним из его шуйух (учителей) был Айюб Сахтийани, широко известный табии из Басры, и он относился с уважением к своим современникам, ученым из Ирака, всякий раз, когда они навещали его и сидели на его уроках. Многие его видные ученики также были из Ирака.

 

Мединский фикх

Величайшим свершением имама Малика была кодификация мединского фикха. Медина была центром, где во всех отраслях исламского учения преподавали выдающиеся ученые и знатоки, которые изучали Кур’ан, хадисы и принципы юриспруденции у Пророка и его сподвижников. Сподвижники скончались один за другим, но знаменитые ученые-табиин еще жили в Медине при имаме Малике. Были семеро выдающихся табиин, которые стали центральными фигурами в фикхе и хадисах, и по всем правовым вопросам обычно обращались к ним. Двое из них — это Сулайман и Салим бин Абдуллах. Сулайман был рабом Маймуны, матери мусульман и жены Пророка, а Салим был внуком Умара и обучался у своего отца Абдуллаха бин Умара. Эти табиин составляли консультативный совет, к которому обращались по всем вопросам, относящимся к Шари’ату.26 Мединский фикх, кодифицированный имамом Маликом, был результатом трудов этих благочестивых табиин, основанных на авторитете мнений сахаба и Пророка.

Имам Малик умер 11-го числа месяца раби аль-аввал 179 г. А.Н., в возрасте 86 лет, и был похоронен в Джаннат аль-Баки в Медине.

 

МУВАТТА ИМАМА МАЛИКА: ОЦЕНКА

 

Профессор Н.Дж.Коулсон в своей книге “Истории исламского права” говорит: “В юриспруденции 770-800 гг. размышления отдельных ученых, местные единодушные мнения и зафиксированные прецеденты (Сунна) Мухаммада (С.А.В.) с трудом совмещались между собой. Эта стадия правового развития отражена в первом учебнике права, созданном исламом, — Муватта мединского ученого Малика бин Анаса (ум. в 796 г.).”27 Те, кто хорошо разбираются в фикхе и усул аль-фикх, как и в науке о хадисах, поймут, что эти слова далеки

 

от истины. Муватта имама Малика ни в каком смысле не “отражает” с трудом совмещающиеся размышления отдельных ученых, местные единодушные мнения и зафиксированные прецеденты Пророка; это наиболее достоверная компляция ахадис и некоторые их толкования, сделанные сахаба и табиун, по всем важным аспектам мусульманского образа жизни. Поэтому Муватта начинается с салата (пяти ежедневных молитв), затем переходит к ахадис, касающимся остальных столпов ислама, и далее к различным правовым аспектам, в том свете, как они отражены в предписаниях Пророка и как их понимали и применяли сахаба и табиун.

Стиль Муватта, которого придерживался имам Малик, таков, что он помогает читателю понять, прежде всего, что именно по данному вопросу говорил Святой Пророк (С.А.В.). Поскольку окончательным авторитетом в Шари’ате являются Кур’ан и Сунна, любой хадис, противоречащий учению и духу Кур’ана, должен рассматриваться не как хадис, а как всего лишь подделка. Неизменный обычай Малика начинать обсуждение правовой темы с цитирования соответствующих ахадис или прецедента, связанного с сахаба и основанного на этих авторитетах, делает Муватта наиболее достоверным. Поэтому имам Мухаммад бин Идрис аль-Шафии был прав, говоря, что “не появилась на земле ни одна книга, после Книги Аллаха, более достоверная, чем Книга Малика.

Никогда после Книги Аллаха не появлялась более достоверная книга, чем Книга Малика (т.е. Муватта).”

В другом рассказе сообщается, что имам Шафии сказал:

“Никогда не появлялась на земле книга, которая была бы ближе к Кур’ану, чем Книга Малика.”

Еще в одном рассказе приводятся слова имама Шафии, что Муватта — самая полезная книга после Кур’ана.28

Авторитет имама Шафии неоспорим, поскольку он также является имамом одной из школ исламской теологии и юриспруденции. Имам Ахмад бин Ханбал сказал о том, насколько хорошо имам Шафии знал Муватта, в таких словах:

“Я изучал Муватта под руководством десяти учеников Малика, которые заучивали его на память. Под конец я проверил, как я запомнил, прочитав его аль-Шафии, потому что он был среди них наилучшим.”29

Итак, чье мнение мы сочтем более веским? Западных ученых или имама аль-Шафии? Естественно, любой мусульманин во всем мире примет суждение последнего. Вот мнение западных ученых о Муватта:

“Избранный Маликом метод составления его трактата (Муватта) состоял в том, чтобы сначала сообщить известные прецеденты, а затем рассмотреть их, истолковать их и принять их, или наоборот, в свете его собственных рассуждений и правовой традиции Медины. Высшим критерием для него было местное единодушное мнение, и не было ничего столь священного и неприкосновенного в Преданиях (Ахадис) Пророка или других прецедентах, что превосходило бы этот авторитет в случае конфликта. Муватта — это, по существу, руководство к доктрине, принятой в то время правящими кругами Медины.”30

Можно усомниться, действительно ли имам Малик стремился приводить прецеденты, которые были известны в мединских кругах, а затем рассматривать, истолковывать и принимать или отвергать их на основании только лишь своих рассуждений, и действительно ли для него высшим критерием было достижение местного единодушного мнения, как говорят западные ученые, и что в действительности он ничего не считал священным и неприкосновенным в ахадис Пророка или других прецедентах, относящихся к сахаба и табиун. Намерение имама Малика, как видно из нижеописанного случая, рассказанного Аль-Табари, состояло в том, чтобы утвердить верховенство подлинных ахадис и обычаев того времени, связанных с сахаба и табиун, в жизненном центре Ислама и в городе Пророка, городе par excellence. В действительности именно по этой причине он собрал десять тысяч глав, которые он называет книгой (Китаб).31 Об этом рассказывет Мухаммад бин Умар,

 

который говорил, что он слышал от имама Малика бин Анаса следующее:

“Когда аббасидский халиф Абу Джафар аль-Мансур совершал паломничество (и прибыл в Мекку), он позвал меня. Когда я встретился с ним, я рссказывал ахадис. Он задал мне несколько вопросов, и я ответил. Тогда он сказал: “Я желаю иметь возможность сделать копии с твоей книги Муватта и затем разослать их во все мусульманские страны, и приказать людям поступать в соответствии с ней и не выходить за пределы.” Он (имам Малик) ответил: “О амир аль-муминин, не делай этого.”32

Имам Малик был великим имамом, он хотел воскресить обычаи Сунны Пророка, и он провел свою жизнь, собирая ахадис и отбирая наиболее достоверные, чтобы включить их в свой Муватта. Сказать, что для него не было ничего священного и неприкосновенного в ахадис Пророка, — значит серьезно поставить под сомнение благочестивую жизнь и даже обвинить имама в отсутствии уважения и любви к Пророку. Муватта — это не руководство к доктринам, это в первую очередь руководство к хадисам и подлинный путеводитель по Шари’ату Ислама.

Этот же западный ученый, обсуждая происхождение Шари’ата, еще болше путается в ситуации, существовавшей во времена имама Малика. Он говорит: “Наконец, надо подчеркнуть, что на этой стадии не возникало предположения, будто Пророк был не просто человеческим истолкователем Божественного Откровения, и его авторитет основывался на том факте, что он был ближе всех, по времени и духу, к Кур’ану, и вследствие этого был первоначальным отправным пунктом исламской сунны.”33 Это распространенное недоразумение среди не-мусульманских ученых, которые пишут книги об Исламе без всякого уважения к иману (вере) всех мусульман. И во времена имама Малика, и до этого периода, и в последующие эпохи каждый мусульманин, совершая шахаду, верит, что Пророк Мухаммад — не просто “человеческий истолкователь Божественного Откровения”, что он был Посланником Аллаха (Расул Аллах). Его авторитет не основывался всего лишь “на том факте, что он был ближе всех, по времени и духу, к Кур’ану” и вследствие этого был первоначальным отправным пунктом исламской Сунны; он был человеком, которому был ниспослан Священный Кур’ан для наставления человечества, и потому он был лучшим истолкователем Кур’ана.

 

3. Имам Мухаммад Идрис аль-Шафии

Абу Мухаммад Абдал Рахман бин Аби Хатим аль-Рази34, умерший в 327 г. А.Н./938 г. A.D., самый ранний и самый точный биограф имама аль-Шафии, говорит, что Мухаммад Идрис аль-Шафии родился в Газе, маленьком городке на берегу Средиземного моря. Некоторые другие биографы говорят, что он родился в Аскалане (Аскелоне), который расположен недалеко от Газы, в 150 г. А.Н./767 г. A.D. Они принадлежал к племени курайш, и таким образом был потомком Пророка Мухаммада. После смерти его отца мать забрала его в Палестину и жила в йаменском племени, к которому принадлежали ее предки. Позже она перебралась в Мекку вместе с аль-Шафии, которому тогда было десять лет.35 С раннего детства он отличался острым умом и превосходной памятью. Он был красноречив и очень хорошо знал, помимо права, поэзию и арабский язык.

 

Ранний период его жизни

В детстве Шафии был очень умным и способным мальчиком, всегда стремившимся изучать традиционные исламские науки. Как и каждый мусульманский ребенок той эпохи, он начал свое учение с Кур’ана и выучил его на память, когда ему было всего семь лет. В то время знаменитый труд имама Малика Аль-Муватта был широко известен как книга по хадисам и фикху в Хиджазе и других частях мусульманского мира. Нам известно, что Аль-Шафии выучил на память весь Аль-Муватта в возрасте пятнадцати лет.36 Он изучил исламскую юриспруденцию под руководством известного ученого Муслима бин Халида аль-Занджи, муфтия Мекки (умер в 180 г. А.Н./796 г. A.D.) и Суфьяна бин Уйайана (умер в 198 г.

 

А.Н./813 г. A.D.).37

Он уехал из Мекки в Медину, чтобы учиться у ног имама бин Анаса, широко известного в то время мединского ученого и юриста. Имаму аль-Шафии было тогда двадцать лет, и он продолжал свои занятия у имама Малика до смерти последнего в 179 г. А.Н./796 г. A.D. К моменту смерти имама Малика аль-Шафии уже завоевал себе репутацию знаменитого юриста в Хиджазе и других местах.38

 

Аль-Шафии в Ираке

Когда правитель Йемена посетил Медину, он был так поражен огромной ученостью аль-Шафии, что убедил его занять государственную должность администратора, которую аль-Шафии принял на какое-то время. Нам известно, что откровенность аль-Шафии привела к его конфликту с правительственными чиновниками, и в 187 г. А.Н./803 г. A.D. он был выслан в Ирак, закованный в тяжелые цепи. Против него были выдвинуты различные необоснованные обвинения, в том числе и обвинение в заговоре. Это произошло во время халифата Харуна аль-Рашида из династии Аббасидов.

Аль-Шафии вместе с другими заговорщиками предстал перед халифом, но был помилован, потому что благодаря своему красноречию успешно выступил в свою защиту. Рассказывают, что он обсуждал с халифом всевозможные отрасли знания, включая греческую медицину и разные философские воззрения, на соответствующих языках. На его счастье, при дворе Харуна аль-Рашида находился имам Мухаммад бин аль-Хасан аль-Шайбани (умер в 189 г. А.Н./805 г. A.D.), знаменитый юрист-ханафит. Он помог ему, сказав, что аль-Шафии — выдающийся знаток фикха, и его жизнь надо сохранить. Беседа с аль-Шафии так понравилась халифу Харуну, что он стал его покровителем. Аль-Шафии обрел в Багдаде покой для ума и сердца, и посвятил свое время серьезным занятиям с имамом аль-Шайбани.

Вследствие горького опыта, приобретенного в прошлом на государственной службе, он поклялся больше не принимать никакой должности, хотя ему покровительствовал халиф.

Благодаря фундаментальным занятиям с имамом Маликом, аль-Шафии стал специалистом по маликитской школе, а теперь, в Багдаде, он получил новую возможность — углубиться в ханафитскую школу исламской юриспруденции. Он общался с ханафитскими юристами и обсуждал с ними различные правовые вопросы, отстаивая точку зрения своего учителя имама Малика40, и стал известен как защитник ахадис. Таким образом, аль-Шафии посчастливилось глубоко изучить и маликитскую, и ханафитскую системы.

 

Изучение ханафитской и маликитской школ

Затем аль-Шафии в 188 г. А.Н./804 г. A.D. пребрался через Хариран, Сирию и Мекку. Благодаря своему прежнему пребыванию в Мекке, а также своей растущей славе выдающегося юриста, он был хорошо принят в Мекке, где читал лекции в Харам аль-Шариф. В этих лекциях аль-Шафии, который хорошо знал и маликитскую, и ханафитскую школы, подчеркивал различия во мнениях и отклонения от правовых позиций имама Абу Ханифы и имама Малика. Многие из его сторонников, которые придерживались маликитской системы, были разочарованы его высказываниями, однако он оказал воздействие на ряд ученых, одним из которых был имам Ахмад бин Ханбал, обучавшийся тогда в Мекке. Несмотря на различия во мнениях с имамом Маликом, имам аль-Шафии настолько высоко ценил Муватта имама Малика, что говорил: “Никогда не появлялась на земли книга, которая была бы ближе к Кур’ану, чем книга Малика.” В другом месте он сказал, что Муватта — самая полезная книга после Кур’ана.41

Позже, в 194 г. А.Н./810 г. A.D., он вернулся в Багдад, где прожил недолго — три или четыре года.Когда он был в Багдаде, халиф Мамун аль-Рашид (умер в 218 г. А.Н./833 г. A.D.) пригласил его занять должность аль-кади (судьи), но аль-Шафии отказался принять эту должность.42 Тем временем Абдаллах бин Муса пригласил его в Египет. Он окончательно

 

покинул Багдад в 198 г. А.Н./814 г. A.D., в возрасте 50 лет. Некоторые его биографы говорят, что поскольку аль-Шафии горячо возражал против мутазилитской доктрины, которую поддерживал правивший халиф, он и решил спешно покинуть Багдад.43

 

Аль-Шафии в Египте

В Египте аль-Шафии оказался в мирной и благоприятной атмосфере. Именно там было написано большинство его зрелых работ. Он всегда был окружен множеством ученых из различных стран, которые приезжали, чтобы учиться у него фикху и усул аль-фикх. Его ведущие ученики, такие, как Раби бин Сулайман аль-Марали (умер в 270 г. А.Н./880 г. A.D.), Абу Йакуб аль-Рувайти (умер в 231 г. А.Н./845 г. A.D.) и Абу Ибрахим бин Йахья аль-Музани (умер в 274 г. А.Н./877 г. A.D.) и многие другие внимательно слушали его лекции и каждое слово, произнесенное великим учителем, они записывали. У имама аль-Шафии было принято, что все, записанное учениками, прочитывалось ему вслух, и он вносил поправки.45 Вот почему до нас дошли очень точные записи лекций имама аль-Шафии. Такие знаменитые работы аль-Шафии, как Китаб аль-Умм и Рисала, являются замечательным вкладом в исламскую правовую систему.

Имам Шафии обладал впечатляющей индивидуальностью и был широко известен своей прямотой и таквахом (богобоязненностью). Он прожил свою жизнь, имея скудные средства. Однако он был очень щедр к беднякам и нуждающимся. Его биограф аль-Рази говорит, что он имел обыкновение раздавать беднякам все, что попадало ему в руки.

 

Его смерть

Очень жаль, что временами некоторые ограниченные последователи отдельных ученых проявляют нетерпимость к расхождениям во мнениях улемов, как это и было в случае расхождения аль-Шафии с мнением его учителя имама Малика. Говорят, что некий человек по имени Фитьян, один из египетских последователей имама Малика, потерпел поражение в споре с аль-Шафии во время его научных лекций и бесед, и в результате последователи Фитьяна напали на аль-Шафии после одной из лекций и тяжело ранили его. Через несколько дней аль-Шафии умер.46 Есть и другая точка зрения, а именно, что имам аль-Шафии страдал серьезным кишечным заболеванием, вследствие которого он очень ослабел в последние годы своей жизни, и умер от этой болезни естественной смертью. В последний день раджаба 204 г. А.Н./20-го января 820 г. A.D. в старом Каире, в Египте. Он был похоронен возле горы аль-Мухаттам. Примерно через четыре столетия после его смерти, в 608 г. А.Н./1812 г. A.D., айюбидский султан Малик аль-Камил построил на его могиле большой мавзолей с куполом.

 

Знаменитые работы аль-Шафии

Одна из двух великих работ имама аль-Шафии, Китаб аль-Рисала фи-Усул аль-Фикх, обычно известная под названием аль-Рисала, — самая знаменитая книга по исламской юриспруденции. Сам имам аль-Шафии очень часто ссылается на аль-Рисала как на “нашу книгу” или “мю книгу”, тем самым подчеркивая значение, которое он придавал аль-Рисала.

По-видимому, существовали две книги под одним и тем же названием: старый Рисала и новый Рисала. В старом Рисала Шафии построил систему непререкаемых источников Шари’ата, куда входят Кур’ан, включая общие и частные правила, отменяющие и отмененные сообщения, и Сунна. Там также содержались рассуждения об иджма и кийасе. К сожалению, текст старого Рисала не дошел до нас, за исключением нескольких отрывков, процитированных в книгах других авторов.

Новый Рисала, который дошел до нас, оказал огромное влияние на исламскую юриспруденцию в целом. Он принес аль-Шафии звание отца исламской юриспруденции. Рисала был составлен в Египте, после того, как аль-Шафии там поселился. Поэтому он отражает зрелые правовые воззрения имама аль-Шафии, относящиеся к периоду, когда он

 

находился в зените своей карьеры ученого-юриста. В Рисала имам Шафии не только подчеркивает, что Сунна является источником Шари’ата, но и опирается на Сунну, формулируя принципы права. В действительности Рисала и был написан главным образом для того, чтобы защитить точку зрения традиционалистов относительно верховенства Сунны. Величайшими авторитетами в вопросах Сунны были для него имам Малик и Суфьян бин Уйайна, которых он не раз цитирует.

С другой стороны, его опыт в основном был извлечен из дебатов, которые он проводил с ханафитскими юристами во время его пребывания в Багдаде. Его дискуссии с ханафитскими юристами, особенно с имамом аль-Шайбани, оказали большое влияние на его правовые идеи. В другой своей знаменитой книге, Китаб аль-Умм, имам аль-Шафии посвятил целый раздел своим дискуссиям с выдающимися юристами того времени, такими, как имам Малик, имам Аузаи, имам Абу Ханифа, имам Абу Йусуф и имам Мухаммад аль-Шайбани. Эта книга показывает, каким великим ученым был имам Шафии и как тщательно и углубленно он изучал труды этих выдающихся юристов.

Имам аль-Шафии, несомненно, был великим юристом и выдающимся знатоком хадисов, которого будут помнить до скончания веков. Аль-Шафии оказал такое большое влияние на исламскую юриспруденцию, что по его имени названа школа шафиитов, и сегодня миллионы людей гордятся тем, что они следуют по его стопам в различных юридических заключениях, которые он оставил для их наставления. Его последователи в основном находятся в Йемене, Египте, Сирии, в странах юго-восточной Азии — Малайзии, Индонезии, в Восточной Африке, и некоторое их количество разбросано во всех частях мусульманского мира.

 

4. Имам Ахмад бин Мухаммад бин Ханбал

Имам Абу Абдаллах Ахмад бин Мухаммад бин Ханбал родился в Марве 20-го раби аль-аввал в 164 г. А.Н. Его отец Мухаммад был известным воином (муджахидом), жившим в Басре, в Ираке. Говорят, что когда его отец отправился в Марв как гази, имам Ахмад родился во время его пребывания в Марве. Он был еще младенцем, когда его привезли в Багдад, где его отец умер совсем молодым — в тридцать лет. Вся ответственность за его воспитание легла, таким образом, на его мать Сафийю бинт Маймуна бинт Малик аль-Шайбани.

 

Ранний период его жизни

Имам Ахмад был очень любознательным и смышленным ребенком, живо интересовавшимся продолжением своего образования. Он начал изучение литературы хадисов в 179 г. А.Н., когда ему было только шестнадцать лет. Говорят, что он стал таким великим знатоком хадисов, что помнил почти миллион ахадис. Таким образом, он основывал свои юридические заключения исключительно на ахадис и стал выдающимся юристом своего времени, как и всех грядущих времен.

 

Учителя имама Ахмада

Вот ученые, которые были учителями имама Ахмада бин Ханбала: имам Мухаммад аль-Шафии, Бишр бин аль-Муфаддал, Исмаил бин Улайа, Джарир бин Абдул Хамид, Йахья бин Саид бин аль-Каттан Абу Дауд, Абдаллах бин Намир, Ваки бин аль-Джаррах. Некоторые из его учителей пересказывали ахадис со слов своего выдающегося ученика. Это Абу Дауд, Асвал бин Амир, имам аль-Шафии, Йахья бин Адам, имам Бухари, имам Муслим и Йазид бин Харун.47

В число его прославленных учеников входят Абу Бакр аль-Альхрам, Ханбал бин Исхак, Абул Касим аль-Бакви и многие другие.

 

Отношения между имамом Ахмадом и имамом Шафии

Знаменитый ученый Абу Бакр аль-Байхаки назвал Шафии учителем, имевшим

 

наибольшее значение для имама Ахмада. Это правда, что имам Ахмад был особенно привязан к имаму Шафии, как хорошо видно из большинства рассказов в его знаменитой книге Муснад Ахмад, заимствованных у имама Шафии. Имам Шафии тоже глубоко уважал имама Ахмада за искренность его намерений и выдающуюся ученость. Однажды, встретив имама Ахмада в Багдаде в 199 г. А.Н., имам Шафии попросил его сообщить ему какой-либо хадис, который он проследил и признал точным, все равно, из Хиджаза, Сирии или Ирака; он хотел бы ввести этот хадис в обиход. Он далее добавил: я не такой, как теологи Хиджаза, которые не склонны принимать хадисы, распространенные в других частях мусульманского мира, и либо клеймят их как ложные, либо хиджазские улемы говорят: “Мы не считаем их ни истинными, ни ложными”; что же касается меня, я признаю хадис истинным вне зависимости от того, где я его нахожу. Имам Шафии, несмотря на то, что он был ученейшим человеком своего времени, обращался к имаму Ахмаду всякий раз, как испытывал трудности в отношении ахадис.49 Имам Шафии называл имама Ахмада “обладающим глубочайшими познаниями в делах ахадис”.

 

Таквах имама Ахмада

Имам Ахмад был очень богобоязненным ученым, посвятившим всю свою жизнь служению ахадис и фикху. Однажды, когда аббасидский халиф Харун аль-Рашид сказал имаму Шафии, что ему нужен кади, которого можно было бы послать в Йемен, имам Шафии обратился к имаму Ахмаду; последнему тогда было тридцать лет, и он занимался в учебном кружке имама Шафии. Имам Ахмад наотрез отказался, говоря: “Я пришел в твой дом в поисках знания, а не затем, чтобы ты ставил меня в затруднительное положение, предлагая принять должность кади.” Тогда имам Шафии замолчал. Имам Ахмад был настолько благочестив, что он даже не любил молиться позади своего сына или дяди и не ел ничего в их домах, потому что оба приняли государственные должности от халифа. Рассказывают, что однажды он был очень голоден в течение трех дней, и в доме у него ничего не было. Его жена заняла у соседки немного муки и хотела испечь хлеб как можно скорее. Она побежала в дом своего сына, чтобы испечь хлеб. Имаму Ахмаду это не понравилось, и с того дня он требовал, чтобы дверь, ведущая к дому его сына, была закрыта. Он поступил так потому, что его сын был на службе у халифа.

Однажды халиф Мамун аль-Рашид раздавал золото в качестве садаки ученым, занимавшимся ахадис. В то время как все традиционалисты приняли его, имам Ахмад отказался принять. Когда имам Ахмад был в Йемене, его материальное положение было очень плохим. Его учитель шейх Абдур Разак, знаменитый мухаддис и автор Мусаннаф, узнал об этом и, взяв пригоршню динаров, поднес их имаму Ахмаду. Имам Ахмад ответил: “Я в них не нуждаюсь.” Его положение в это время было таким, что одежда его почти износилась, а другой одежды не было. Он пытался спрятаться в своем доме и запре двери. Люди стали искать его и узнали причину, по которой он прятался. Они пытались предложить ему немного денег, но имам принял только один динар с тем условием, что он расплатится за него работой — чтонибудь напишет или скопирует книгу.

Знаменитый мухаддис Абу Дауд говорил об имаме Ахмаде, что сидеть в его обществе — значит заслужить великую награду в мире ином (аль-акира). Она за всю свою жизнь ни с кем не ссорился. Байхаки рассказывает об имаме Ахмаде, что когда кто-то попросил его дать определение мутаваккила (того, кто полагается на Аллаха), имам Ахмад сказал: это тот, кто не возлагает надежды ни на кого, кроме Аллаха.

 

Его страдания

Имам Ахмад в поздние годы своей жизни оспаривал даже халифа и его религиозный авторитет. В результате он был заключен в тюрьму на длительный срок, и правители обращались с ним очень грубо. Но совесть никогда не позволяла ему соглашаться с неправильными мнениями авторитетов. Есть много свидетельств об его страданиях.

 

Невзгоды имама Ахмада фактически начались тогда, когда он вступил в конфликт с мутазилитами и их философской идеологией. Мутазилиты были свободомыслящими, и им, к сожалению, покровительствовали халифы Мамун аль-Рашид, Мутасим Биллах и Аль-Васик, которые приняли точку зрения мутазилитов, сделали ее офииальной идеологией и обязали всех мусульман следовать ей. Имам Ахмад и другие традиционалисты категорически отреклись от мутазилитских доктрин и осудили вредоносный тезис о сотворенности Кур’ана, который поддерживали правившие аббасидские халифы. По этой причине он был приведен на суд из Багдада в Тарс, закованный в очень тяжелые цепи. В особенности он страдал в период правления халифа Мутасима Биллаха, когда он терпеливо перенес телесное наказание и тюремное заключение.

Халиф, признавая ученость и благочестие имама Ахмада, время от времени приходил к нему и предлагал принять кредо мутазилитов, и тогда халиф сам освободит его от всех оков, станет его последователем, и он будет первым среди придворных. Но имам Ахмад отказался признать ошибочную мутазилитскую идеологию. В гневе халиф Мутасим велел своим слугам топтать его ногами, и в результате этой жестокости у него были вывихнуты многие суставы.

Имам содержался в тяжелых цепях. Он был брошен в тюрьму в Багдаде, где провел почти тридцать месяцев. В его камере не было света, а по вечерам ему не давали лампы. Поскольку имам продолжал отстаивать свои традиционные верования и не соглашался с мутазилитскими доктринами, выдвинутыми Абдал-Рахманом аль-Мутазили и Исхаком бин Ибрахимом аль-Мутазили, была приведена большая группа палачей, ему связали руки и секли его до потери сознания. Но несмотря на все эти жестокости, на кровь, которая текла при бичевании, имам Ахмад продолжал утверждать, что Кур’ан не был сотворен, что он — знание Аллаха (илм Аллах), и тот, кто говорит, что знание аллаха сотворено, совершает грех неверия (куфр). Халиф Мутасим испугался за свое будущее в этом мире и в мире ином, и 25-го рамадана 221 г. А.Н. приказал прекратить наказание и снять цепи.49 Раны стали заживать, и Мутасим велел свои млюдям приходить и справляться о здоровье имама. Он раскаялся в своих поступках. Имам Ахмад простил всех, кроме тех, которые совершили великий грех против Книги Аллаха. Имам Бухари говорит, что когда вести о страданиях имама достигли Басры, Абдул Валид Тийалси сказал: “Если бы имам Ахмад родился среди израэлитов, наверное, он был бы Пророком Аллаха.”

 

Его работы

Имам Ахмад написал много книг, но из них наиболее значительными являются Китаб аль-Амал, Китаб аль-Тафсир, Китаб аль Насих вал Мансух, Китаб аль-Захид, Китаб аль Масаил, Китаб аль-Фалаил, Китаб аль-Мансик и Китаб аль-Иман. Наиболее известная из книг имама Ахмада — его Аль-Муснад, в котором имам пересказал более пятидесяти тысяч семисот собранных им ахадис. Имам Ахмад умер в 241 г. А.Н. Жители Багдада совершили по нему погребальные обряды.

К концу девятого столетия A.D. четыре основные суннитские школы сошлись в общей теории, а именно в том, что основными источниками исламского права являются:

1. Кур’ан

2. Сунна

3. Иджма (единодушное мнение юристов Ислама) и

4. Кийас (суждение по аналогии).

 

ЛИТЕРАТУРА

1. Икбал, Мухаммад (д-р). Реконструкция исламской мысли. Лахор, 1951.

2. См. Ибн Халликан о Джафаре аль-Садике.

3. См. Тазин аль-Малик, рассказ со слов Абу Нуаима, стр.13-16.

4. Ибн Хаджар. Тавали аль-Тасис. Каир, стр.69.

 

5. Там же.

6. Фатх аль-Мугис.

7. Аль-Захаби. Мизан аль-Итидал. См. предисловие.

8. Хатиб. Тарик Багдад.

9. Ибн Джазлах, Мухтасар, Тарик Хатиб Багдади. См. заметки об имаме Абу Ханифе.

10. Абдул Касим бин Кас. Манакиб аль-Нуман, очень часто цитируемый аль-Дамишки в его Укуд аль-Джуман фил Манакиб аль-Нуман.

11. См. Афанди, Мухаммад Камил (кади Багдада). Манакиб аль-Имам аль-Азам. 1136 г. А.Н. (на турецком языке).

12. Аль-Дамишки, Мухаммад бин Йусуф бин Али, Укуд аль-Джуман фил Манакиб аль-Нуман, цит.соч., глава 10.

13. Там же.

14. Шибли Нумани. Сират аль-Нуман (на урду), перевел на английский язык Хади Хусаин. Лахор, 1977 г., стр.25.

15. Там же.

16. Там же.

17. Ср. Ибн Джазалах, Мухтасар, Тарик Хатиб Багдади, цит.соч.

18. Шибли Нумани. Сират аль-Нуман, цит.соч., стр.25-6.

19. Аль-Дамишни. Укуд аль-Нуман, цит.соч., см. главу 16.

20. Шибли Нуман. Сират аль-Нуман, цит.соч., стр.31-2.

22. Захаби. Тазкира аль-Хуффаз, т.1., стр.175-190; ср. Также Самани. Китаб аль-Ансаб.

23. Ср. Иафии. Табакат аль-Фугаха.

24. Ибн Халликан, Абул Аббас Шамс аль-Дин. Вафайат аль-Айан, ред.Мухаммад Мухии аль-Дин. Каир, 1948 г. См. заметки об имаме Малике.

25. Фатх аль-Мугис, стр.238-239.

26. Аль-Завади. Манакиб Малик, стр.131.

27. Фатх аль-Мугис.

28. Коулсон, Н.Дж. История исламского права. Эдинбург, 1964 г., стр.43.

29. Ср. Абд аль-Баки, Мухаммад Фуад (редактор). Аль-Муватта. Китаб аль-Шаб. Каир (не датировано), стр.1.

30. Там же.

31. Коулсон, Н.Дж. История История исламского права, цит.соч., стр.46-47.

32. Аль-Табари. Зайл аль-Музайл, стр.107.

33. Аль-Дибадж, стр.25.

34. Аль-Дибадж, стр.43.

35. Аль-Рази, Ибн Аби Хатим. Китаб Адаб аль-Шафива Манакибух, ред.Мухаммад Захид аль-Касари, Каир, 1953 г.

36. Аль-Багдади, Хатиб. Тарик Багдад, Каир, 1931 г., т.2., стр.59.

37. Ибн Абдал-Барр. Аль-Интика. Каир, 1932 г., стр.71.

38. Ибн Хаджар. Тавали аль-Тасиби маали Ибн Идрис. Каир, 1301 г. А.Н., стр.79-82.

39. Абу Маимал-Исфахани. Китаб Хилиат аль-Аулийа. Каир, 1938 г., т.9, стр.29.

40. Ибн Абдал-Барр, цит.соч., стр.94-98.

41. Аль-Багдади, Хатиб, цит.соч., т.2, стр.68.

42. Ср. Абдул Баки, Мухаммад Фуад (редактор). Аль-Муватта. Каир (не датировано), стр.1.

43. Ибн Хаджар. Тавали аль-Тасис, цит.соч., стр.84.

44. Абу Захра. Аль-Шафии. Кари, 1948 г., стр.28.

45. Ибн Абу Хатим, цит.соч., стр.71.

46. Йакут, Муджамал аль Удаба, ред.Марголиот. Лондон, 1931 г., т.4, стр.394-395.

47. Аль-Захаби. Тазкира-Хуффаз. См. также Ибн Аби Йала. Табакат.

48. Шах Вали-Аллах Дихлави, худжат-Аллах, аль-Балига. Т.12, стр.148.

49. Субки. Табакат аль-Шафийа аль-Кубра, стр.250.

 

 

Мы в социальных сетях