Суннан ат Тирмизи

и его собрание хадисов

«Закончив эту книгу, я предложил ее вниманию улемов Хиджаза, Хорасана, Ирака. Они приняли ее и дали свое одобрение. У того, кто хранит эту книгу, в доме как будто бы говорит сам Пророк (с.)».

Абу Иса Мухаммад ат-Термези

«Для меня эта книга полезнее книг Бухари и Муслима, потому, что из них могут почерпнуть знания только высокообразованные ученые, а книгой Термези может пользоваться каждый».

Шейх-уль-Ислам Абу Исмаил аль-Ансари

Мухаммад ат-Термези оставил несколько трудов. Его «Аль-Джами‘-ас- сахих» — наиболее полезная, сжатая, без повторений, книга из всех других его работ. В ней есть особенности, не встречающиеся в других собраниях хадисов:

— уделено внимание точкам зрения мазхабов и их доказательствам;

— точно указаны категории хадисов: достоверные, хорошие и слабые;

— уделено место толкованию и рациональному суждению;

— в конце книги излагается позиция ханафитского мазхаба относительно обычаев и традиций и их места в системе Исламского права.

Эта книга — сокровищница знаний, так как в ней собраны полезные наставления.

Предисловие

После того как Узбекистан достиг независимости, наш родной народ обрел радость приобщения к сокровищнице своего богатейшего духовного наследия.

Мы можем читать сегодня в переводе на родной язык книги хадисов, собранных нашими великими соотечественниками — Имамом аль-Бухари и ат-Термези.

Мир хадисов, будучи важным источником в сфере Исламского права, в области прав и обязанностей человека, представляет собой нравственную, культурную и духовно-просветительскую основу. Специалисты разных отраслей наук — юристы, социологи, медики, биологи, литературоведы — несомненно, через хадисы открывают в своих областях новые горизонты. Книга нашего великого земляка Абу Исы ат-Термези «Сунан» известна еще и под названиями «Аль-Джами‘-ас-сахих» («Достоверное собрание»), «Аль -Джами‘-уль-кабир» («Большое собрание») и «Сахих ат-Термези».

Дорогие читатели! Фикх, или Исламское право — это одна из самых досточтимых наук. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и да приветствует!) сказал: «Один знаток фикха предпочтительнее тысячи поклоняющихся». Потому что, если человек знает фикх, его ничто не сможет сбить, он будет тверд в своем мировоззрении. А самое большое достижение фикха — это здравое мировоззрение. Так, основатель ханафитского толка Имам А‘зам (да будет над ним милость Аллаха!) назвал науку о мировоззрении «Фикх-аль-акбар» или «Великий фикх». Известно, что подавляющее большинство мусульман мира следует мазхабу Имама А‘зама (ханафитскому мазхабу). В книге «Сунан ат-Термези» внимание заострено именно на разработках ученых этого мазхаба. Их мнения освещены Имамом ат-Термези в подразделе «Мнения ученых Куфы». Читателям следует обратить внимание именно на эти подразделы. Также в настоящем переводе книги даны фетвы ханафитского мазхаба, что будет полезно читателям для правильной религиозной практики.

Конечно, в хадисоведении есть специальные названия и научные термины . Для объяснения этих названий и терминов в начало книги введен раздел «В помощь читателю». За всесторонюю поддержку духовно-нравственного просвещения следует отдать должное руководителю Узбекистана И. С. Каримову. Перевод на узбекский книги «Сунан ат-Термези» — это один из результатов этой поддержки. Надеемся, что эта книга внесет заметный вклад в дело воспитания полноценной высоконравственной личности.

Великое духовное наследие

«Мы воспитываем молодое поколение светскими знаниями, но также и на хадисах, собранных Имамом Бухари, на наставлениях Накшбанди, на поучениях ат-Термези, на мудрости Ясави».

Ислам Каримов

Выход этой книги — один из самых благих плодов независимости Узбекистана, естественное и логичное ее следствие. Мы гордимся тем, что книга «Сунан» Абу Исы ат-Термези, современника и выдающегося ученика Имама аль-Бухари, входит в известные всему миру шесть книг хадисов «Кутуби ситта».

Поистине, эта книга достойна внимания как книга воспитания молодого поколения.

Президент Узбекистана Ислам Каримов, отдавая дань уважения духовному наследию и именам просветителей, таких как Иса Мухаммад ат-Термези, сказал: «Говоря о мусульманской религии, мы прежде всего представляем себе Аллаха и Его Посланника, и духовно близких нам великих улемов и великих Имамов. Мы имеем в виду родившихся и выросших на нашей земле Имама Бухари, Имама ат-Термези, Багауддина Накшбанди, Ахмада Ясави, Абдульхалика Гудждавани, тех, чьи имена весь исламский мир произносит с великим уважением. Мы связываем свою духовную жизнь с этими великими людьми. Кто может отрицать эту истину?»

Эти слова являются для нас уроком. Если Имам Бухари положил начало направлению «сахих» в науке хадисов,то Имам ат- Термези, основав направление «сунан», оставил народам бессмертное наследие. Мы должны быть счастливы тем, что сопричастны делу распространения этого великого наследия среди своего народа. Выражаю благодарность переводчикам и издателям «Сунана ат-Термези» и всем тем, кто внес свой материальный или духовный вклад в распространение этой книги, желаю им счастья, успехов и новых достижений.

В издании на узбекском языке книги «Сунан ат-Термези» оказывала помощь администрация Сурхандарьинской области. Книга посвящается 2500-летнему юбилею города Термез. В знак признательности за заботу о сохранении духовного наследия прошлого в эту книгу помещены слова руководителя Сурхандарьинской области.

Джура Норалиев,

Глава администрации

Сурхандарьинской области

Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!

Особенности узбекского изданиЯ

В ваших руках первый том книги «Сунан Термези» («Аль джами‘ ас-сахих») — один из плодов независимости Узбекистана. Наш знаменитый соотечественник Имам ат-Термези — один из шести известнейших ученых-хадисоведов, современник Имама аль-Бухари, его соратник и ученик. Мы сочли нужным рассказать вам об особенностях перевода на наш родной язык книги этого именитого человека.

1. Данный перевод книги «Сунан ат-Термези» осуществлен по Стамбульскому изданию, основывающемуся на издании Аль-Мадини, город Каир, Арабская Республика Египет.

Узбекский текст, основанный на тщательном пословном переводе с арабского вместе с использованием турецкого перевода, дается в этой книге вместе с оригинальным арабским текстом. Толкования и примечания взяты из Стамбульского издания 1971 года.

2. Хотя в «Сунане» обращается внимание на мнения мазхабов, по некоторым темам приведены хадисы с противоположным друг другу смыслом.Чтобы мусульмане Узбекистана, особенно молодежь, могли осуществлять религиозную практику в соответствии с мазхабом Имама А‘зама (милость Аллаха над ним!), возникла необходимость дать хадисам истолкования и пояснения, поэтому мы воспользовались готовыми пояснениями. При переводе хадисов переводчику помог многолетний опыт редактирования «Сахиха Бухари», знакомство с большинством тем: при переводе использовались необходимые выдержки из «Сахиха Бухари», хадисы из перевода на узбекский «Шамаили Мухаммадия» (Саид Махмуд Тарази), методы описания хадисов из книги «Мухтасар аль-викая», «Кыясуль-люгат» и другие книги, а также помощь и некоторые ценные наставления почтенных шейхов и учителей.

3. Имам ат-Термези в арабском оригинале каждый раз начинает свои пояснения со слов: «Сказал Абу Иса». В узбекском переводе эти слова опущены, потому что имя автора известно по тексту, а дополнительные прозвища помещены в скобках.

4. В арабском оригинале полностью приводится цепочка передатчиков хадисов, в узбекском переводе мы ограничились указанием имен передатчиков-сподвижников («сахабов»), а в некоторых случаях — последователей («таби‘инов»). И в практике Усмана Заки, сына Муллы Мухаммеда, и при переводе «Сахиха Бухари» использовался этот метод.

5. В узбекском переводе предложения, шире раскрывающие смысл хадиса на основе известных толкований, даны в скобках.

6. В арабском оригинале после порядкового номера раздела идет фраза, раскрывающая тему хадиса, в узбекском переводе для лучшей ориентации, опираясь на практику Усмана Заки, сына Муллы Мухаммада, мы перед каждым хадисом поставили слово «Тема» и затем поместили пояснительную фразу.

7. Внизу страницы находятся пронумерованные примечания, взятые из «Тухфат-уль-ахвази», книги толкований хадисов Термези, взятых частью от Абдель Ваххаба Абдель-Латифа, преподавателя университета Аль-Азхар, а частью — от Абдель-Рахмана Мухаммада Усмана. Они опирались на толкования Муллы аль-Кари, приведенные в Стамбульском издании примечаний Усмана Заки, сына Муллы Мухаммада; некоторые места дополнены фетвами ханафитского мазхаба.

Уважаемый читатель! Конечно, мы не избежали ошибок и недостатков. Мы надеемся на то, что наши досточтимые наставники и читатели простят нам допущенные ошибки, исправят их и вознесут за нас мольбы. Уважаемый читатель, просим обратить внимание на примечания в скобках и приведенные в конце страниц пояснения, чтобы правильно использовать хадисы в религиозной практике.

Да достигнут благополучия в обоих мирах те, кто читает эту книгу и совершает свои деяния согласно ей. Да будет так, о Господь миров!

Мирза Кенжабек, переводчик,

студент Высшего Исламского института имени Имама Бухари

БиографиЯ имама термези

Имя и происхождение

Мухаммад и

бн Иса ибн Саура ибн ад-Даххак ас-Сулами аль-Буги ат-Термези. Прозвище (кунья) — Абу Иса ( т.е. отец Исы).

Во многих источниках о происхождении Термези приводятся аналогичные данные. Есть две версии относительно его родословной. Первая — Мухаммад ибн Иса ибн Язид ибн Саура ибн Шаддад, вторая — Мухаммад ибн Иса ибн Саура ибн ас-Сакан.

Дата рождения

Ат-Термези родился в 209 году Хиджры (824–825г.г.). Хафиз аз-Захаби в своей книге «Мизан-аль-и‘тидаль» сообщает дату его смерти — 279 г.х., затем говорит: «Ко времени смерти было ему семьдесят лет». Выдающийся ученый Мулла Али аль-Кари в книге «Аш-шамаиль» передал то же самое.

Место рождения

Имам ат-Термези родился в Узбекистане, в деревне Буг или в городе Термез. Его называют аль-Буги, так как происхождение его относят к этой деревне: либо он родился, либо жил и умер в ней. Мулла Али аль-Кари передает со слов самого Термези: «При Лейсе ибн Саяре его отец проживал в Марвазе, после переселился в Термез».

Буг относится к городу Термез, находится от него на расстоянии шести фарсангов (12.000 шагов, четырех часов пешего пути). Он расположен у самого берега реки Джейхун (совр. Амударья), очень старинный и удивительный город. ( Джейхун называют еще «рекой Балх».) Термези имеет большие заслуги в деле процветания исламских знаний в Туркестане. Термез был связующим звеном между Самаркандом и Бухарой, с одной стороны, и Балхом, старинным центром просвещения, с другой. Поэтому происхождение многих ученых связывают с этим регионом. Один из этих ученых — Абдулла Мухаммад ибн Бишр Хаким Термези (243–320 г. х, 895–932 г. г.). Он создал более 300 трудов, из них до нас дошли 57.

Поиски и путешествия

В двадцать лет Термези учился у шейха Исхака ибн Рахвайха Марвази и у многих других ученых.

Двадцати пяти — двадцати шести лет он поехал в Ирак, в город Басру, брал уроки у выдающихся ученых. После отправился в Хиджаз.

О пребывании его в Багдаде, Египте, Шаме в источниках не упомянуто. Причиной этому является неспокойная обстановка тех лет.

Путешествия Термези затянулись, на родину он вернулся лишь в 250 г.х.

Отсюда известно, что он двадцать лет собирал хадисы за пределами своей родины. После приезда он много беседовал с Имамом аль-Бухари, они совместно пересматривали хадисы.

После этого он начал писать книгу «Аль-Джами‘-ас-сахих».

Наставники и ученики ат-Термези

Термези встречался со многими первыми Имамами. Это время — 3 век Хиджры, когда наука о хадисах достигла своих высот — было кульминационным временем в развитии хадисоведения.

Имамы, авторы шести знаменитых книг хадисов «Кутуби ситта», достигли своего совершенства в этом «золотом веке». Ниже приведены даты рождения и смерти авторов этих книг хадисов:

1. Мухаммад ибн Исмаил Абу Абдуллах аль-Бухари (194–256 г.х.)

2. Муслим ибн Хаджжадж аль-Кушайри Абуль-Хусейн (204–261 г.х.)

3. Абу Иса Мухаммад ат-Термези (209–279 г.х.)

4. Абу Дауд Сулейман ибн аль-Аш‘ас ас-Сиджистани (202–275 г.х.)

5. Ахмад ибн Шу‘айб Абу Абдель-Рахман ан-Насаи (215–303 х.)

6. Ибн Маджа Мухаммад ибн Язид ибн Маджа Абу Абдуллах (209–273 г.х.)

Следующие шейхи принимали участие в передаче хадисов авторам шести книг:

Мухаммад ибн Башшар Бундер (167–252 г.х.)

Мухаммад ибн аль-Мусанна Абу Муса (167–252 г.х.)

Зияд ибн Яхья аль-Хассани (умер в 254 г.х.)

Аббас ибн Абдуль-‘Азим аль-Анбари (умер в 246 г.х.)

Абу Саид аль-Ашадж Абдуллах ибн Саид аль-Кинди (умер в 257 г. х.)

Абу Хафс Амр ибн Али аль-Фаллас (160–249 г.х.)

Якуб ибн Ибрахим ад-Дараки (166–252 г.х.)

Мухаммад ибн Ма‘мар аль-Кайси аль-Бахрани (умер в 256 г.х.)

Наср ибн Али аль-Джахдами (умер в 250 г.х.)

Имам Термези встречался с первыми шейхами, в книге «Сунан» передал от них хадисы. Некоторые из них указаны ниже:

Абдаллах ибн Муавия аль-Джумахи (умер в 243 г.х. в 100-летнем возрасте)

Али ибн Худжр аль-Марвази (умер в 244 г.х.)

Сувайд ибн Наср ибн Сувайд аль-Марвази (умер в 241 г.х., был ему 91 год)

Кутейба ибн Са‘ид ас-Сакафи Абу Раджа (150–242 г.х.)

Мухаммад ибн Абдуль-Малик ибн Абуш-Шавариб (умер в 244 г. х.)

Ибрахим ибн Абдуллах ибн Хатам аль-Харави (178–244 г.х.)

Исмаил ибн Муса аль-Фазари ас-Судди (умер в 245 г.х.)

Термези, будучи учеником Имама аль-Бухари, передавал хадисы и от многих других шейхов, которых мы не перечислили выше, в том числе и от шейхов Имама аль-Бухари. Конечно, это под его руководством он совершенствовался в области хадисоведения. По поводу некоторых хадисов он вступал в дискуссию с Имамом, мог соглашаться или не соглашаться с ним. Ученых того времени можно охарактеризовать тем, что они не признавали слепого подражания, любыми путями избегали этого, им была присуща самостоятельность в деле познания Истины. К примеру, Термези, слушая прения ученых по семнадцатому хадису книги «Сунан», говорил: «Я лично сам подходил к Абдулле ибн Абдель-Рахману и спрашивал: «Какой хадис Абу Исхака достовернее?» — и он не дал никакого ответа. Об этом же спросил у Мухаммеда (Бухари), он также не дал ответа». Т.е. ни один из этих двух ученых не ставил один хадис выше другого. Позже Имам Бухари выбрал один из хадисов и зафиксировал в своей книге «Аль-Джами‘ ас-сахих». Термези не последовал в этом слепо за своим учителем, но, опираясь на свои понимание и доказательства, предпочел другое предание, и занес его в свою книгу.

В книге «Ат-Тахзиб» говорится о странствиях Термези и о его встречах с учеными Ирака, Хорасана, Хиджаза. Ахмад Мухаммад Шакир, в прошлом кади (судья) Египта, передает: «Не могу сказать, что Термези был в Багдаде, так как у него нет хадисов от величайшего мухаддиса Ахмада ибн Мухаммада ибн Ханбала (164–241), Хафиз Абу Бакр аль-Хатыб написал бы в своей книге «Тарих-уль-Багдад» об этом».

На Термези ссылаются при передаче многих хадисов. Некоторые из них встречаются в книгах «Тазкират-уль-хуффаз» («Хронология хафизов») и «Ат-Тахзиб».

Первый рассказчик, передававший хадисы от Термизи,— это аль-Махбуби.

Ибнуль-Имад говорит об этом: «Абуль-Аббас Махбуби — Мухаммад ибн Ахмад ибн Махбуб аль-Марвази, мухаддис, шейх и руководитель города Мерв, умерший в месяце Рамадан, в 97 лет, в 346 году Хиджры, передал хадисы от автора книги «Сунан Термези» ( т.е. от Термези)».

Мнения ученых о личности Термези и его трудах

Великий учитель имам Бухари, почитая своего ученика, сказал с присущей ему скромностью: «Я тобой удовлетворен больше, чем ты мной». Эта заслуженная оценка, данная Имаму Термези, приводится в книге «Аль-Миркат», том 1, стр. 22.

Хафиз Абуль-Фадль Мухаммад ибн Тахир аль-Макдиси, передавая от Хасана ибн Ахмада Абу Мухаммада ас-Самарканди и от Бишра Абдуллаха ибн Мухаммада ибн Амра, сказал: «Мухаммад Ибн Иса ибн Саура ат-Термези является одним из имамов, за которым можно следовать в области хадисоведения. Книги «Аль-Джами‘» («Сунан ат-Термези»), «Ат-Таварих» и «Аль-Халь» написал высокообразованный и квалифицированный ученый. Он являл собой пример абсолютной памяти».

Сам‘ани так характеризовал ат-Термези: «Он один из самых основательных и превосходных ученых. У него есть очень ценные труды по фикху. Он видел первых шейхов. Брал хадисы у выдающихся мухаддисов».

Ибнуль-Имад аль-Ханбали в книге «Шузурат-уз-захаб» говорит: «Среди современников он был самым превосходным по памяти, а по мастерству был недосягаем».

Аль-Хаким Абу Ахмад передает слова своего наставника: «В то время, когда умер Мухаммад ибн Исмаил аль-Бухари, я жил в Хорасане. После него не осталось никого в сфере науки, в деле подвижничества как опоры, кроме Абу Исы (Термези). Термези пролил много слез, впоследствие лишился зрения и так прожил долгие годы».

В книге «Ат-Тахзиб», Хафиз Юсуф ибн Ахмад аль-Багдади говорит о Термези: «В конце своей жизни Термези потерял зрение».

Мы ознакомили вас лишь с малой частью высказываний ученых о Термези.

Теперь познакомимся с мнениями о его книгах.

Мнения о книге «Сунан»

Ибнуль-Асир говорит в книге «Тарих» («История»): «Он являлся имамом и хафизом. Написал бесценные труды. Самым совершенным сборником из них считается «Аль-джами‘-уль-кабир» ( «Большой сборник», т.е. «Сунан Термези»).

В книге «Кашф-уз-Зуннун» о сборнике «Сунан Термези» говорится: «Этот сборник — третья книга из числа шести известнейших книг — «Кутуби ситта». Его называют «Аль-Джами‘-ас-сахих» («Достоверный сборник»), а также «Сунан». Но первое название распространеннее. Хафиз Абуль-Фадль аль-Макдиси сказал: «Для меня это книга полезнее книг Бухари и Муслима, потому что из них могут почерпнуть знания только высокообразованные ученые, а книгой Термези может пользоваться каждый».

Выдающийся ученый Ташкуприлзаде в сборнике «Тарджима-уль-халь» сказал: «(Термези) оставил много трудов в сфере хадисоведения. «Аль-Джами‘-ас-сахих» среди них — самый сжатый, самый полезный, с самым малым количеством повторений. В нем есть некоторые особенности, которые не встречаются в других книгах хадисов: уделено внимание мнениям мазхабов и их отводам хадисов, указаны категории хадисов — «сахих», «хасан», «гариб», уделено место для науки отвода и подтверждения; в конце книги есть специальная часть, где говорится об обычаях. Книга содержит много полезного». Надеемся, что читатели книги не раз убедятся в этом».

Хафиз Абуль-Фадль аль-Макдиси, проведя критический анализ книги, сказал: «В книге Абу Исы (Термези), хадисы распределены по четырем категориям:

а) хадисы, признанные абсолютно достоверными; к этой категории относятся хадисы Муслима и Бухари;

б) хадисы, переданные Абу Даудом, ан-Насаи, Ибн Маджей; эти хадисы занимают вторую степень;

в) категория отвергаемых хадисов, у которых выявлены недостатки, поэтому к ним надо относиться особо осторожно;

г) Термези о четвертой категории хадисов сказал: «Для этой части я выбрал те хадисы, которые приводились и использовались факихами (учеными)».

Эти хадисы не ограничены какой-либо категорией. Ими воспользовались ученые в качестве доказательства в своей работе, поэтому не смотрели на иснад, достоверность. Термизи привел безукоризненно полные пояснения к хадисам этой группы.

Термези о своем «Сунане» сказал: «Закончив эту книгу, я предложил ее вниманию ученых Хиджаза, Хорасана, Ирака. Они приняли ее и дали свое одобрение. У того, кто хранит эту книгу, в доме как будто бы говорит сам Пророк (да благословит Его Аллах и да приветствует!)»

Другие труды Термези

Ученые подтверждают то, что Имам Термези написал много других трудов. По их мнению, это следующие книги.

1. «Аль-Джами‘-ас-сахих» («Достоверный сборник», т.е. «Сунан Термези»).

2. «Аш-Шамаиль».

3 «Аль-Халь».

4. «Ат-Тарих».

5. «Аз-Зухд» .

6. «Аль-Асма ва аль-куна» (« Имена и прозвища»).

Возможно, Имамом Термези написаны и другие труды. Упомянутые выше произведения приведены на основе разных источников.

Категории хадисов в книге «Сунан Термези»

В книге «Сунан Термези» для определения категории хадисов использованы два специфических понятия. Предлагаем вниманию читателей наши пояснения.

Первое понятие — «этот хадис хороший-достоверный («хасан-сахих»)».

Второе понятие — «этот хадис хороший-достоверный-неизвестный («хасан-сахих-гариб»).

Термези называл некоторые хадисы «хасан-сахих», или «хасан-гариб», или «хасан-сахих-гариб». Термези не приводил пояснения этим сочетаниям терминов. Например, один хадис он называл только «сахих» или «гариб», но не давал им определения.

Причиной этому было то, что мухаддисы знали эти термины без пояснений.

Но для хадиса «хасан» определение приводится, из чего можно сделать вывод, что тогда этот термин был новым. Термези делил хадисы на три категории, об этом мы уже говорили. В сборниках предыдущих мухаддисов встречается термин «хасан». Термези, деля хадисы на достоверные, хорошие и слабые («сахих, хасан и да‘иф»), первым привел научное определение для термина «хороший хадис» ( «хасан»). Он говорит в своей книге: «В этой книге, когда говорится: «Этот хадис хороший («хасан»)», то имеется в виду, что цепь его передатчиков («иснад») хорошая («хасан»). Каждый хадис, передатчик которого не обвинен во лжи, или если хадис по другим причинам не передан как единственный («шаз»), то такой хадис, по нашему мнению, считается хорошим («хасан»)».

Ибнус-Салях относительно выражения «Этот хадис хасан-сахих» говорит: «Термези и другие (имеет в виду следующих мухаддисов: Яхью ибн Ма‘ина, Ибн Аби Шу‘айба, Абу Али ат-Туси и другие ), употребившие выражение «этот хадис «хасан-сахих», в этом допускают ошибку, неточность, путаницу, так как по известным причинам степень «хасан» ниже степени „сахих“». После этого говорит по поводу ошибки (путаницы): «Применение этого выражения («хасан-сахих») относится к цепи передачи («иснаду»). Хадис передается двумя иснадами, т.е. хадис по одной цепи передачи («иснаду») — хороший («хасан»), по второй цепи передачи («иснаду») — достоверный («сахих»). И невозможно отрицать то, что здесь имелся в виду лексический, а не терминологический смысл слова «хасан». То, к чему склонилась душа и что приняло сердце, называется хорошим («хасан»)».

По поводу высказывания Ибнус-Саляха известны критические замечания. Ведь Термези применял сочетание «хасан-сахих» даже применительно к хадисам с одним иснадом. Поэтому, говоря о том,что слово «хасан» использовано в своем лексическом, а не терминологическом значении, мы сделаем важный шаг к уточнению степени достоверности хадисов по качествам цепей передач. Некоторые утверждают, что термин «сахих-хасан» («достоверный-хороший») является промежуточным уровнем между уровнями — «сахих» (достоверный) и «хасан» (хороший). Что касается термина «хасан-сахих-гариб» (хороший-достоверный-неизвестный), то он относится к хорошему («хасан») хадису, в цепочке передатчиков которого, начиная от сподвижника, — по одному передатчику в каждом звене. Хороший («хасан») хадис — того же уровня.

Особенности книг ТермЕзи

Хвала Аллаху, Господу миров, и наилучшее, достойное приветствие и благословение нашему любимому Пророку Мухаммаду, его семейству, сподвижникам и всем мусульманам до конца Света!

Мы очень рады тому, что смогли предложить сегодня мусульманам Узбекистана, достигшего независимости, первый том книги «Сунан Термези» в переводе на их родной язык. Необходимо сказать о том, что книга Термези «Сунан» — это сборник, занимающий особое место среди остальных сборников хадисов.

Книга Термези отличается от других известных сборников «Кутуби ситта» тремя важными особенностями, которые хотелось бы выделить:

1. Термези после приведения текста хадиса перечисляет по именам каждого передатчика. Передаваемые хадисы могут подходить по смыслу друг к другу, а могут быть и прямо противоположными. Независимо от этого, Термези упоминает имена передатчиков, если они имеют к этому разделу близкое или даже далекое отношение. Такой принцип Термези поднимает его книгу на уровень несопоставимо высокий по сравнению с другими книгами. Эта особенность или, вернее, характерная черта трудов Термези является для более поздних времен редчайшим сокровищем, тем философским камнем, превращающим медь и железо в чистое золото.

Именно этот подход сделал популярными его книги. Эта особенность стала тем более важной, когда ученые — знатоки хадисов становились редкостью. Труд по собиранию и классификации хадисов с их текстами и тщательно проверенными цепочками передачи требовал целую жизнь. Когда Мубаракфури толковал книгу Термези, он намеревался проделать подобную работу, но, не достигнув результатов, которые хотя бы приблизительно соответствовали уровню трудов Термези, он ограничился тем, что только следовал в этом выдающимся ученым.

2. Термези многократно упоминает мнения ученых по разбираемым им проблемам права, опираясь на убедительные доказательства, разъясняет противоположные по смыслу хадисы. Насколько такой метод важен, результативен и эффективен для достижения поставленной цели само по себе предельно ясно. Ведь цель хадисоведения — это точное доказательство, то есть определение хадисов, за которыми можно следовать и которыми можно руководствоваться в религиозной практике.

3. Термези обращает пристальное внимание на степень достоверности хадиса, на мотивировку отнесения хадиса в какую-либо категорию. Рассматривает каждый хадис с точки зрения его правильности и слабости. Дает информацию о передатчиках, указывает на допушенные при передаче того или иного хадиса ошибки (‘иллят). Такая направленность изложения материала у Термези является практическим применением правил хадисоведения, в частности, науки о недостатках хадисов. Мы можем утверждать, что эта книга является чрезвычайно полезной для ученых — богословов и их последователей.

Хафиз Абуль-Фадль Мухаммад ибн Тахир аль-Макдиси так сказал об Имаме Термези: «Услышал я в Герате от Имама Абу Исмаиля Абдуллаха ибн Мухаммада аль-Ансари, как он в своем собрании, когда разговор зашел о Термези и его книге, сказал: «Для меня книга Термези намного полезней книг Бухари и Муслима, потому что книгами Бухари и Муслима могут пользоваться только специалисты-богословы, а книгой Абу Исы Термези может пользоваться каждый».

А сам Термизи о своей книге говорит: «Написав эту книгу, я предложил ее вниманию ученых Хиджаза, Хорасана и Ирака. Они приняли ее и отнеслись к ней с одобрением. У того, кто хранит эту книгу, в доме как будто бы говорит сам Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует!)».

О мнениях ученых относительно личности и трудов Термези мы уже рассказали в предыдущих главах. Теперь перейдем к разъяснению некоторых терминов хадисоведения.

ТЕРМИНЫ ХАДИСОВЕДЕНИЯ

ХАДИС И СУННА

По мнению мухаддисов, «хадис» и «сунна» — это два слова с одним значением. «Хадис», или «Сунна» — это слова, или действия, или решения (согласие) Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует!), или его качества, или постановления. Если же обратить внимание на историческое и лексическое значение этих слов, на практику их применения, то можно выделить тонкие фразеологические и терминологические различия.

Хадис. Смысл термина «хадис» — это словесное сообщение, передача информации, уведомление о чем-либо. Некоторые ученые, придавая термину «хадис» значение «новость», противопоставляли его термину «кадим» (предшествующий, древний), понимая под ним Священный Коран, Книгу Аллаха Всевышнего, а, употребляя термин «хадис», имели в виду слова Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует!). По этой причине большинство ученых остерегались называть «хадисом» слова Аллаха.

Слово «сунна», при внимательном рассмотрении, не идентично слову «хадис». Что такое сунна? Сунна — это религиозный путь, принесенный Пророком (да благословит его Аллах и да приветствует!), потому что языковое значение слова «сунна» — «путь». Исходя из этого, если термин «хадис» подразумевает под собой слова и деяния Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует!), то термин «сунна» подразумевает только его деяния. О дифференцированности этих понятий могут свидетельствовать следующие определения мухаддисов: «Этот хадис противоречит сунне, согласованному мнению богословов («иджма‘»), и шариатскому суждению по аналогии («кыяс»)» или «Хадис — это руководство, и сунна — это руководство, и хадис и сунна суть руководство». О различии между двумя этими понятиями мы можем судить по этим высказываниям.

Значение терминов «хабар» и «асар»

Слово «тахдис» («сообщать, уведомлять») схоже по своему значению со словом «хабар». Поэтому слово «хабар» по словарному значению ближе слову «хадис», чем слово «сунна», потому что хадисы Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует!) суть сказанные им слова, сообщения, т.е. «хабар». Историки и другие ученые назывались словам «ихбари» («делающие сообщения»), а ученые, изучающие Сунну, именовались «мухаддисами», поэтому и закрепилось за сообщениями историков слово «хабар», а за сообщениями мухаддисов слово «хадис». Однако между двумя этими словами есть принципиальные отличия: каждый хадис — это «хабар» («сообщение»), но не каждое сообщение («хабар») является хадисом. Мухаддисы, придерживавшиеся мнения о том, что значения слов «хадис» и «хабар» одинаковы, имели в виду именно эту сторону. Они не ограничивались передачей сообщений, возводимых к Пророку (да благословит его Аллах и да приветствует!), но передавали и сообщения, возводимые к сподвижникам («маукуф») и к последователям («макту‘»). В этих случаях назывались словом «хабар» не только слова Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует!), но и слова сподвижников («сахабов») и последователей («таби‘инов»). Отсюда можно сделать вывод, что нет греха в именовании «хадиса» словом «хабар» и слова «хабар» «хадисом». Мухаддисы рассматривали слово «асар» как синоним слов «хабар», «суннат» и «хадис». Нет причины считать возможным употребление слова «асар» только по отношению к высказываниям сподвижников и последователей.

Несмотря на то, что имеются сторонники мнения о различии в значениях слов «хабар» и «асар», мы присоединяемся к мнению большинства о том, что эти термины синонимичны, точно так же, как термины «тахдис» и «ихбар».

Такова причина дискуссий в науке «Усуль-аль-хадис» по этому вопросу.

Хадис «кудси»

Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует!) говорил некоторым сподвижникам слова Аллаха Всевышнего. Эти слова, внушаемые Аллахом, по причине того, что не являлись явным откровением, не вошли в Коран, а также не являлись словами самого Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует!), то есть не были хадисами. Их стиль сильно отличался от стиля Корана. Но в то же время в них есть нечто от неявленного, божественного мира, какой-то особый, таинственный дух скрытого от нас мира, неизъяснимый свет и вдохновение от Обладателя величия и щедрости — Аллаха Высочайшего. Такие хадисы называются священными («кудси») хадисами, или «хадис-кудси». Хадисы-кудси начинаются словами: «Аллах Всемогущий и Великий сказал:... » Поэтому некоторые ученые говорят, что в хадисе-кудси содержатся слова Аллаха Всевышнего. А большинство улемов утверждают, что слова Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует!), а смысл — от Аллаха Всевышнего.

Абуль-Бака, подтверждая последнее мнение ученых, дает ясное определение хадису-кудси. «Коран — это ниспосланное Аллахом через откровение Слово, являющееся как по форме, так и по смыслу Словом Всевышнего Аллаха. А хадис-кудси — это слова Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует!), смысл которых ниспослан ему Аллахом Всевышним путем вдохновения или сна.

Муснид, мухаддис, хафиз

Ученых, занимавшихся хадисами, называли по-разному. Самыми распространенными, известными являлись следуюшие три звания.

Муснид — передатчик, сообщавший хадис вместе с его иснадом (непрерывной цепочкой его передачи с именами всех передатчиков). Муснид мог не обладать знаниями в науке о хадисах, ее методологии и терминологии. Он только точно передавал текст и иснад хадиса со слов того человека, от которого он слышал это сообщение.

Мухаддис — ученый, изучивший цепи передачи и недостатки («‘илля») хадисов, весь комплекс сведений о передатчиках, знающий наизусть, по возможности, как можно больше хадисов, бравший уроки по шести книгам известных хадисов («Кутуби ситта»), по книгам «Муснад» Ахмада ибн Ханбаля, «Сунан» Байхаки, «Му‘джам» Табари, и могущий добавить к каждому разделу этих книг до тысячи равных им по объему разделов.

Хафиз — это ученый, имеющий наиболее высокий уровень и наиболее высокое место среди занимающихся хадисоведением. Слову «хафиз» давали разные определения. Так, по мнению одного ученого, хафиз — это ученый-хадисовед, который знает сунну Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует!); разбирается в методах передачи хадисов; изучил разницу между разными видами передаточных цепочек; знает наизусть хадисы, достоверность которых подтверждена согласованным мнением богословов; усвоил науку отвода и подтверждения («‘илм джарх ва та‘диль»); умеет определить уровень хадиса; может отделить в хадисе точную и достоверную часть сообщения от неточных слов и выражений; наилучшим образом изучил весь комплекс сведений о передатчиках хадисов.

Некоторые же авторы сообщают о том, что в каждой местности имелись люди, безосновательно претендовавшие на звание хафиза в науке о хадисах, имея недостаточные, ущербные и ограниченные познания в хадисоведении. Так, Хаким в книге «Аль - Мадхаль», сказал: «В памяти хафиза сохранялось до полумиллиона хадисов».

Фатхуддин ибн Саййидиннас говорит об относительности этого количества, о том, что в разные времена были различные критерии оценки памяти хафиза: «Сообщается, что ученые первых веков Ислама не считали занимающимся хадисоведением того человека, у которого не было записано двадцати тысяч хадисов. Таков был критерий в их время».

Имам Бухари говорил: «В моей памяти сохраняется сто тысяч только достоверных хадисов».

Хотя хафизы знали наизусть сотни тысяч хадисов, они передавали лишь часть из них. Это свидетельствует об их достоинстве и осторожности, потому что передатчики хадисов остерегались приписывать к Исламу хотя бы одно слово, не относящееся к Исламу.

Аль-А‘маш так говорит о присущих хадисоведам требовательности и скрупулезности относительно каждого передаваемого в хадисе слова: «Знание было в руках у людей, для каждого из которых упасть с высоты на землю и разбиться было предпочтительней, чем присовокупить к Шариату хотя бы одну лишнюю букву. А сегодня знание оказалось в руках людей, с которых надо брать клятву, даже спрашивая о том, большую или маленькую рыбу они поймали».

Классификация хадисов в зависимости от их приемлемости

Хадис может быть или приемлемым или отвергаемым. Приемлемый хадис — достоверный («сахих»), отвергаемый хадис — слабый («да‘иф»). Большая часть хадисов подпадает под эту классификацию, т.е. может быть отнесена либо к категории достоверных, либо к категории слабых хадисов. Однако, есть хадисы, не подпадающие под определение «достоверный» или «слабый». Поэтому мухаддисы считают более точным деление хадисов на три категории: достоверные («сахих»), хорошие («хасан») и слабые («да‘иф»), в эти группы не входят хадисы «мауду‘» (ложные), потому что эта категория относится к сообщениям, только приписываемым Пророку (да благословит его Аллах и да приветствует!), сподвижникам или последователям, являющимся на деле ложью и фальсификацией. Такой хадис остается в силе, пока человек не получает подтверждение, что этот хадис «мауду‘» (ложный). Например, если кто-либо увидел в книге слова: «Этот хадис ложный»,— то, начиная с этого момента, использование слова «хадис» по отношению к этому сообщению и передача его являются запрещенными («харам»). Рассмотрим вкратце эти три категории хадисов.

САХИХ (достоверный)

Достоверным называется хадис, передаваемый от разумного, знающего и правдивого человека другому разумному, знающему, правдивому человеку; имеющий неразрывную («муттасиль») цепь передачи, без дефектов и редкости версии.

Началом цепочки передачи может быть Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует!), или же сподвижник («сахаб»), или последователь («таби‘ин»). Некоторые ученые разделяют понятия «муснад» и «муттасиль». По их словам, «муснад» — это хадис, цепочка передачи которого начинается с Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует!), а «муттасиль» — это хадис с неразрывной цепочкой. По их мнению, хадис «муттасиль» может быть возводим как к Пророку (да благословит его Аллах и да приветствует!) («марфу‘»), так и к сподвижнику («маукуф») или к последователю («макту‘»), а хадис «муснад» — это сообщение, цепочка передачи которого начинается только от Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует!).

Виды достоверных хадисов

Достоверные хадисы делятся, в свою очередь, на «мутаватир» («общеизвестные»), «ахад» («единичные, отдельные»), «машхур» («известные»), «мустафид» («распространяющиеся»), «азиз» («редкие») и «гариб» («неизвестные»).

«Мутаватир» («общеизвестный, или широко известный хадис») — хадис, имеющий в каждом звене цепочки передачи целую группу передатчиков, между которыми невозможна вероятность сговора с целью передачи ложного сообщения.

Издавна имеются разные, часто противоположные мнения о числе людей в группах передатчиков. Мы не будем останавливаться на делении хадисов-«мутаватир» на две группы: «сахих лизатихи» и «сахих лигайрихи». Потому что наша цель — не ознакомление со всей обширной терминологией науки о хадисах, а доведение до вашего сведения тех терминов и понятий, которые встретятся потом в переводе.

«Ахад» («единичный, отдельный») — такой хадис называют «хабар вахид», словарное значение этого — «переданный одним человеком». Терминологическое же значение — хадис, не достигающий уровня «таватур» (то есть уровня хадиса «мутаватир», который передали целые группы людей в каждом звене цепи передачи). Из данного объяснения видно, что большинство хадисов относится к категории «ахад».

«Машхур» («известный») — хадис, в цепочке передачи которого один человек передает группе (состоящей более чем из двух человек).

Некоторые ученые фикха называют такие хадисы «мустафид». Но между «известным» и «мустафид» хадисом есть разница.

«Мустафид» («исчерпывающий, подробный») — образованное от слова «истафада» действительное причастие в значении «распространяться». Ученые фикха, называвшие «машхур» (известный) хадис термином «мустафид», отдавали предпочтение словарному значению. Терминологическое же значение — хадис, число передатчиков которого в каждом звене цепочки равно двум или более двух.

«Азиз» («редкий») — хадис, имеющий не менее двух передатчиков в каждом звене цепи. Причина такого названия — либо редкость версии, либо подтверждение хадисом, переданным по другой цепочке.

«Гариб» и «фард» — хадис, хотя бы в одном из звеньев цепи передачи которого, после звена сподвижника, был только один передатчик.

ХАСАН ХАДИС

Хорошим («хасан») называется хадис, переданный правдивым, справедливым, известным своей верностью, но не достигшим уровня требований, предъявляемых к передатчикам достоверных хадисов, передатчиком; с непрерывной цепью передачи; восходящий от последователя к Пророку (да благословит его Аллах и да приветствует!); без недостатков и дефектов.

Как видим, разница между достоверным и хорошим хадисами заключается только в полноте качеств, предъявляемых к передатчикам: передатчики достоверных хадисов полностью удовлетворяют этим требованиям, а передатчики хороших хадисов соответствуют им с некоторыми оговорками.

«Сунан» Термези явился источником и основой для терминологического оформления и обособления хороших хадисов. Именно Термези ввел понятие «хороший («хасан») хадис» и деление хадисов на достоверные, хорошие и слабые. До него среди хадисоведов было принято деление слабых хадисов на две группы. Первая — это слабые хадисы, которые можно применять в религиозной практике. Они примерно соответствуют понятию «хороший хадис», введенному Термези. Вторая — это слабые хадисы, которые до2лжно отвергать из-за их чрезвычайной слабости. Такие хадисы носили еще название «вахи» («нашептанное в уши»).

Хадисоведы упоминают категории хадисов, по своему уровню находящиеся между достоверными и хорошими хадисами: «джайид», «муджаввад», «кави», «сабит», «махфуз», «ма‘руф», «салих», «мустахзан». При использовании этих терминов принималось во внимание больше словарное значение, чем собственно терминологическое. Сравнивая словарные значения этих терминов, можно легко в этом убедиться.

СЛАБЫЕ (ДА‘ИФ) ХАДИСЫ

Слабыми называются хадисы, не обладающие достоинствами достоверных и хороших хадисов. Это самое подходящее определение для этой, третьей, группы хадисов.

Имеется множество видов слабых хадисов. Мы приводим здесь определения тех видов, которые получили отдельные названия.

Виды слабых хадисов

«Мурсаль» ( «пропущенный») — это хадис, в цепи передачи которого отсутствует имя сподвижника.

Например: если сообщение передано Нафи‘, который был последователем, следующими словами: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует!)... сказал», или «... сделал», или «при нем делалось так...», то из-за перерыва в цепи передачи это сообщение отнесено к категории слабых хадисов, а из-за отсутствия имени сподвижника в цепи передачи — к хадисам «мурсаль».

Хадис «мурсаль» («пропущенный») не считается неоспоримым аргументом в религиозных вопросах. Однако большинство ученых-богословов принимают переданный от какого-либо сподвижника хадис «мурсаль» и не считают его слабым, так как передавший хадис сподвижник мог слышать его от другого сподвижника, а неизвестностью имени последнего нельзя в достаточной мере обосновать слабость хадиса. Суюти говорил, что в обоих «Сахихах» такие хадисы занимают немалое место.

«Мункати‘» («прерванный») — это хадис, в цепи передачи которого один из передатчиков либо пропущен, либо не известен. Эти хадисы, так же как и «мурсаль», считаются слабыми из-за разрыва в цепи передатчиков. В своей книге «Аль-Кифая фи ‘ильмир-ривая» («Достаточность в науке о передаче») Хафиз аль-Хатиб аль-Багдади сказал: «Прерванный хадис подобен пропущенному. Только термин ««пропущенный» («мурсаль») используется, как правило, для хадисов, в цепи передатчиков которого пропущено имя последователя». Мнение аль-Хатиба не соответствует приведенному выше нашему мнению, которое является наиболее предпочтительным, так как Аль-Хатиб в своем суждении опирается только на один признак хадисов «мурсаль».

«Му‘даль» («неустановленный») — это хадис, в цепи передатчиков которого не установлено два или более звена. Эти хадисы, согласно мнению некоторых ученых, являются разновидностью прерванных («мункати‘») хадисов. Причина слабости таких хадисов, как и пропущенных и прерванных хадисов, — в разрыве цепи передатчиков.

Что касается соотнесения уровней этих категорий хадисов , то можно сказать следующее: неустановленный («му‘даль») хадис слабее прерванного («мункати‘»), а он, в свою очередь, слабее пропущенного («мурсаль») хадиса. То есть более слабый уровень неустановленного («му‘даль») хадиса в сравнении с прерванным («мункати‘») связан с числом разрывов в цепочке («инкита‘»). Если, например, число разрывов цепи передатчиков у прерванного («мункати‘») хадиса будет два или более, то по слабости он сравняется с неустановленным («му‘даль»).

«Мудаллас» («подтасованный») — это хадис с намеренно утаенными недостатками.

Такие хадисы делятся на:

а) хадисы с утаенными недостатками в цепи передачи; это хадисы, которые передатчик сообщил как услышанные от жившего с ним в одно время человека, с которым передатчик встречался либо даже не встречался, хотя на самом деле этот хадис передатчик от самого этого человека не слышал. Так определил эту категорию хадисов Ибн Салах. Упоминаются и другие определения недостаточных хадисов. Все они сводятся к передаче не услышанных от шейхов хадисов как услышанных от них;

б) хадисы с утаенными именами шейхов — это хадисы, передатчики которых для утаивания настоящего имени шейха, от которого они услышали этот хадис, называют его неизвестным именем или прозвищем, либо характеризуют его качеством, по которому его нельзя узнать.

Некоторые хадисоведы, вкладывая в термин «подтасованный» («мудаллас») более широкий смысл, подразделяли подтасованные хадисы на более мелкие группы: «‘атф» («присоединяемый»), «кат‘» (усеченный), «тасвия» («выровненный»), «сукут» («умалчиваемый»), «таурия» («сокрытый»), «истидрак» («дополненный») и др. Все они относятся к хадисам с утаенными недостатками в цепи передачи.

«Му‘алляль» («отклонившийся») — хадис без видимых выводящих из категории достоверных недостатков, которые выявляются при более внимательном рассмотрении.

В терминологии Имамов Бухари, Термези и Хакима такие хадисы называются «ма‘луль» («дефектные»). Еще более подходящее название «му‘алль» («ущербный»).

«Мудтариб» («неупорядоченный») — это хадисы, совершенно разные по смыслу, но передающиеся по одному и тому же или близкому поводу. Таково определение Имама ан-Навави. Если есть возможность предпочесть одну из версий, то такой хадис выходит из категории неупорядоченных хадисов. Неупорядоченность («идтираб») выявляется, по большей части, в цепи передачи, реже — в самом тексте. Если неупорядоченность выявляется только в тексте, то такой хадис редко относят к категории «мудтариб». Неупорядоченность встречается как в тексте, так и в цепи передачи. В нашем переводе слово «неупорядоченность» будет употребляться в терминологическом значении слова «идтираб».

«Маклюб» («измененный, перевернутый») — это хадис, один из передатчиков которого передает слова в тексте в «перевернутом» виде, то есть одно слово поставлено вместо другого, идет сзади этого слова или спереди, либо имя передатчика или его происхождение, по неточности, ставится в цепи впереди предыдущего или сзади последующего имени, либо имеет место любая другая перестановка в хадисе. Говоря коротко, «маклюб» — это хадис, в тексте которого одно слово заменяется другим или в цепи передачи имя или происхождение передатчика заменяется другим именем. Слово «маклюб» является «исм маф‘уль» (причастием страдательного залога) от глагола «каляба» в значении «измененный, перевернутый». Как видно из определения, изменение может быть как в тексте, так и в цепи передачи хадиса.

«Шазз» («единственный») — это хадис, сообщение передатчика которого является приемлемым, но противоречит хадису, переданному более авторитетным передатчиком. Хафиз ибн Хаджар говорил, что термин «шазз» («единственный») соответствует именно этому определению.

«Мункар» («непризнаваемый») — это хадис, переданный слабым передатчиком и противоречащий хадису, переданному достойным доверия передатчиком. Таково самое точное определение непризнаваемого («мункар») хадиса. Слабость передатчика отличает непризнаваемый хадис от единственного. Передатчик единственного хадиса — достойный доверия передатчик, передатчик непризнаваемого хадиса — слабый. Необходимо подчеркнуть, что термин «мункар» («непризнаваемый») противоположен термину «ма‘руф»(«узнаваемый»), а термин «шазз» («единственный») противоположен термину «махфуз» («сохраненный»).

«Матрук» («оставляемый») — это хадис, передатчик которого обвинен во лжи, или стала явной его порочность в словах или в поступках, или он отличался небрежностью или мечтательностью.

Оставляемые («матрук») хадисы не относят к категории ложных («мавду’») хадисов, потому что для этого не достаточно только обвинения во лжи передатчика, а необходимы достоверно подтверждающие это факты.

ОБЩИЕ ТЕРМИНЫ, ПРИМЕНЯЕМЫЕ К ДОСТОВЕРНЫМ, ХОРОШИМ И СЛАБЫМ ХАДИСАМ

В этом разделе мы остановимся на общих, применяемых к достоверным, хорошим и слабым хадисам терминах.

«Марфу‘» («возведенный») — это хадис, сообщающий о пророческих словах, поступках и решениях, возводимый к самому Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует!).

«Возведенный» («марфу‘») хадис может не обладать непрерывной цепью передачи. В случае выпадения из цепи имени сподвижника хадис будет относиться к категории «мурсаль» («пропущенный»). В случае выпадении из цепи одного из передатчиков или его неизвестности хадис будет относиться к категории «мункати‘» («прерванный»). В случае выпадения из цепи имен двух или более передатчиков хадис будет относиться к категории «му‘даль» («неустановленный»). В этих трех случаях хадис будет классифицироваться как слабый («да‘иф»).

«Муснад» — это хадис, цепь передачи которого возводится к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует!) и является непрерывной («муттасиль») на всем протяжении.

«Муттасиль» («непрерывный») — это хадис, цепь передачи которого — непрерывна от начала и до конца. Такой хадис не должен быть обязательно возведен к самому Пророку (да благословит его Аллах и да приветствует!), он может начинаться от сподвижника или передатчика после него. Такой хадис называется еще «маусуль» («непрерванный»).

«Маукуф» («остановленный») — это хадис, в цепи передачи которого слова, деяния или решения возводятся к сподвижнику («сахабу»).

«Макту‘» («отсеченный») — это хадис, в цепи передачи которого слова, деяния или решения возводятся к последователю («таби‘ину»).

«Му‘алляк»(«подвешенный») — это хадис, в начале цепи передачи которого пропущено одно или подряд несколько звеньев.

«Гариб» («неизвестный») и «фард» («одиночный»)* — это хадис, в каждом звене цепи передачи которого после звена сподвижника присутствует по одному передатчику. Между словами «гариб» и «фард» существует лексическое и терминологическое сходство. По этой причине некоторые хадисоведы такой тип хадисов называют иногда «гариб», а иногда — «фард».

«‘Али» («высокий») — это хадис, имеющий малое количество звеньев цепи передачи между Пророком (да благословит его Аллах и да приветствует!) и мухаддисом.

«Назиль» («отдаленный») — это хадис, имеющий большое количество звеньев цепи передачи между Пророком (да благословит его Аллах и да приветствует!) и мухаддисом.

«Таби‘» («подобный») и «шахид»(«свидетельствующий») — хадисы, идентичные один другому. Если идентичны не сами тексты, а их смысл, то такой хадис называют «шахид»(«свидетельствующий»). Если же идентичны и тексты, и смысл, то такие хадисы называют «таби‘» («подобный»).

Если идентичность прослеживается по всей цепи передатчиков, то такой хадис называют полностью подобным («мутаба‘айи тамма»), если же только в части цепи, то называется недостаточным («накиса»). Если в тексте и в смысле хадиса не выявляется идентичность, то такие хадисы называют «одиночными и неизвестными» («фард ва гариб»).

«Мудрадж» («включающие») — это хадисы, в тексте или цепи передачи которых найдены посторонние включения. Передатчики достоверных и хороших хадисов обращали внимание на посторонние включения и ясно называли тех, кто вводил в хадис посторонние включения, для того, чтобы ни одно постороннее слово не включалось в слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует!) и не приписывалось ему то, что он не говорил.

«Идрадж» («включение») производится с целью толкования отдельных содержащихся в хадисе слов или с целью разъяснения какого-либо шариатского постановления.

«Мусалсаль» («подкрепленный») — это хадис, передатчики которого придерживались единого мнения относительно какого-либо качества, события или состояния. «Мусалсаль» означает цепочку, следование друг за другом. То есть каждый последующий передатчик придерживался одного мнения с предыдущим передатчиком относительно какого-либо события, описываемого качества или состояния дел. Подкрепленные хадисы имеют свои разновидности.

«Мусаххаф»(«переставленный») — это хадис, у которого изменены или утеряны одна или несколько отдельных букв или диакритических точек, а текст в общем остался без изменений. Если же произошли более существенные изменения текста, то хадис называют «мухарраф» («искаженный»). Такое определение дал этим хадисам Ибн Хаджар. В принципе, эти слова синонимичны. Поэтому некоторые мухаддисы не разделяли эти две категории хадисов.

Усман Заки Мулла Мухаммед

________

* Мы уже упоминали хадисы «гариб» и «фард» когда говорили об известных («машхур»), редких («’азиз») и исчерпывающих («мустафид») хадисах из числа достоверных («сахих») хадисов. Но в то же время термины «гариб» и «фард» являются общими для трех категорий хадисов — «сахих», «хасан» и «да‘иф». То есть они могут относиться как к достоверным, так и к хорошим или слабым хадисам. Например, хадис: «Овладение знанием — обязанность каждого мусульманина и каждой мусульманки» — является известным («машхур») и вместе с тем хорошим («хасан»). Хадис: «Сердца людей созданы любящими тех, кто делает им добро» — является известным («машхур») и вместе с тем слабым («да‘иф»). Точно так же встречаются возведенные («марфу‘»), остановленные («маукуф») и отсеченные («макту‘») хадисы, являющиеся известными («машхур»), но не имеющими под собой основы.

ВО ИМЯ АЛЛАХА МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО!

ГЛАВА ОБ ОМОВЕНИИ

Абу Иса Мухаммед ибн Иса ибн Саура ат-Термези передает...

СООБЩАЕТСЯ ОТ ПОСЛАННИКА АЛЛАХА (С.).

1 раздел. Тема: «Без омовения молитва не действительна»

1. От Ибн Умара (да будет доволен им Аллах!) сообщается: Пророк (с.) сказал: «Не принимается молитва без омовения и милостыня — данная из неправедно нажитых денег».

В своем сообщении Ханнад сказал, что слова хадиса «илля битухур» означают, что «молитва принимается не иначе как с омовением»*.

Этот хадис наиболее достоверный и хороший из всех хадисов на эту тему. На эту же тему передается хадис от Абуль-Малиха, его отца, от Абу Хурайры и от Анаса. Имя Абуль-Малиха ибн Усамы — ‘Амир, его называли также Зайдом ибн Усамой ибн Умайром аль-Хузали.

2 раздел. Тема: «Достоинства омовения»

2. Передается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах!): «Посланник Аллаха (с.) сказал: «У мусульманина (или му’мина) водой омовения или последней каплей воды омовения (или передано фразой, подобной этой) при омовении лица смываются все грехи зрения, водой омовения или последней ее каплей при омовении рук удаляются все грехи, совершенные с помощью рук, и, таким образом, человек очищается от своих грехов».

Это хадис хороший-достоверный («хасан-сахих»). Этот хадис передал Малик от Сухайля, от его отца, от Абу Хурайры. Абу Салих — отец Сухайля — известен под именем Абу Салих ас-Самман, а также под именем Закуан. Относительно имени Абу Хурайры есть разные мнения: некоторые называли его Абдушамс, некоторые Абдуллах ибн Амр. Мухаммад бин Исмаил (Бухари) сказал о последнем мнении: «Это — самое верное» (это указывает на то, что из всех упомянутых имен Абу Хурайры наиболее верное — Абдулла ибн Амр).

По этой теме передано также сообщение от Усмана ибн Аффана, Салмана и Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен ими Аллах!).

Ас-Сунабихи передает от Абу Бакра Сиддика сообщение, которое, однако, не услышано от Посланника Аллаха (с.). Ас-Сунабихи, имя которого Абдель-Рахман ибн Усайла, а прозвище (кунья) Абу Абдуллах, выехал в дорогу с целью увидеться с Посланником Аллаха (с.), но в это время Посланник Аллаха (с.) умер. Этот человек передал от Посланника Аллаха (с.) различные хадисы.

Сунани передал от Абдуль-Барра: «О переданных ас-Сунабихи хадисах от Пророка (с.) спрошено у Ибн Маина, который дал такой ответ: «Эти хадисы — мурсаль, Сунабихи — не сподвижник, но один из первых последователей».

Являвшийся сподвижником Пророка (с.) ас-Сунабих ибн аль-А‘сар аль-Ахмаси, прозывавшийся также ас-Сунабихи, передал такой хадис: «Я слышал от Посланника Аллаха (с.), который сказал: «Я буду гордиться многочисленностью моей общины перед другими общинами. Поэтому после моей смерти не сражайтесь друг с другом».

3 раздел. Тема: «Ключи от молитвы — омовение»

3. Передано от Али (да будет доволен им Аллах!): «Пророк (с.) сказал: «Ключи от молитвы — омовение, начало ее — «такбир» (возвеличивание), а конец ее — приветствие»**.

________

* Имамы Муслим, Абу Дауд, Ибн Маджа передают этот же хадис. Слово «‘улюль» означает «вероломство, воровство, интриги, взяточничество и имущество, нажитое запретным путем». Кади Абу Бакр ибн аль-Араби в толковании этого хадиса говорит: «Без омовения молитва не принимается».

** Т.е.ключи от здания молитвы — омовение, двери его открываются омовением, запретительным «такбиром» (возвеличиванием) входят внутрь здания, а заключительным приветствием выходят из него.

Этот хадис наиболее достоверный и хороший из хадисов на эту тему. Хотя Абдуллах ибн Мухаммад ибн Акль известен своей правдивостью, некоторые хадисоведы критически отзывались о его памяти.

Я слышал от Мухаммеда бин Исмаиля (имеется в виду Имам аль- Бухари), как он сказал: «Ахмад ибн Ханбаль, Исхак ибн Ибрахим и аль-Хумайди принимали хадис Абдуллаха ибн Мухаммада ибн Акля в качестве доказательства». Мухаммад ставит его в области хадисов на средний уровень.

На эту тему передается также хадис от Джабира и Абу Са‘ида.

4. От Джабира ибн Абдаллаха передается: «Ключи от рая — молитва, ключи от молитвы — омовение».

4 раздел. Тема: «Мольба, читаемая при входе в туалет»

5. Передается от Малика (да будет доволен им Аллах!), который сказал: Пророк (с.) говорил при входе в туалет: «О Аллах, к Тебе прибегаю!» («Аллахума инни а‘узубика»). Шу‘ба говорил: «Он (с.) говорил: «Прибегаю к Тебе от нечисти и скверны!» («А‘узубика миналь- хубси уаль-хабис») или «От шайтанов мужского и женского пола» («Альхубси уаль- хабаис»)*.

Смысл хадиса: Пророк (с.) при входе в туалет говорил: «Аллах! Прибегаю к Тебе!» Шу‘ба сказал: «Он говорил: «От нечисти и скверны» или «Прибегаю к Тебе от шайтанов мужского и женского пола».

По этой теме передано сообщение от Али, Зайда ибн Аркама, Джабира и Ибн Мас‘уда (с.). Хадис же Анаса по этой теме — самый достоверный и хороший. Относительно цепи передачи хадиса среди ученых есть разночтения. Хишам ад-Даставаи и Саад ибн Абу Аруба передают: первый: «От Катады, от Зайда ибн Аркама», второй: «От аль-Касима ибн Ауфа аш-Шайбани, от Зейда ибн Аркама». Шу‘ба и Ма‘мар передают этот хадис от Катады, от ан-Назра ибн Анаса: если Шу‘ба говорит: «От Зайда ибн Аркама», то Ма‘мар: «От ан-Назра ибн Анаса, от его отца, от Посланника Аллаха (с.). Я спросил о причине этого у Мухаммада (аль-Бухари). Он сказал: «Вероятно, Катада передал сообщение от каждого из двух».

6. От Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах!) сообщается: Пророк (c.) при входе в туалет говорил: «Аллах! Прибегаю к Тебе от всего злого и от злых дел» («Аллахумма инни а‘узубика миналь-хубси уаль-хабаиси»)**.

Этот хадис хороший-достоверный.

5 раздел. Тема: «Мольба, читаемая при выходе из туалета»

7. От Аиши (да будет доволен ею Аллах!), сообщается: Пророк (с.) при выходе из туалета говорил: «Испрашиваю у Тебя прощения (гуфранака)***!»

Отнесение же его к категории «гариб» связано с тем, что от Юсуфа ибн Абу Бурды его передал только Исраиль. Однако Исраиль достойный доверия, приемлемый передатчик. (Ахмад Мухаммад Шакир).

Этот хадис хороший-неизвестный («хасан-гариб»).

Нам известно, что от Юсуфа ибн Абу Бурды хадис передал только Исраиль. Полное имя Абу Бурды ибн Абу Мусы — Амир ибн Абдуллах ибн Кайс Аль-Аш‘ари. Кроме этого, переданного Айшой (да будет доволен ею Аллах!) от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует!) хадиса, нам не известны другие хадисы на эту тему.

________

*Аль-Хаттаби в книге «Ма‘алимус-сунан» так толковал слова «Аль-хубуси уаль-хабауси». В арабском языке слова «хубс» означает «нечистое, злое, скверное». Также слово «хубс» имеет смысл «ругательство, сквернословие, оскорбление», а при употреблении в отношении людей и при использовании по отношению к напиткам — значение «вредные».

**Ахмад, Бухари, Муслим, Абу Дауд, Насаи, Ибн Маджа также передают этот хадис.

***Ахмад, Абу Дауд, Ибн Маджа, Абу Дарами передали хадис с текстом мольбы: «Прости меня», «Прибегаю к Тебе, испрашивая прощения». Также передали его Ибн Хаббан, Ибн Хузайма, Ибнуль-Джаруд и аль-Хаким. Абу Хатим назвал хадис достоверным. Ан-Навави в книге «Шарх-уль-мухаззаб» сказал: «Этот хадис — хороший-достоверный».

6 раздел. Тема: «Недопустимость расположения лицом к кибле при отправлении большой и малой нужды»

8. Передается от Абу Аюба аль-Ансари (с.): Посланник Аллаха (с.) сказал: «Не располагайтесь лицом к кибле, когда отправляете нужду, независимо от того, малую или большую, и не располагайтесь спиной к кибле. Располагайтесь лицом или спиной на запад или на восток*!»

Абу Аюб сказал: «По прибытии в Шам мы увидели, что некоторые туалеты ориентированы на киблу. При посещении таких туалетов мы, по возможности, старались располагаться лицом или спиной не в сторону киблы, а после выхода испрашивали у Аллаха прощения».

По этой теме передается хадис от Абдуллаха ибн Хариса ибн Джаз‘а аз-Зубайди, Ма‘киля ибн Абдель-Хайсама (его называют также Ма‘килем ибн Абу Ма‘килем), Абу Хурайры и Сахля ибн Хунайфа.

Хадис Абу Аюба — самый хороший и самый достоверный из хадисов на эту тему.

Имя Абу Аюба — Халид ибн Зейд, имя аз-Зухри — Мухаммад ибн Муслим ибн Убайдуллах ибн Шихаб аз-Зухри, его кунья — Абу Бакр.

Абу Валид аль-Макки говорил: «По поводу хадиса Посланника Аллаха (с.): «Не располагайтесь лицом или спиной к кибле, удовлетворяете ли вы большую или малую нужду»,— Абу Абдуллах Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи‘и выразился так: «Это касается только открытых мест. Что же касается помещений, то расположение в них лицом или спиной к кибле разрешается». Такого же мнения придерживался Исхак ибн Ибрахим.

Ахмад ибн Ханбал сказал: «Разрешение Посланника Аллаха (с.) касается расположения спиной к кибле во время отправления большой или малой нужды. Что же касается расположения лицом к кибле, то так делать не надо (на это разрешения нет)». Из этого высказывания мы понимаем, что Ахмад ибн Ханбал придерживался мнения о запрещенности расположения лицом к кибле во время отправления естественных надобностей как на открытых пространствах, так и в помещениях.

7 раздел. Тема: «Разрешение на расположение лицом к кибле при отправлении естественных нужд»

9. От Джабира ибн Абдуллаха сообщается: «Пророк (с.) запрещал нам располагаться лицом к кибле во время отправления малой нужды. А за год до смерти я увидел, как он сам располагался так»**.

По этой теме передан хадис от Абу Катады, Аиши, Аммара бин Ясира (да будет доволен ими Аллах!). Хадис Джабира по этой теме — «гариб» («неизвестный»).

10. Ибн-уль-Лахи‘а, передав этот хадис от Абуз-Зубайра, Джабира, Абу Катады, сказал: «Он (Абу Катада) видел, как Пророк (с.) справлял малую нужду, повернувшись лицом к кибле».

Кутейба, передавая этот хадис, сказал: «Нам сообщил это Ибн-Лахи‘а».

Хадис, переданный Джариром от Пророка (с.) достовернее хадиса, переданного Ибн-уль-Лахи‘ой.

________

* Это постановление — для жителей Медины и тех стран, где направление на Каабу не совпадает с направлением на восток или запад.

** Этот хадис передавали Ахмад бин Ханбал, Абу Дауд, Ибн Маджа, аль-Беззар, Ибнуль-Джаруд, Ибн Хузайма, Ибн Хаббан, аль-Хаким и Даракутни. Аль-Беззар сказал про него «хороший», Ибнус Сакан — «достоверный». Те, кто считал, что на открытых местах и в помещениях располагаться во время отправления естественных нужд лицом или спиной к кибле правильно, приводили в доказательство своих слов этот хадис, и утверждали, что запрещающие хадисы на эту тему отменены. Хафиз ибн Хаджар в книге «Ат-Талхис» сказал: «Требуется веское основание для приведения этого хадиса в качестве доказательства, потому что этот хадис имеет в виду не общее разрешение, а, скорее, случай или исключение». Кади аш-Шаукани в книге «Ан-Наиль» сказал: «В науке об основах религии установлено и решено, что действие Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует!), о котором говорится в этом хадисе, не может быть основанием для отмены его прямого указания для нас, то есть Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует!) запретил нам располагаться во время отправления естественных нужд лицом или спиной к кибле. Этот запрет касается нас всех».

Ибнул-Лахи‘а, с точки зрения хадисоведов, слабый передатчик. Яхья ибн Са‘ид аль-Каттан и многие другие упоминали его слабую память.

11. Передается от Абдуллаха ибн Умара: «Однажды я по одному делу вышел на крышу дома моей тети Хафсы (да будет доволен ею Аллах!) и мой взгляд упал на Пророка (с.), который справлял естественную надобность, расположившись лицом к Шаму, спиной к Каабе»*.

Этот хадис хороший-достоверный.

8 тема: «Недопустимость отправления малой нужды стоя»

12. Передается от Аиши (с.): «Не верьте, если кто-то скажет, что Пророк (с.) справлял малую нужду стоя»**.

В этом разделе передан хадис от Умара, Бурайды и Абдель-Рахмана ибн Хасана (да будет доволен ими Аллах!). Переданный от Аиши (да будет доволен ею Аллах!) — самый хороший и самый достоверный***.

Хадис же Умара передается только Абдуль Каримом ибн Абдель-Махариком от Нафи‘а, Ибн Умара и Умара. Хадис такой: «Посланник Аллаха (с.), увидев меня справляющим малую нужду стоя, сказал: «О, Умар! Не справляй малую нужду стоя!» После этого я ни разу не справлял малую нужду стоя».

Хотя этот хадис Абдуль-Карим ибн Абдуль-Махарик передает от Умара, Аюб ас-Сахтияни подтверждает его слабость. Убайдуллах, передавая этот хадис от Нафи‘а, от Ибн Умара, сообщает: «Умар (да будет доволен им Аллах!) сказал: «С того дня, как я стал мусульманином, я ни разу не справлял малую нужду стоя****.

Этот хадис достоверней хадиса Абдуль-Карима.

Хадис Бурайды не относится к категории «сохраненных» («махфуз»). Те, кто отвергает сообщения о том, что Пророк (с.) справлял малую нужду стоя, делают это не из-за запретности действия, а с целью приучения к приличиям. По этому поводу передаются от Ибн Мас‘гуда слова: «Одно из действий, противоречащих приличию, — это справление малой нужды стоя».

9 раздел. Тема: «Допустимость отправления малой нужды стоя»

13. От Хузейфы (да будет доволен им Аллах!) сообщается: «Пророк (с.), достигнув места, которое служило у некоего племени для сбора мусора, справил малую нужду стоя. Я принес ему воду для омовения и хотел удалиться, как он позвал меня. Я подошел так близко, что почти касался его ступней. Он совершил омовение и протер овувь»*****.

________

* Ахмад, Бухари, Муслим, Абу Дауд, Насаи и Ибн Маджа передавали этот же хадис. Все они передавали его от Абдуллаха ибн Умара, младшего брата Хафсы (да будет доволен ею Аллах!) (смотри примечание к хадису № 12).

** Ахмад, Насаи и Ибн Маджа передавали этот же хадис. Этот хадис служит доказательством того, что Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует!) не справлял малую нужду стоя, в его обычае было справлять малую нужду сидя, однако это сообщение Аиши только из-за того, что приведено после, отнюдь не опровергает сообщения тех, кто говорит о допустимости отправления малой нужды стоя.

*** Термези, говоря, что хадис Аиши самый хороший и достоверный, имел в виду самую малую степень слабости этого хадиса и его превосходство над другими хадисами (Мубаракфури).

****Эти слова зафиксировал аль-Хайсами в своей книге «Маджма‘уз- заваид» (1/ 206), приводя их от аль-Беззара. Подтверждено, что передатчики достойны доверия.

***** Этот хадис одновременно передают имамы Ахмад, Бухари, Муслим, Абу Дауд, Насаи и Ибн Маджа. Отдельные хадисоведы говорили о том, что допустимость справления малой нужды стоя отменена хадисом Аиши (да будет доволен ею Аллах!). Он приводился в 8 разделе. Хафиз Ибн Хаджар в книге «Аль-Фатх» говорит: «Эта допустимость не отменена, потому что хадис Аиши опирается на круг ее знаний. Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует!), справлял малую нужду сидя, когда находился дома. Аиша (да будет доволен ею Аллах!) не могла знать, как поступал в разных случаях Пророк (да благословит его и да приветствует!), находясь вне дома. К тому же данный хадис передан Хузейфой, одним из виднейших сподвижников».

(Примечание. Упоминаемое место сбора мусора находилось за стеной. Хузейфа (с.) прикрывал Пророка (с.) от посторонних глаз. Говорится, что при невозможности найти место присесть, допустимо справить малую нужду стоя.)

Я слышал от аль-Джаруды, который сказал: «Ваки‘ передал этот хадис от аль-А‘маша и сказал: «Этот хадис — самый достоверный хадис на тему протирания обуви при омовении Посланником Аллаха (с.)».

Я слышал от Абу Аммара Хусайна ибн Хурайса, который сказал: «Я слышал это от Ваки‘а» и передал этот хадис.

Мансур и Абу Убейда ад-Дабби передали этот хадис через Абу Ваиля от Хузейфы в той же версии, что и в сообщении аль- А‘маша. Хаммад ибн Абу Сулейман и Асим ибн Вахдала передали этот хадис от Абу Ваиля, аль-Мугира — от Шу‘бы, от Посланника Аллаха (с.). Сообщение Абу Ваиля от Хузейфы еще более достоверно. Некоторые богословы говорили о разрешенности справления малой нужды стоя.

Ибрахим ан-Нахаи передал от Убайды ибн Амра ас-Салмани, одного из виднейших последователей («таби‘инов»): «Я стал мусульманином за два года до смерти Посланника Аллаха (с.)». Имя Убайды ад-Дабби, который был знакомым Ибрахима,— Убайда ибн Муаттиб ад-Дабби, а его кунья — Абу Абдуль-Карим.

10 раздел. Тема: «Прикрывание во время отправления естественных нужд»

14. Передается от Анаса (с.): «Пророк (с.) при отправлении естественных нужд не поднимал полы своей одежды до того, пока не присаживался».

Мухаммад ибн Раби‘а передал этот хадис в таком виде от аль-А’маша, от Анаса. Ваки‘ и Абу Яхья Аль-Химмани передали этот хадис от аль-А‘маша, от Ибн Умара, который сказал: «Посланник Аллаха (c.), когда собирался справить естественную нужду, не поднимал полы своей одежды до того, пока не присаживался».

Оба этих хадиса относятся к категории «пропущенных» («мурсаль»). Передается, что аль-А‘маш не слышал этот хадис ни от Анаса, ни от других сподвижников Посланника Аллаха (с.), хотя аль-А‘маш и видел Анаса ибн Малика. Аль-А‘маш говорил: «Я видел его, когда он совершал молитву» и передал от Анаса одно сообщение о молитве. Полное имя аль-А‘маша — Абу Мухаммад Сулейман ибн Михран аль-Кахили. Сам он — вольноотпущенник семейства аль-Кахили*. Он так говорил о своем отце: «Отец мой находился под опекой, Масрук выделил ему долю в своем наследстве».

11 раздел. Тема: «Порицаемость истинджи (подмывания) правой рукой»

15. Передается от Абу Катады: «Пророк (c.) запрещал касаться половых органов правой рукой»**.

В этом разделе передается хадис от Аиши, Салмана, Абу Хурайры, Сахля ибн Хунайфа (с.). Этот хадис хороший-достоверный. Полное имя Абу Катады аль-Ансари — аль-Харис ибн Раби‘.

По мнению всех богословов, в религиозной практике следует руководствоваться этим хадисом. Подмывание правой рукой — порицаемо («макрух»).

12 раздел.Тема: «Очищение от нечистот при помощи камней»

16. Передается от Абдуллаха ибн Язида: Когда у Салмана спросили: «Ведь Пророк (с.) учил вас всему, вплоть до отправления естественных нужд!», он ответил: « Да! (Пророк (с.)

________

* Шейх Мубаракфури сказал о слове «вольноотпущенник» («мавла»), что употребляется оно, в основном, в значении «раб». Некоторые это слово употребляли в значении «партнер, сторона договора».

** Запрещение в этом хадисе носит категорический характер. У Бухари и Муслима это запрещение касается только отправления малой нужды. Когда Тальк ибн Али спросил Посланника Аллаха (c.) о прикасании рукой к половым органам, он (с.) сказал: «Это всего лишь часть тебя самого». То есть этот хадис является доказательством допустимости касания рукой половых органов. Таким образом, в достоверном хадисе от Абу Катады имелось в виду только отправление малой нужды. В других случаях касание рукой половых органов будет относиться к категории «мубах» (т.е. деяний, в которых нет ни греха, ни награды).

запретил нам во время отправления естественных нужд располагаться лицом к кибле, подмываться правой рукой, использовать менее трех камней при очищении от нечистот, пользоваться для очищения кизяком или костью!»

В этом разделе передается хадис от Аиши, Хузаймы ибн Сабита, Джабира, Халлада ибн ас-Саиба и его отца.

Хадис Салмана в этом разделе — хороший-достоверный.

Большинство ученых из числа сподвижников («сахабов») Пророка (с.) и последователей («таби‘инов») говорит о следующем: если очищение не осуществилось водой, то достаточно очищения камнями. Однако сначала необходимо удалить следы от малой и большой скверны. Такого же мнения придерживались ас-Саури, Ибнуль-Мубарак, Шафи‘и, Ахмад и Исхак.

13 раздел. Тема: «Очищение двумя камнями»

17. Передается от Абдаллаха: «Пророк (c.), выходя для удовлетворения естественных нужд, попросил меня: «Принеси три камня». Я принес ему два камня и один кизяк. Он принял камни и отверг кизяк, сказав: «Это скверна».

Кайс ибн ар-Раби передал этот хадис от Абу Исхака, Абу Убейды и Абдуллаха таким же, каким его передал Исраиль. Ма‘мар и Аммар ибн Руззак передают этот хадис от Абу Исхака, Алкамы и Абдаллаха. Аз-Зухайр передает от Абу Исхака, Абдель-Рахмана ибн аль-Асвада, а также его отца аль-Асвада ибн Язида, от Абдаллаха. Это хадис, по поводу качества цепи передачи которого есть разные мнения. Амр ибн Мурра сообщает, что когда он спросил у Абу Убейды ибн Абдаллаха: «Не помнишь ли ты чего-либо от Абдаллаха?» — тот ответил: «Нет».

Я сам лично спросил у Абдуллаха ибн Абдель-Рахмана: «Какой из хадисов, переданных от Абу Исхака, наиболее достоверный?» — он не высказал никакого мнения. Об этом же я спросил у Мухаммада (Бухари), тот, в свою очередь, тоже не ответил. Позднее Бухари одобрил сообщение, переданное Зухайром от Абу Исхака, от Абдель-Рахмана ибн аль-Асвада, от его отца, от Абдаллаха и ввел в свою книгу «Аль-Джами‘».

По моему мнению, самое достоверное сообщение в этом разделе — передача Исраиля и Кайса от Абу Исхака, Абу Убейды, и Абдаллаха, так как Исраиль запомнил и сохранил хадис Абу Исхака лучше, чем остальные. Кайс ибн Раби‘ разделял его мнение об этом хадисе.

Слышал я от Абу Мусы Мухаммада ибн аль-Мусанны, который сказал: «Я слышал, как Абдель-Рахман ибн Махди сказал следующее: «Как бы ни вызывало у меня доверие сообщение Суфьяна ас-Саури от Абу Исхака, я доверял им только потому, что то же сообщение было взято мной от Исраиля, так как он (этот хадис) приводил в полном, законченном виде».

А сообщение Зухайра от Абу Исхака не достигает такой степени полноценности.

Я слышал от Ахмада ибн Хасана ат-Термези, что он передавал слова Ибн Ханбаля: «Если ты услышишь хадис от Заида и Зухайра, не переживай о том, что не слышал тот же хадис от других! За исключением хадисов, передаваемых Абу Исхаком». Имя Абу Исхака — Амр ибн Абдаллах ас-Саби‘ин аль-Хаммадани. Сын Абдаллаха ибн Мас‘уда Абу Убайда не слышал хадис от отца, его называли по его кунье, имя же его неизвестно.

14 раздел. Тема: «Вещи, использование которых порицаемо при очищении от нечистот»

18. Передается от Абдаллаха ибн Мас‘уда: Посланник Аллаха (с.) сказал: «Не очищайтесь кизяком и костью, они являются пищей ваших братьев из числа джиннов»*.

В этом разделе передается также хадис и от Абу Хурайры, Салмана, Джабира и от Ибн Умара (да будет доволен ими Аллах!). Данный хадис Исмаиль ибн Ибрагим и другие передают от Дауда ибн Абу Хинда, аш-Ша‘би, Алкамы, Абдуллаха. Полностью упоминается хадис: «Абдуллах был вместе с Пророком (с.) в вечер происшествия с джиннами...» Сообщает аш-

________

* Этот хадис является доказательством порицаемости очищения кизяком и костью. Эти две вещи — пища джиннов: костями питаются они сами, а отходы животных являются едой их животных.

Ша‘би о том, что Пророк (с.) сказал: «Не очищайтесь кизяком и костью, потому что они являются пищей братьев ваших из числа джиннов». Передача Ибрагима достоверней передачи Хафса ибн Гияса. По мнению богословов, в религиозной практике следует опираться на этот хадис. В этом разделе передан хадис от Джабира и Ибн Умара.

15 раздел. Тема: «Очищение от нечистот водой»

19. Передает Аиша (да будет доволен ею Аллах!): «Передайте вашим супругам, пусть они очищаются от нечистот водой (я стесняюсь сказать им сама), потому что так делал Посланник Аллаха (с.)».

В этом разделе передается также хадис от Джарира ибн Абдаллаха аль-Ваджали, от Анаса, от Абу Хурайры (да будет доволен ими Аллах!)

Этот хадис «хасан-сахих» (хороший-достоверный ).

По мнению ученых-богословов, в религиозной практике следует опираться на этот хадис: очищение водой является предпочтительным.

Находя очищение камнями достаточным, очищение водой они считают более вознаграждаемым и, следовательно, более предпочтительным. Таково мнение Суфьяна ас-Саури, Ибнуль-Мубарака, Шафи‘и, Ахмада и Исхака.

16 раздел. Тема: «Посланник Аллаха (с.) для отправления естественных нужд уходил далеко»

20. Сообщается от Аль-Мугиры ибн Шу‘ба: «Я был с Пророком (с.) в путешествии. Пророк (с.), отойдя далеко, удовлетворил естественные нужды».

В этом разделе передается также хадис от Абдель-Рахмана ибн Курада, Абу Катады, Джабира, Яхьи ибн Убейды, от его отца, от Абу Мусы, Ибн Аббаса и Билаля ибн Аль-Хариса (да будет доволен ими Аллах!).

Этот хадис «хасан-сахих» (хороший-достоверный)*.

Еще о Пророке (с.) передается: «Он искал место для удовлетворения естественных нужд так, как будто бы искал место для закладки дома»**. Имя Абу Саламы — Абдуллах ибн Абдурахман ибн аз-Зухри.

То есть, чтобы быть подальше от людских глаз и чтобы найти мягкое место для лучшего предохранения от брызгания нечистот (Ахмад Мухаммад Шакир).

17 раздел. Тема: «Порицаемость отправления малой нужды в местах омовения»

21. Передается от Абдуллаха ибн Мугаффаля: «Пророк (с.) запретил отправление малой нужды в местах совершения омовения и сказал: «Большая часть сомнений от этого»***.

Этот хадис относится к неизвестным («гариб») хадисам.

О том, что этот хадис относится к категории возведенных («марфу‘») хадисов, мы знаем по передаче Аш‘аса ибн Абдуллаха, которого называли Слепым Аш‘асом.

Некоторые из богословов считали отправление малой нужды в местах омовения порицаемым деянием и говорили, что большая часть сомнений возникает из-за этого.

Некоторые из ученых дали разрешение этому. Ибн Сирин один из них.

Когда говорилось ему: «Большинство сомнений возникает при омовении в местах отправления малой нужды», он ответил: «Господь мой Аллах, нет Ему сотоварищей».

Ибнуль-Мубарак говорит: «Если вода уходит, в таком случае разрешено отправление малой нужды в местах омовения».

________

* Этот же хадис передали Абу Дауд, Ибн Маджа и Ан-Насаи.

** Этот хадис приводили ад-Дарами, Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Маджа. Абу Дауд не определял степень хадиса. Аль-Мунзири подтверждает, что Термези этот хадис назвал достоверным.

*** Большая часть сомнений возникает из-за совершения омовения в месте справления малой нужды, потому что человек начинает сомневаться, не попали ли на его одежду капли нечистот с загрязненной земли (Мубаракфури).

18 раздел. Тема: «Зубочистка»

22. Передается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах!): «Пророк (с.) сказал: «Если бы я не боялся затруднять свою умму, то велел бы перед каждой молитвой использовать мисвак (зубочистку)»*.

Но употребление зубочистки перед приемом пищи или после пробуждения является «мустахаб» (одобряемым).

Мухаммад ибн Исхак этот хадис передает от Мухаммада ибн Ибрахима, от Абу Салямы, от Зайда ибн Халида, от Пророка (с.). Сообщение Абу Салямы, будь оно от Зейда ибн Халида или будь от Абу Хурайры, с моей точки зрения, достоверно, потому что этот хадис передается от Абу Хурайры, от Пророка (с.) по разным цепочкам. Что касается Мухаммада ибн Исмаиля (Имам Бухари), то он считает сообщение Абу Салямы от Зейда ибн Халида более достоверным.

В этом разделе передается также хадис от Абу Бакра Сиддыка, от Али, от Аиши, от Ибн Аббаса, от Хузейфы, от Зайда ибн Халида, от Анаса, от Абдуллаха ибн Амра, от Ибн Умара, от Уммы Хабибы, от Абу Умамы, от Абу Аййуба, от Таммама ибн Аббаса, от Абдаллаха ибн Ханзаля, от Умму Салямы, от Василя ибн аль-Аска, от Абу Мусы.

23. Передается от Зейда ибн Халида Джухани: « Посланник Аллаха сказал: «Если бы я не боялся создать затруднение для моей общины**, то приказал бы перед каждой молитвой пользоваться зубочисткой и откладывать чтение ночной молитвы на треть ночи».

Из хадиса явствует, что мнение об обязательности применения зубочистки неправильно. Принадлежность этого действия к категории «суннат» или «мустахаб» (одобряемое) общеизвестно. Доводы в пользу того, что это «суннат», сильнее.

Абу Саляма сказал: «Зайд ибн Халид участвовал в совместных молитвах в мечети, заложив зубочистку за ухо, так же как каллиграф закладывает за ухо перо, он не вставал на молитву, не воспользовавшись зубочисткой, а, воспользовавшись, опять клал ее за ухо».

Этот хадис хороший-достоверный («хасан-сахих»).

19 раздел. Тема: «Пусть человек, проснушись, не погружает руки

в сосуд с водой, не вымыв их перед этим»

24. Передается от Абу Хурайры: «Посланник Аллаха (с.) сказал: «Если кто-нибудь из вас проснется после ночного сна***, пусть не погружает руку в сосуд с водой, потому что он не знает, где блуждали его руки во время сна»****.

В этом разделе приведен также хадис от ибн Умара, от Джабира и от Аиши.

Этот хадис хороший достоверный. Шафи‘и говорил: «Я одобрительно отношусь к тому, чтобы человек после пробуждения не погружал руку в сосуд с водой для омовения, не вы-

________

*Мулла Али аль-Кари в книге «Аль-Миркат» говорит: «То есть во время омовения для совершения молитвы». Ибн Хузейма, Аль Хаким и Бухари передали от Абу Хурайры хадис, в котором благородный Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует!) сказал: «Если бы я не боялся ввести свою общину в затруднение, то во время каждого омовения велел бы использовать мисвак (зубочистку)». От Ахмада ибн Ханбаля и от других имеются сообщения, подтверждающие этот хадис. Шафи‘иты, объединив эти два хадиса, установили необходимость пользования зубочисткой как перед омовением, так и перед молитвой. Но одобряемость использования зубочистки не зависит от времени и повода для ее использования.

** В значении «если бы не боялся затруднения для своей общины, то сделал бы использование зубочистки обязательным». Кади Абу Бакр ибн аль-Араби в книге толкований трудов Термези под названием «Аризат-уль-ахвази» сказал: «Относительно зубочистки между улемами имеются разногласия. Исхак считает, что использование зубочистки «ваджиб» (обязательно) и тому, кто не использовал ее, необходимо перечитать молитву заново. Шафи‘и определил использование зубочистки как «суннат». Малик рассматривал применение зубочистки как «мустахаб» (одобряемое) при изменении запаха изо рта». Откладывание чтения ночной молитвы до конца первой трети ночи будет рассмотрено в разделах, посвященных молитве.

*** В сообщениях Термези и Ибн Маджи говорится «после ночного сна», у Бухари и Муслима: «Кто либо из вас, пробудившись ото сна...», без указания на то, что это ночной сон.

**** Ан-Навави, опираясь на мнения Имама Шафи‘и и других Имамов, сказал: «Люди Хиджаза очищались камнями, живя в жарком климате, во время сна они потели и не могли знать, прикасаются или нет их руки к грязным местам».

мыв их перед этим. И считаю порицаемым, если он погрузит руки в воду, не вымыв их».

Однако погружение рук не оскверняет воду, если на руках не было нечистот.

Ахмад ибн Ханбал сказал: «Я считаю, что воду, в которую вставший ото сна человек погрузил свои руки, предварительно не вымыв их, предпочтительней вылить».

Исхак сказал следующее: «Да не погружают руки в воду после пробуждения от ночного или дневного сна, не вымыв их перед этим».

Турбашти высказывает мнение, что данный хадис говорит о тех, кто очищался камнями и чьи руки во время сна могли прикоснуться к грязным частям тела.

20 раздел. Тема: «Начинать омовение с имени Аллаха»

25. От Рабаха ибн Абдель-Рахмана ибн Абу Суфьяна ибн Хувайтиба (да будет доволен им Аллах!) передается: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.) сказал: «У того, кто при омовении не произносит имя Аллаха, омовения нет».

В этом разделе приводится также хадис от Аиши, от Абу Са‘ида, от Сахла ибн Са‘даи, от Анаса.

Ахмад ибн Ханбал сказал: «Я не знаю хадиса с достоверной цепочкой из этого раздела». Исхак сказал: «Если намеренно оставляет произнесения имени Аллаха, то следует обновить омовение, если оставляет по забывчивости или по незнанию, омовение будет действительным». Мухаммад ибн Исмаил (Бухари) сказал: «Хадис, который передал Равах ибн Абдель-Рахман, является самым лучшим хадисом этого раздела».

Прадед (отец бабушки) Рабаха ибн Абдель-Рахмана — Са‘ид ибн Зайд ибн Амр ибн Нуфайл, а имя Абу Сифаля Аль-Муррия — Сумама ибн Хусайн. Некоторые передают этот хадис от «Абу Бакра Хувайтиба» и относят цепь передачи к его деду.

26. Передается от Абу Сифаля аль-Мурия, от Рабаха ибн Абдель-Рахмана ибн Абу Суфъяна Хувайтиба, от его бабушки, которая является дочерью Са‘ида ибн Зейда, от его отца, от Пророка (с.). ( Тот же хадис.)

21 раздел. Тема: «Полоскание рта и очищение носа»

27. Передается от Саламы ибн Кайса (да будет доволен им Аллах!): Пророк (с.) сказал: «При совершении омовения полоскай рот (водой), при очищении от нечистот используй нечетное количество камней (то есть три или пять)»*.

Кто сделает так, тот совершит хорошее дело, кто не сделает — нет в этом вреда». Этот хадис передали Ахмад, Абу Дауд и Ибн Маджа. Хафиз ибн Хаджар пишет в своей книге «Фатх-уль-бари» о том, что цепь передачи этого добавления хорошая, и указывает на то, что Абу Ханифа и Малик считали важным нечетность числа камней, а не их количество.

В этом разделе передан также хадис от Усмана, от Лакута ибн Сабира, от Ибн Аббаса, от Аль-Микдама ибн Ма‘зикариба, от Ваиля ибн Худжра и от Абу Хурайры (да будет доволен ими Аллах!). Хадис Саламы ибн Кайса «хасан-сахих» (хороший-достоверный).

Среди ученых имеются разные мнения по поводу полоскания рта и очищения носа водой.

Некоторые из них говорили, что если человек становится на молитву, оставляя полоскание рта и очишение носа водой, ему надо будет перечитать ее заново, совершив омовение («тахарат») или полное омовение («гусль») уже с полосканием рта и очищением носа. Ибн Аби Лайла, Абдулла ибн аль-Мубарак, Ахмад и Исхак считали так же.

Ахмад говорил, что очищение водой носа более бесспорно, чем полоскание рта. Часть ученых говорила: «Оставление этого не требует возобновления омовения («тахарат»), но требует возобновления полного омовения («гусль»)»**.

Суфьян ас-Саури и некоторые богословы Куфы придерживались этого мнения. Другая часть ученых утверждала: «Оставление этого не требует возобновления ни омовения («таха-

________

* То есть очищайся тремя или пятью камнями. В передаче от Абу Хурайры добавлено: «Очищающийся камнями пусть использует нечетное их число».

** Таково мнение Абу Ханифы и ученых — его последователей. По их установлению, полоскание рта и очищение носа водой при омовении — «суннат», при полном омовении — «фард» ( категорически обязательно).

рат»), ни полного омовения («гусль»), так как полоскание рта и очищение носа водой являются Сунной Посланника Аллаха (с.), поэтому оставление этих действий при омовении или полном омовении не требует возобновления ни того, ни другого». Малик, а позже Шафи‘и придерживались этого мнения.

22 раздел. Тема: «Одновременное полоскание рта и носа»

От Абдуллаха ибн Зайда (да будет доволен им Аллах!) сообщается: «Я видел, как Пророк (с.) прополоскал рот и нос одной горстью воды. Так он повторил три раза»*.

В этом разделе передается также хадис от Абдуллаха ибн Аббаса (с.).

Хадис Абдуллаха ибн Зайда хороший-неизвестный. Малик ибн Уйайна и другие передали этот хадис от Амра ибн Яхьи, не упомянув при этом предложение «Посланник Аллаха (с.) набрал из одной горсти воду в рот и в нос». Это предложение упомянуто лишь Халидом ибн Абдуллахом, который признан хадисоведами достойным доверия передатчиком-хафизом.

Некоторые ученые утверждали: «Набрать в рот и в нос воды из одной горсти — достаточно». Некоторые же говорили: «Прополаскивать рот и очищать водой нос по отдельности, на наш взгляд, предпочтительней». Шафи‘и сказал: «Полоскать рот и очищать нос водой из одной горсти — правильно, но делать это отдельно друг от друга, по нашему мнению, предпочтительней»**.

23 раздел. Тема: «Смачивание бороды (прочесывание ее смоченными водой пальцами)»

29. Передается от Хассана ибн Биляля: «Я видел Аммара бин Ясира, он совершил омовение и смочил бороду. Я спросил его: «Ты смачиваешь бороду (прочесываешь ее мокрыми пальцами)?» Аммар сказал: «Разве на это есть запрет? Я видел своими глазами, как Посланник Аллаха (с.) смачивал бороду (прочесывал ее мокрыми пальцами)».

30. Этот хадис передан от Ибн Абу Умара, от Ибн Уйайны, от Са‘ида ибн Абу Арубы, от Катады, от Хассана ибн Биляля, от Аммара, от Пророка (с.).

В этом разделе передан также хадис от Аиши, от Умму Саламы, от Анаса, от Ибн Аби Афвы, от Абу Айюба (да будет доволен ими Аллах!). Я слышал от Исхака ибн Мансура, который привел слова Ахмада ибн Ханбаля,взятые тем от Ибн Уйайны: «Абдулькарим слышал хадис о смачивании бороды от Хассана ибн Биляля». Мухаммад ибн Исмаил (Аль-Бухари) сказал: «Самый достоверный хадис в этом разделе — переданный Ибн Шакиком от Абу Ваиля, от Усмана».

Мнение большинства ученых из числа сподвижников и последователей Пророка (с.)

________

* То есть набрал в рот и в нос воду из одной горсти и прополаскал, затем еще раз набрал в рот и в нос воду и прополаскал, затем еще раз набрал в рот и в нос воду и прополаскал. Таким образом, он (да благословит его Аллах и да приветствует!) повторил три раза одновременное прополаскивание рта и носа водой из одной горсти. Некоторые ученые, в частности, Имам Аш-Шафи‘и, придерживались этого мнения ( впоследствии Шафи‘и пришел к другому мнению). Хафиз Ибнуль-Каййум в книге «Задуль-ма‘ад» говорит: «Сунна Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует!) заключается в одновременном прополаскивании рта и носа». Абу Ханифа же придерживался мнения, что полоскание рта и очищение водой носа нужно производить отдельно друг от друга. В своем мнении он опирался на хадисы, в которых говорится: «Три раза прополоскал рот и три раза очистил водой нос». По мнению богословов-ханафитов, хадисы, повествующие о полоскании рта и носа водой из одной горсти, требуют соответствующего истолкования, которое может быть двояким. Первое: эти хадисы служат доказательством того, что Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует!) при полоскании рта и очищении носа пользовался не двумя руками, а одной рукой. Второе: он (да благословит его Аллах и да приветствует!) производил эти действия только правой рукой. Аль-Айни выдвигал мнение, что сообщение «полоскал рот и нос водой из одной горсти» не подлежит такому истолкованию. Однако, существующие среди Имамов разногласия относятся не к правильности или неправильности толкования как такового, а к предпочтительности того или иного толкования. Предпочтительность же мнения Абу Ханифы здесь очевидна.

** По этому вопросу известно два мнения Шафи‘и. Первое мнение совпадает с мнением Абу Ханифы, его и приводит здесь Термези, а второе — известное его мнение, приведенное нами в предыдущем примечании.

следующее: смачивание бороды (прочесывание ее мокрыми пальцами) необходимо*.

Шафи‘и, Абу Ханифа, ас-Саури, Ахмад ибн Ханбал, аль-Авзави, аль-Лейс, Исхак, а также большинство других ученых придерживались мнения, что прочесывание бороды смоченными водой пальцами при полном омовении является обязательным («фард»), а при совершении омовения — одобряемым («мустахаб»). Некоторые же из ученых считали это обязательным как при полном омовении («гусль»), так и при малом омовении («тахарат»).

Шафи‘и придерживался того же мнения.

Ахмад сказал: «У забывшего смочить бороду (прочесать ее смоченными водой пальцами) омовение действительно». Исхак сказал: «У оставившего это по забывчивости или по ошибке омовение действительно, а оставившему преднамеренно следует совершить омовение заново».

31. Передается от Усмана ибн ‘Аффана (да будет доволен им Аллах!): «Пророк (с.) смачивал (прочесывал смоченными водой пальцами) бороду».

Этот хадис хороший-достоверный («хасан-сахих»).

24 раздел. Тема: «Протирание головы в направлении от лба к затылку»

32. Передается от Абдуллаха ибн Зайда (да будет доволен им Аллах!): «Пророк (с.) обеими руками протирал голову**, двигая руками спереди назад и обратно: начинал со лба, продвигая руки до затылка, затем возвращался, откуда начал. После этого омывал ноги».

В этом разделе передается хадис от Му‘авии, от аль-Микдама ибн Ма‘дикариба, от Аиши (да будет доволен ими Аллах!). Хадис Абдуллаха ибн Зейда в этом разделе самый достоверный и самый хороший. Таково мнение Шафи‘и, Ахмада и Исхака.

25 раздел. Тема: «Протирание головы, начиная с затылка»

33. Передается от Рубаййи‘и, дочери Му‘аввиза ибн ‘Афры: «Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует!) протирал голову дважды***: сначала с затылка, затем — ото лба; протирал внутренней и тыльной сторонами обеих ладоней».

Этот хадис хороший («хасан»). Хадис Абдуллаха ибн Зейда по качествам цепи передачи более достоверный и более хороший. Некоторые из богословов Куфы приняли этот хадис. Ваки‘ ибн аль-Джаррах один из них.

26 раздел. Тема: «Однократное протирание головы»

34. Передается от Рубаййи‘и, дочери Му‘аввиза ибн ‘Афры, которая видела Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует!) за совершением омовения: «Он протер голову — спереди, сзади и по бокам — и уши один раз».

В этом разделе передается также хадис от Али и от деда Тальхи ибн Мусаррифа ибн Амра. Сообщение об однократном протирании головы Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует!) передалось многочисленными путями. По мнению большинства ученых из числа сподвижников и последователей Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует!), в религиозной практике следует опираться на этот хадис. Джа‘фар ибн Мухаммад, Суфьян ас-Саури, Ибн Мубарак, Шафи‘и и Исхак придерживались этого мнения****. Мухаммад ибн Мансур аль-Макки

________

* Смачивание бороды названо одобряемым («мустахаб») действием. Это осуществляется путем прочесывания бороды смоченными водой пальцами.

** В передаче Ибн-ут-Табба‘а и Ибн Хузаймы говорится: «Протирал всю поверхность головы».

*** Принято за основу начинать протирание головы ото лба. Приведенное в хадисе выражение «Протирал голову дважды» имеет значение «сначала — с затылка, затем — ото лба». Но здесь не имеется в виду двукратное протирание головы. Удивительно, что передатчик хадиса проведение руками вперед и назад обозначил как двукратное протирание.

**** В книге «Шархус-сунна» говорится: «По поводу того, относится ли к Сунне протирание головы второй раз, имеются разные мнения. Большинство богословов и Имамы трех мазхабов придерживаются мнения, что голова протирается один раз. По известному мнению Шафи‘и, протирание головы осуществляется тремя пальцами каждой руки, смачиваемыми каждый из трех раз заново. В книге «Аль-Миркат» говорится то же». Относительно протирания головы у Шафи‘и имеется два мнения: «Таухид» (один раз) и «Таслис» (три раза). Первое мнение разъяснил имам Термези, второе мнение — автор книги «Шархус-Сунна». Хадисы, на которые ссылаются сторонники «Таслис», не достигают уровня приемлемых хадисов, достойных доверия (Аш-Шаукани).

передал со слов Суфьяна ибн ‘Уйайны, который сказал: «Когда я спросил у Джа‘фара ибн Мухаммада: «Достаточно ли протереть голову один раз?»,— он ответил: «Клянусь Аллахом, да!»

27 раздел. Тема: «Смачивание ладоней заново для протирания головы»

35. Передается от Абдуллаха ибн Зейда (да будет доволен им Аллах), который видел Пророка (c.) совершающим омовение: «После омовение рук он, смочив ладони заново, протер голову».

Этот хадис хороший-достоверный («хасан-сахих»).

Ибнуль-Лахи‘йа передает хадис от Хаббана ибн Васи‘а, от его отца, от Абдуллаха ибн Зейда: «Посланник Аллаха (с.) совершил омовение, после омовения рук он, смочив ладони заново, протер голову».

Сообшение Амра ибн аль-Хариса от Хаббана еще более достоверно, потому что это сообщение передается как от Абдуллаха ибн Зайда, так и от многих других передатчиков.

По мнению большинства богословов, в религиозной практике следует основываться на этом хадисе: «Смачивать ладони заново для протирания головы».

28 раздел. Тема: «Протирание внутренней и внешней поверхности ушей»

36. Передается от ‘Аты ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах!): «Пророк (с.) протер голову и внутреннюю и внешнюю поверхности ушей»*.

В этом разделе передается также хадис и от Рубайи‘и. Хадис Ибн Аббаса хороший достоверный.

По мнению большинства богословов, в религиозной практике следует основываться на этом хадисе: необходимо протирать внутреннюю и внешнюю поверхности ушей.

29 раздел. Тема: «Протирание ушей совершается совместно с протиранием головы»

37. Передается от Абу Умамы (да будет доволен им Аллах): «Пророк (с.) при совершении омовения вымыл три раза лицо, вымыл три раза руки; протер голову и сказал: «Уши суть часть головы (протирание их совершается совместно с протиранием головы)».

Сообщает Кутейба, что Хаммад (да будет доволен им Аллах!) сказал: «Не знаю, чьи это слова: «Уши суть часть головы (то есть протирание их совершается совместно с протиранием головы)», то ли это слова Пророка (с.), то ли слова Абу Умамы».

В этом разделе сообщается также хадис от Анаса (да будет доволен Аллах!).

Этот хадис хороший («хасан»).

Цепь хадиса менее достоверная. По мнению большинства ученых из числа сподвижников и последователей Пророка (с.), в религиозной практике следует опираться на этот хадис: протирание ушей совмещается с протиранием головы. Такова точка зрения Суфьяна ас-Саури, Ибнуль-Мубарака, Шафи‘и, Ахмада и Исхака.

По мнению некоторых богословов, внутренняя часть ушей относится к лицу, наружная часть относится к голове.

Исхак говорит: «Предпочитаю протирание внутренней части ушей осуществлять при омовении лица, а протирание внешней части ушей — при протирании головы». Шафи‘и говорит: «Протирание ушей отдельно является сунной, и перед протиранием их руки смачиваются водой заново»**.

________

* Этот хадис передали в одно время Насаи, Ибн Маджа, Байхаки и Хаким. Насаи передал: «Затем протер голову и уши: внутреннюю поверхность — указательными пальцами, а наружную поверхность — большими пальцами».

** Таково мнение Ахмада (ибн Ханбаля) и (Имама) Малика. Абу Ханифа придерживается мнения, что протирание головы и ушей производится совместно. Ибн Абдуль-Бар утверждает, что это мнение передается от некоторых сподвижников и последователей...

30 раздел. Тема: «Промывание водой между пальцами при совершении омовения»

38. Передается хадис от отца Асима ибн Лакита ибн Сабира, что Пророк (с.) сказал: «При совершении омовения промой водой между пальцами».

В этом разделе приведен также хадис от Ибн Аббаса, от аль-Мустаурида, сына Шаддада аль-Фихри и от Абу Аййуба аль-Ансари.

Ученые в религиозной практике опираются на этот хадис: при омовении промывают водой между пальцами ног. Исхак говорит: «При омовении промывают водой между пальцами рук и ног»*. Полное имя Ибн Хашима — Исмаил ибн Хашим аль-Макки.

39. Передается от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах!): Посланник Аллаха (с.) сказал: «Промывайте водой между пальцами при совершении омовения».

Этот хадис хороший-неизвестный («хасан-гариб»).

40. Передается от Мустаурида ибн Шаддада аль-Фихри, который сказал: «Я видел Пророка (с.) во время совершения омовения, он мизинцем промывал между пальцами ног»**.

Этот хадис хороший-неизвестный («хасан-гариб»).

Нам известно это только по передаче Ибн Лахи‘и.

31 раздел.Тема: «Горе вашим пяткам от пламени ада!»

41. Передается от Абу Хура

йры (да будет доволен им Аллах!): Пророк (с.) воскликнул: «Горе вашим пяткам от пламени ада!...»

В этом разделе передается хадис от Абдуллаха ибн Амра, от Аиши, от Джабира, от Абдуллаха ибн аль-Хариса, сына Джаз‘а аз-Зубайди, от Муайкиба, от Халида ибн Валида, от Шурахбиля ибн Хасана,от Амра ибн Аль-‘Аса, от Язида ибн Абу Суфьяна (с.). Хадис Абу Хурайры хороший-достоверный («хасан-сахих»). Передается также, что Посланник Аллаха сказал: «Горе вашим пяткам и стопам от пламени ада!» Шариатский вывод по этому хадису следующий: протирание тыла стоп босых, не обутых в сапожки или толстые носки («маст») ног является неправильным.

32 раздел. Тема: «Однократное обмывание частей тела при совершении омовения»

42. Передается от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах!): «Пророк (с.) совершил омовение, помыв каждую часть тела один раз»***.

В этом разделе передается хадис от Умара, от Бурайды, от Абу Рафи‘а и от Ибнуль-Факиха. Хадис Ибн Аббаса наиболее достоверный и наиболее хороший из хадисов на эту тему. Ришдин ибн Са‘д и другие передавали этот хадис от ад-Даххака ибн Шурахбиля, от Зайда ибн Аслама, от его отца, от Умара ибн аль-Хаттаба: «Посланник Аллаха (c.) совершил омовение, однократно помыв части тела».

________

* Ибн Саййидиннас в своем толковании к «Сунану» Термези говорит: «По мнению наших ученых, промывание водой между пальцами при омовении ног относится к Сунне. Если вода проникает между пальцами сама по себе, то промывание между пальцами относится к «суннат», а если вода сама по себе между пальцами не проникает, то промывание этих мест является «ваджиб» (обязательным), причем обязательным не само для себя, а для действительности омовения. Шаукани, разделяя мнение Саййидиннаса, высказывает следующее: «Хадисы об обязательности промывания водой между пальцами говорят об этом ясно и недвусмысленно. Словами и действиями Пророка (с.) подтверждается обязательность этого независимо от того, проникает ли между пальцами вода сама по себе или приходится промывать специально, идет ли речь о пальцах рук или ног. Мнение о том, что это обязательно только тогда, когда речь идет о пальцах ног или что вода проникает между пальцами сама по себе, а специально промывать между пальцами не нужно, бездоказательно».

** Промывал мизинцем левой руки ( Мубаракфури).

*** Этот хадис служит доказательством того, что омовение частей тела один раз является обязательным. Если бы обязательным было омовение частей тела два или три раза, то Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует!) не удовлетворился бы однократным омовением. Ан - Навави сказал: «То, что однократное омовение частей тела является обязательным, а трехкратное омовение является сунной, единодушно признано всеми мусульманами».

О достоверности этой версии нет сведений. Достоверным («сахих») является сообщение, переданное от Ибн Аджлана, от Хишама ибн Са‘да, от Суфьяна ас-Саури, и переданное Абдуль-Азизом ибн Мухаммадом от Зайда ибн Аслама, от ‘Аты ибн Йасара, от Ибн Аббаса, от Посланника Аллаха (с.).

33 раздел. Тема: «Двукратное обмывание частей тела при совершении омовения»

43. Передается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах!): «Пророк (с.) совершил омовение, помыв части тела два раза».

В этом разделе передается также хадис от Джабира.

Этот хадис хороший-неизвестный («хасан-гариб»).

Нам известно об этом только по сообщению Ибн Саубана от Абдуллаха ибн Фадля. А это хорошая-достоверная («хасан-сахих») цепь передачи.

Хаммам ибн Харис передает от ‘Амира аль-Ахваля, от ‘Аты, от Абу Хурайры (да будет доволен ими Аллах!): «Посланник Аллаха (с.) совершил омовение, помыв части тела три раза».

34 раздел. Тема: «Трехкратное обмывание частей тела при совершении омовения»

44. Передается от Хазрата ‘Али (да будет доволен им Аллах!): «Пророк (с.) совершил омовение, помыв части тела три раза».

В этом разделе передан также хадис от Усмана, от Аиши, от Рубаййи‘и, от Ибн Умара, от Абу Умамы, от Абу Рафи‘а, от Абдуллаха ибн Амра, от Муавии, от Абу Хурайры, от Джабира, от Абдуллаха ибн Зайда и от Убайды ибн Ка‘ба.

Хадис Али наиболее хороший и наиболее достоверный из хадисов этого раздела, потому что этот хадис передается от Али по многим цепочкам.

По мнению большинства ученых, в религиозгой практике следует придерживаться указаний этого хадиса: однократного обмывания частей тела достаточно, двукратное обмывание — предпочтительней, но лучше и предпочтительней всего — троекратное обмывание частей тела при совершении омовения, а обмывания более трех раз нет.

Ибнуль-Мубарак сказал: «Не могу сказать, что тот, кто при совершении омовения обмывает части тела более трех раз, совершает грех». Ахмад и Исхак сказали: «Только сомневающийся человек при совершении омовения обмывает части тела более трех раз».

35 раздел. Тема: «Допустимость однократного, двукратного и трехкратного обмывания частей тела при совершении омовения»

45. Передается от Са

бита ибн Абу Сафиййи, который сказал: когда я спросил у Абу Джа‘фара: «Передавал ли тебе Джабир хадис о том, что Пророк (с.), совершая омовение, обмывал части тела один, два и три раза?» — он ответил: «Да!»

Ваки‘ (да будет доволен им Аллах!) передал от Сабита ибн Абу Суфьяна: когда я спросил у Абу Джа‘фара: «Передавал ли тебе Джабир хадис о том, что Пророк (с.), совершая омовение, обмывал части тела один раз?» — он ответил: «Да!».

Нам передали это Ханнад и Кутайба, которые сказали, что им передал это Ваки‘ от Сабита ибн Абу Сафиййи. Этот хадис достоверней хадиса, переданного Шариком. Потому что этот хадис в версиях, аналогичных версии Ваки‘а, передан по многим цепочкам. А Шарик — это человек, у которого много ошибок. Сабит ибн Абу Сафиййа известен также под именем Абу Хамзы ас-Суммали.

36 раздел. Тема: «Обмывать некоторые части тела два,

а некоторые — три раза при совершении омовения»

47. Передается от Абдуллаха ибн Зейда (да будет им доволен Аллах): «Пророк (с.) совершил омовение следующим образом: трижды помыл лицо, дважды помыл руки, протер голову и дважды помыл ноги».

Этот хадис хороший-достоверный («хасан-сахих»).

В других хадисах говорится: «Посланник Аллаха (c.) совершал омовение, обмывая некоторые части тела один, а некоторые — три раза». Некоторые богословы говорили о допустимости этого, считая, что нет вреда в том, чтобы обмывать некоторые части тела три раза, а некоторые — один раз.

37 раздел. Тема: «Как совершал омовение Посланник Аллаха (с.)»

48. Передается от Абу Хаййи (да будет доволен им Аллах!), который сказал: «Я видел, как совершал омовение Али (да будет доволен им Аллах!): он вымыл руки, пока они не стали чистыми, затем три раза прополоскал рот, затем три раза очистил водой нос, затем три раза обмыл руки (вместе с локтями), один раз протер голову, затем помыл ноги с щиколотками, затем, поднявшись с места, выпил оставшуюся воду, затем сказал: «Я хотел показать вам, как совершал омовение Посланник Аллаха (с.)».

В этом разделе передается по одному хадису от Усмана, от Абдуллаха ибн Зайда, от Ибн Аббаса, от Абдуллаха ибн Амра, от Абу Рубаййи‘и, от Абдуллаха ибн Унайса и от Аиши (да будет доволен ими Аллах!).

49. Передается от Абду Хайра (да будет доволен им Аллах!): «Он приводит тот же хадис, что передается Абу Хаййей от хазрата Али, с той лишь разницей, что в конце сообщения говорит: «Закончив омовение, он набрал в горсть воду, оставшуюся от омовения, и выпил ее».

Этот хадис Хазрата Али (да будет доволен им Аллах!) Абу Исхак аль-Хамдани передает и от Абу Хаййи, и от Абуль-Хайра и от ал-Хариса.

Кудама и другие передают полный текст хадиса об омовении от Халида ибн Алкамы, от Абу Хайра, от Хазрата Али (да будет им доволен Аллах!)

Этот хадис хороший-достоверный («хасан-сахих»).

(Шу‘ба передает этот хадис от Халида ибн Алкамы, но ошибаясь в имени передатчика и в имени его отца, сообщает так: «От Малика ибн Урфуты, от Абду Хайра, от Хазрата Али...»)

В передаче Абу Аваны сообщается: «От Халида ибн Алкамы, от Абду Хайра, от Хазрата Али...», но вместе с тем, так же, как у Шу‘бы, добавляется «от Малика ибн Урфуты». Правильная версия — «От Халида ибн Алькамы».

38 раздел. Тема: «Брызгание водой на нижнее белье после совершения омовения»

50. Передается от Абу Хурайры (да будет им доволен им Аллах!): «Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует!) сказал: «Ко мне приходил Джабраил (мир ему!) и сказал: «О, Мухаммад! Когда совершаешь омовение, брызгай воду*!»

________

* Кади Абу Бакр ибн аль-Араби в своем «Ар-Ридат-уль-ахвази» — толковании трудов Термези — говорит: «Ученые-богословы относительно этого хадиса придерживались следующих мнений.

1. В соответствии с первым мнением, смысл этого хадиса в следующем: при совершении омовения необходимо лить воду на обмываемую часть тела, не ограничиваясь протиранием ее.

2. Необходимо обсушивать обмытую часть тела вытиранием или помахиванием в воздухе.

3. После очищения камнями необходимо при совершении омовения очиститься (подмыться) водой.

4. Для избавления от сомнений относительно того, выделились ли на одежду капли жидкости из половых органов или не выделились, необходимо набрызгать небольшое количество воды на нижнее белье.

Использованное в арабском тексте хадиса слово «фанзих» может иметь эти четыре значения. Аль-Хаттаби в своей книге «Ма‘алим-ус-сунан» говорит о том, что здесь речь идет о необходимости подмывания водой. В то же время, он допускает толкование о набрызгивании воды на нижнее белье для избавления от сомнений. Ан-Навави придерживался другого мнения: о необходимости набрызгивания воды на нижнее белье,— и говорил об этом как об общем мнении ученых. Толкователь Термези Шейх Мубаракфури также отдавал предпочтение этому мнению и говорил: «Поистине, использованное в этом хадисе слово «интизах» говорит о необходимости набрызгивания небольшого количества воды на нижнее белье для избавления от сомнений относительно того, выделились ли на одежду капли жидкости из половых органов или не выделились, потому что смысл слов хадисов, переданных в этом разделе, служит доказательством этому».

Этот хадис неизвестный («гариб»).

Я слышал от Мухаммада (аль-Бухари), который сказал: «Хадис Хасана аль-Хашими — отвергаемый («мункар»)».

В этом разделе передается хадис от Абуль-Хакама ибн Суфьяна, от Ибн Аббаса, от Зайда ибн Хариса, от Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах!).

Некоторые мухаддисы, называя имя Суфьяна ибн аль-Хакама ибн Суфьяна, внесли путаницу.

39 раздел. Тема: «Совершение омовения наиболее полным образом»

51. Передается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах!): Посланник Аллаха (с.) сказал: «Не сообщить ли вам, чем Аллах стирает ошибки и поднимает степень?» Ему ответили: «Да, о Посланник Аллаха! (сообщи нам)». Он сказал: «Совершением омовения наиболее полным образом, не взирая на трудности, увеличением числа наших шагов в сторону мечети, ожиданием следующей молитвы после совершения предыдущей — вот для вас нескончаемое поприще на пути Аллаха!»

52. Кутайба этот же хадис передает от Абдуль-‘Азиза ибн Мухаммада, от Аль-А‘ля, от его отца, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах!), от Посланника Аллаха (с.) и в этом хадисе приводит слова, произнесенные троекратно: «Вот для вас поприще на пути Аллаха!»

В этом разделе передается также хадис от Хазрата ‘Али, от Абдуллаха ибн Амра, от Ибн Аббаса, от Абиды — его называют еще Убайдой, от Ибн Амра, от Аиши, от Абдель-Рахмана аль-Хадрами и от Анаса (да будет доволен ими Аллах!). Приводимый в этом разделе хадис от Абу Хурайры хороший-достоверный («хасан-сахих»). Аль-А‘ля ибн Абдель-Рахмана, являющегося сыном Я‘куба аль-Джухани аль-Хураки, хадисоведы считают достойным доверия передатчиком.

40 раздел. Тема: «Использование полотенца после совершения омовения»

53. Передается от Аиши (да будет доволен ею Аллах!), которая сказала: «У Посланника Аллаха (с.) было одно полотенце, которым он пользовался после совершения омовения».

В этом разделе передается и хадис от Муаза ибн Джабаля.

54. Передается от Муаза ибн Джабаля, который сказал: «Я видел, как Пророк (с.), совершив омовение, вытер лицо полой своей одежды».

Этот хадис неизвестный («гариб») и цепь его передачи слабая («да‘иф»). Об этом сообщено в разделе хадисов Ришдина ибн Са‘да и Абдель-Рахмана ибн Зияда ибн Ан‘ума аль-Ифрики.

Хадис от Аиши не может служить доказательством для применения в практике. Нельзя сказать, что в этом разделе есть достоверные хадисы Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует!).

Хадисоведы говорят, что Абу Муаз — это Сулейман ибн Аркам. А этого человека хадисоведы знают как слабого передатчика.

Некоторые ученые из числа сподвижников и последователей Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует!) считали допустимым использовать полотенце после омовения. Те, кто считал это порицаемым, опирались на известные слова: «Вода омовения будет взвешиваться на Весах деяний». Это передано от Са‘ида ибн Мусаййаба и от аз-Зухри. Последний сказал: «Основной причиной утверждения о порицаемости использования полотенца после омовения является то, что вода омовения будет взвешиваться на Весах деяний».

41 раздел. Тема: «Мольба, возносимая после совершения омовения»

55. Передается от Умара ибн Хаттаба (да будет доволен им Аллах!): Посланник Аллаха (с.) сказал: «Тому, кто совершит омовение должным образом, а затем скажет: «Ашхаду ан ля иляха илля-Ллаху уахдаху ля шарика лях, уа ашхаду анна мухаммадан ‘абдуху уа расулюху. Аллахумма дж‘альни минат-таууабина уа дж‘ални миналь-мутатаххирин» («Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, единого и единственного, у которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад Его раб и Его посланник. О, Аллах! Воздвигни меня из числа истинно кающихся и из числа очищающихся!»),— откроются восемь врат Рая и он войдет через те врата, через которые пожелает!»...

В этом разделе передается также хадис от Анаса и Укбы ибн ‘Амира.

Относительно Зайда ибн Хубабы, передатчика хадиса Хазрата Умара, имеются разночтения. Абдуллах ибн Салих и некоторые другие приводят следующую цепочку передачи: «От Муавии ибн Салиха, от Раби‘и ибн Язида, от Абу Идриса, от Укбы ибн ‘Амира, от Хазрата Усмана». В то же время приводится цепочка: «От Раби‘и, от Абу Усмана, от Джубайра ибн Нуфайра, от Хазрата Умара».

В цепи передачи этого хадиса есть путаница, потому что на эту тему нет достоверных сообщений.

Мухаммад (аль-Бухари) сказал: «Абу Идрис не слышал от Хазрата Умара ни одного хадиса».

42 раздел. Тема: «Совершение омовения водой в количестве одного мудда (около одного литра)»

56. Передается от Сафины (да будет доволен им Аллах!): «Пророк (с.) совершал омовение («тахарат») водой в количестве одного мудда, а полное омовение («гусль») — водой в количестве одного са‘а»*.

В этом разделе передается также хадис от Аиши (да будет доволен ею Аллах!), от Джабира и от Анаса ибн Малика (да будет доволен ими Аллах!). Хадис Сафины хороший-достоверный («хасан-сахих»). Полное имя Абу Райханы — Абдуллах ибн Матар.

Так, некоторые ученые-богословы придерживаются мнения, что омовение («тахарат») совершается водой в количестве одного мудда, а полное омовение («гусль») — водой в количестве одного са‘а. Шафи‘и, Ахмад и Исхак сказали: «Смысл этого хадиса не в том, что использование меньшего или большего количества воды неправильно, а в том, чтобы только показать количество воды, которого достаточно».

43 раздел. Тема: «Порицаемость расточительного использования воды при совершении омовения»

57. Передается от Убая ибн Ка‘ба: «Пророк (с.) сказал: «У омовения есть шайтан, которого называют Валахан. Остерегайтесь наущения воды (то есть, шайтана или расточительного, по наущению шайтана, использования воды)».

В этом разделе передается и хадис от Абдуллаха ибн Амра и Абдуллаха ибн Мугаффаля. Хадис Убая ибн Ка‘ба неизвестный («гариб»), и цепь передачи его, с точки зрения хадисоведов, не является достоверной («сахих») и сохранившейся («махфуз»), потому что нам не известен ни один человек, передававший бы этот хадис, возводя его к Пророку (да благословит его Аллах и да приветствует!) (т.е. на уровне «марфу‘»), кроме Хариджы.

Этот хадис передавался от Хасана многими цепями передач. Однако в этом разделе от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует!) не передавался ни один достоверный хадис. Ибнуль-Мубарак считал Хариджу слабым передатчиком.

44 раздел. Тема: «Совершение омовения отдельно перед каждой молитвой»

58. Передается от Анаса (да будет доволен им Аллах!): «Пророк (с.) совершал омовение отдельно перед каждой молитвой, даже если у него и сохранялось омовение со времени прошлой молитвы». (Хумайд сказал): «Я спросил у Анаса: «А как делали это вы?» Анас сказал: «Мы совершали одно омовение (то есть не считали нужным совершать омовение перед молитвой, если оно осталось действительным с прошлой молитвы)».

Переданное по этой цепи Хумайдом от Анаса сообщение хорошее-неизвестное («хасан-гариб»). Сообщение, которое хадисоведы считают известным («машхур»),— сообщение Амра ибн ‘Амира аль-Ансари от Анаса. Некоторые ученые придерживались мнения, что со-

________

* Мудд — одна целая и одна треть ратля, то есть около 675 граммов или 0,688 литра.

вершение омовения отдельно перед каждой молитвой не обязательно («ваджиб»), а одобряемо («мустахаб»)*.

Хафиз Ибнуль-Хаджар в книге «Фатхуль-бари» говорит: «Среди первых ученых имелись разные мнения относительно истолкования аята «Когда встаете на молитву, мойте ваши лица...» Некоторые истолковывали это как «когда встаете на молитву, а омовение у вас недействительно...», а некоторые, отдавая предпочтение прямому смыслу аята, толковали его как указание на обязательность («ваджиб») совершения омовения отдельно перед каждой молитвой, разноглася относительно отмененности или постоянного действия этого установления...»

Иджма‘ (согласованное мнение богословов) состоит в следующем утверждении: «Совершение омовения отдельно перед каждой молитвой не является обязательным («ваджиб»), а является одобряемым («мустахаб»)».

59. Передается от Ибн Умара (да будет доволен им Аллах!): «Пророк (с.) сказал: «Тому, кто совершит омовение при действительности предыдущего омовения, Аллах запишет это как десять богоугодных дел»**.

А также Хафиз аль-Мунзири в книге «Ат-Тартиб» говорит: «Не помню, чьи это слова: «Совершение омовения при действительности предыдущего омовения — это свет на свете» — либо слова Пророка (с.), либо слова одного из салафов (первых ученых)».

Этот хадис передает аль-Ифрики от Абу-‘Утейфы, от Ибн Умара, от Посланника Аллаха (с.). Хусейн ибн Хурайс аль-Марвази рассказал нам этот хадис от аль-Ифрики и от Мухаммада ибн Язида аль-Васити.

Цепь передачи этого хадиса считается слабой (да‘иф)***. Али ибн аль-Мадини, передавая слова Яхйи ибн Са‘ида аль-Каттани, говорит: «Хишам ибн Урва, когда ему упомянули об этом хадисе, сказал: «Это — цепь передачи с Востока (Машрика)»****.

Я слышал от Ахмада ибн Хасана, который сказал: «Ахмад ибн Ханбаль сказал, я слышал это от него самого: «Я не видел этого своими глазами, как Яхья ибн Са‘ид аль-Каттан».

60. Передается от Амра ибн Амира аль-Ансари (да будет доволен им Аллах!), который сказал: «Я слышал от Анаса ибн Малика, который сказал: «Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует!) совершал омовение перед каждой молитвой». Я спросил у Анаса: «А как поступали вы?» Он ответил: «Если омовение оставалось действительным, мы совершали все молитвы с одним омовением».

Этот хадис хороший-достоверный («хасан-сахих»). Хадис, переданный Хумайдом от Анаса, хороший-неизвестный («хасан-гариб»).

45 раздел. Тема: «Совершение молитв с одним омовением»

61. Передается от Бурайды, отца Сулеймана ибн Бурайды: «Пророк (с.) совершал омовение перед каждой молитвой; в год взятия Мекки он совершал все молитвы с одним омовением и протирал обувь («маст»). Тогда Хазрат Умар спросил: «О Посланник Аллаха! Ты делаешь теперь то, чего раньше не делал?» Посланник Аллаха (с.) ответил: «Я делаю это намеренно!»

________

* Можно сказать, что большинство богословов придерживается мнения, что совершение омовения отдельно перед каждой молитвой является одобряемым. Тахави в толковании «Аль-Асар» сказал: «По мнению некоторых, для людей, не находящихся в пути, является обязательным («ваджиб») совершение омовения отдельно перед каждой молитвой. Однако большинство ученых сходятся на том, что совершение омовения перед молитвой обязательно только при недействительности предыдущего омовения».

** Ибн Раслан сказал, что «десять богоугодных дел» — это совершение десяти омовений, потому что Всевышний Аллах обещал за одно доброе дело воздавать десятикратным вознаграждением. В «Шарх-ус-сунна» совершение омовения при действительности предыдушего омовения названо одобряемым, а некоторые говорили о порицаемости этого. Аль-Кари объяснил причину порицаемости излишним расходованием воды.

*** Потому что аль-Ифрики слабый («да‘иф»), а Абу ‘Утейф — неизвестный («маджхуль») передатчики (Мубаракфури).

**** То есть передатчики этого хадиса — с Востока. По отдельным примечаниям видно, что так называли ученых Куфы и Басры.

Этот хадис хороший-достоверный («хасан-сахих»). Этот хадис Али ибн Казим передает от Суфьяна ас-Саури со следующим добавлением: «Совершал омовение, обмывая части тела однократно».

Суфьян ас-Саури передает этот хадис от Мухариба ибн Дисара, от Сулеймана ибн Бурайды: «Посланник Аллаха (с.) совершал омовение (отдельно) перед каждой молитвой».

Ваки‘ передает этот хадис от Суфьяна, от Мухариба, от Сулеймана ибн Бурайды, от его отца. Абдель-Рахман ибн Махди и другие передали этот хадис как пропущенный («мурсаль») от Суфьяна, от Мухариба ибн Дисара, от Сулеймана ибн Бурайды, от Посланника Аллаха (с.). Это сообщение достоверней сообщения Ваки‘а.

По мнению богословов, в религиозной практике следует опираться на этот хадис: совершать все молитвы с одним омовением, пока оно действительно.

Можно, в качестве одобряемого действия («мустахаб») и с целью стяжания большего воздаяния, совершать омовение отдельно перед каждой молитвой.

Передается от аль-Ифрики, от Абу Гутайфы, от Ибн Умара, от Посланника Аллаха (с.): «Тому, кто совершит омовение при действительности предыдущего омовения, Аллах воздаст ему десятикратно».

Цепь передачи этого хадиса слабая («да‘иф»). В этом разделе передается хадис от Джабира ибн Абдуллаха: «Посланник Аллаха (с.) совершал полуденную и послеполуденную молитвы с одним омовением».

46 раздел. Тема: «Совершение омовения мужем и женой из одного сосуда»

62. Передается от Аббаса (да будет доволен им Аллах!): «Супруга Посланника Аллаха (с.) Маймуна (да будет доволен ею Аллах!) сказала: «Мы с Посланником Аллаха (с.) после супружеской близости совершали полное омовение («гусль») из одного сосуда».

Этот хадис хороший-достоверный («хасан-сахих»).

По мнению всех ученых, в совершении мужем и женой полного омовения из одного сосуда нет вреда.

В этом разделе приведен также хадис от Али, от Аиши, от Анаса, от Умму Хани, от Умму Субаййи аль-Джухани, от Умму Саламы, от Ибн Умара (да будет доволен ими Аллах!).

Полное имя Абуш-Ша‘ши‘а — Джабир ибн Зайд.

47 раздел. Тема: «Порицаемость использования для омовения воды, оставшейся после омовения женщины»

Передается от некоего человека из племени Бани Гифар*: «Посланник Аллаха (с.) не разрешал использовать для омовения воду, оставшуюся после омовения женщины».

В этом разделе приводится также хадис от Абдуллаха ибн Сарджиса.

Некоторые знатоки Шариата считали порицаемым совершать омовение водой, оставшейся после омовения женщины. Ахмад ибн Исхак сказал, что эти ученые находили порицаемым использование для омовения оставшейся после омовения женщины воды, но не видели вреда в использовании воды, оставшейся после питья женщины.

64. Передается от аль-Хакама ибн Амра аль-Гифари: «Пророк (с.) запретил мужчинам совершать омовение водой, оставшейся после омовения (или сказал: «оставшейся после питья») женщины».

Этот хадис хороший («хасан»).

Полное имя Абу Хаджиба — Савада ибн Асим.

Мухаммад ибн Башар в своем хадисе говорил: «Посланник Аллаха (с.) запретил мужчинам использовать для омовения воду, оставшуюся после омовения женщины»,— и не сомневался в этом.

________

* Хафиз ибн Хаджар говорит, что это был человек по имени Аль-Хакам ибн Амр.

48 раздел. Тема: «Разрешенность использования для омовения воды, оставшейся после омовения женщины»

Передается от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах!): «Пророк (с.) собирался совершить омовение, используя воду из сосуда, из которого перед этим брала воду для полного омовения одна из его жен. Когда жена сказала ему: «О Посланник Аллаха! Я была оскверненной...»*, он ответил: «Ведь вода не оскверненная».

Этот хадис хороший-достоверный («хасан-сахих»)**.

Таково мнение Суфьяна ас-Саури, Малика и Шафи‘и.

49 раздел. Тема: «Ничем не могут быть осквернены большое количество воды или проточная вода»

66. Передается от Абу Са‘ида аль-Худри: «Когда спросили: «О, Посланник Аллаха (с.)! Можно ли нам совершать омовение водой из водоема Буда‘а? Ведь туда выбрасывают окровавленные тряпки, трупы собак и прочую скверну», он ответил: «Поистине, большое количество воды ничем не может быть осквернено!»

Этот хадис хороший.

Абу Усама назвал этот хадис правильным. Хадис Абу Са‘ида о водоеме Буда‘а никто не передал лучше Абу Усамы. Этот хадис передается от Абу Са‘ида разными путями.

В этом разделе передан также хадис от Ибн Аббаса и Аиши (да будет доволен ими Аллах!).

Мубаракфури в своей книге «Тухфат-уль-ахвази» (комментариях к трудам Термези), приводит некоторые пояснения. Считая, что эти пояснения будут полезны, мы приводим их здесь в сжатом виде.

1. Водоем Буда‘а являлся известным в Медине источником воды. Это не озеро и не оросительный пруд, так как иначе не применялось бы арабское слово «бир» (колодец). Диаметр водоема составлял шесть аршинов. Составитель книги «Хидая» говорил, что водоем Буда‘а использовался для орошения. Но это утверждение безосновательно, так же как и утверждение Тахави об использовании водоема Буда‘а для орошения.

2. Ученые захиритского мазхаба применяют этот хадис в качестве доказательства того, что вода не подвергается осквернению, если даже из-за попавших в нее нечистот изменится ее цвет, запах и вкус.

Ученые всех других мазхабов выводили постановления из общего значения этого хадиса.

Переданный Абу Умамой в качестве возведенного к Пророку (с.) («марфу‘»), этот хадис Ибн Маджа передает в таком виде: «Вода не считается оскверненной, пока не изменился или ее цвет, или вкус, или запах». Ссылаясь на этот хадис, ученые маликитского мазхаба постановили, что при изменении цвета или вкуса или запаха вода становится оскверненной.

Шафи‘иты определили общее значение этого хадиса как «куллятайн». Этот хадис достоверный и Термези упоминает о нем как о наиболее достоверном хадисе этого раздела (пояснения к термину «куллятайн» помещены в сносках к следующему хадису). Если количество воды будет равно двум «кулля» или более двух «кулля», то, пока не изменились ее цвет, вкус или запах, вода не считается оскверненной. Но если количество воды будет меньше двух «кулля», то даже если не изменится ни цвет, ни вкус, ни запах, вода будет считаться оскверненной.

Что касается ученых ханафитского мазхаба, их точка зрения относительно общего значения этого хадиса основана на иджтихаде (богословском изыскании). Имеется двенадцать или четырнадцать мнений относительно определения количества неоскверненной воды. На

________

* То есть она хотела сказать, что эта вода осталась после совершения ею полного омовения.

** Ахмад, Абу Дауд и Насаи передавали этот хадис. Ахмад и Муслим передают от Ибн Аббаса, что Посланник Аллаха (с.) совершал омовение водой, оставшейся после совершения полного омовения его супругой Маймуной (да будет доволен ею Аллах!). В этой передаче указывается на имя Маймуны (да будет доволен ею Аллах!). Опираясь на данный хадис, можно говорить об отмененности запрещающего хадиса, приведенного в предыдущем разделе. Об этом высказывают и такое мнение: то, что Маймуна собиралась предупредить Пророка (с.) о том, что она была осквернена, служит доказательством того, что запрещение было раньше разрешения. Поэтому установление, вытекающее из запрещающего хадиса, отменяется более поздним разрешающим хадисом.

шестьдесят шестой странице своей книги «Аль-Муватта» Имам Мухаммад говорит: «Если водоем настолько большой, что волна, поднявшаяся на одном краю водоема, не достигает другого конца, то попадание в воду нечистот само по себе не делает воду оскверненной. Если же при этом изменяется вкус или запах воды, то в этом случае вода считается оскверненной. Если водоем настолько мал, что волна, поднявшаяся на одном краю водоема, достигает другого его края, то, если в водоем попали нечистоты или из него попила собака, вода не используется при омовении. Все сказанное мной есть мнение Абу Ханифы». Таково постановление ученых-ханафитов, выработанное путем тщательного обсуждения и взвешивания. Предшествующие им ученые придерживались точно такого же мнения.

После выработки единого мнения ученых ханафитского мазхаба мазхабы вынесли постановление под названием «‘ашара фи ‘ашара» (то есть длина и ширина большого водоема должна быть более, чем десять на десять «газов»; один «газ» равен семидесяти двум сантиметрам, соответственно, длина и ширина большого водоема должна быть более семи метров двадцати сантиметров).

3. Подытожим точки зрения мазхабов относительно оскверненности или неоскверненности водоемов по мере их важности.

а) Захиритский мазхаб. По мнению ученых этого мазхаба, много ли, мало ли воды в водоеме, изменился ли цвет, или запах, или вкус воды, не изменился ли,— вода не оскверняется от попадания в нее нечистот.

б) Маликитский мазхаб. По мнению ученых-маликитов, если изменился цвет, или запах, или вкус воды, она считается оскверненной, а если не изменился, то — неоскверненной. Маликиты берут в расчет не количество воды, а изменение одного из трех ее качеств.

в) Шафи‘итский мазхаб. Если количество воды в водоеме менее двух «кулля», то попадание нечистот делает воду оскверненной, если же количество воды более двух «кулля», то, пока не изменится цвет, запах или вкус, вода не считается оскверненной.

г) Ханафитский мазхаб (первые ученые). Если величина водоема настолько велика, что поднявшаяся на одном краю волна не доходит до другого края, то вода не оскверняется. Если величина водоема меньше,то вода оскверняется.

д) Ханафитский мазхаб (последующие ученые). Если водоем достигает величины десять на десять «газов», то вода в нем не оскверняется, а если не достигает, то оскверняется.

е) Мнение Имама Мухаммада. Он сказал: «Мы с Абу Юсуфом пришли к единому мнению, относя колодцы к категории водоемов с проточной водой. Ведь вода колодца поднимается со дна и черпается сверху. В этом отношении колодец подобен трубам в банях: с одного конца вода наливается внутрь, с другого конца — выливается («Фатх-уль-кадир»).

50 раздел. Тема: «Предыдущая тема (ничем не оскверняется большое количество воды)»

66. Передается от Ибн Умара (да будет доволен им Аллах!): «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.), когда его спросили о водоеме в нежилом месте, который служил водопоем для хищников и других животных, ответил: «Если количество воды в нем не меньше двух «кулля»*, то ничто не осквернит его»**.

Абда, передавая слова Мухаммада ибн Исхака, говорит: «Кулля» употребляется в значении большого объема воды и, в то же время, в значении резервуара для хранения питьевой воды.

По мнению Шафи‘и, Ахмада и Исхака, если количество воды в водоеме не менее двух «кулля», то, пока не изменились ее вкус и запах, она не является оскверненной. Это количество определяется ими в пять «тулумов».

________

* «Кулля» — это большой резервуар. Ученые приравнивают два «кулля» к пяти «тулумам». Некоторые приравнивают к пятистам «ратлям». С этой точки зрения, «кулля» — это резервуар объемом в 250 литров. Примечание переводчика: В книге «Гийас-уль-люгат» говорится: «Куллятайн — это объем в тысячу двести иракских ратлей».

** Имам Термези не комментировал этот хадис, ограничившись приведением мнений богословов.