Ислам не такой! А какой? 40 ответов критикам Ислама

Назад

Ислам не такой! А какой? 40 ответов критикам Ислама

 

Часть I ОТВЕТЫ КРИТИКАМ КОРАНА И СУННЫ

1. Что такое Божественное Откровение для мусульман?

Вопрос 1. Какой смысл мусульмане вкладывают в понятие «Божественного Откровения»? Учение о нетварности Корана - разве не язычество? Ведь второй бог, совечный первому, получается...

В Евангелии все понятно - история Христа-Спасителя от рождения, все, что он делал, как спас род человеческий. Христос-Бог воплотился и дал нам заповеди. А в Коране никакой последовательности - ни начала, ни конца, просто набор разных текстов, не связанных друг с другом. Причем некоторые аяты противоречат другим на эту же тему. То можно пить вино, то нельзя... Сунну же вообще придумали арабы через 200 лет после смерти Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Ответ 1. Во-первых, Откровение - это то, что Творец миров Сам захотел нам открыть, и открывает Он это так, как считает нужным и полезным для Своих созданий. Требовать от Бога какой-то конкретной «литературной формы» Откровения кощунственно. Откровение - это частичное открытие человеку через ангелов и пророков Слово Господа миров, которое нетварно и совечно Творцу, как и все другие Его атрибуты, и которое хранится в полноте в ином мире.

Слово Бога - не «второй бог» и не вторая «ипостась Бога», как полагают наши оппоненты, а просто качество Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), посредством которого Он выражает Свой замысел. Все качества (атрибуты) Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) совечны Ему и нетварны, но зависимы от Того, Кому они принадлежат. Милость Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) тоже нетварна и совечна Тому, Кому принадлежит, но и она не есть «второй бог»!

В Исламе используется понятие «Левх аль-Махфуз» - «Хранимая, Защищенная Скрижаль, Небесная Скрижаль». Это выражение Божественного знания, в котором до акта сотворения содержится предопределение для всего сущего, сотворенного Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) - Коран также находится там. Истинная сущность Скрижали непостижима для человека. О ней говорится в аяте 22 коранической суры 85.

Во-вторых, Коран по форме ближе не к Евангелиям, которые по жанру являются краткими жизнеописаниями Посланника Бога, а к книгам пророка Моисея (мир ему). В Коране также излагаются ниспосланные свыше законодательные и нравоучительные нормы, содержатся ниспосланные Господом миров поучительные истории из жизни пророков и целых народов, сведения о знамениях Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), а также ответы Всевышнего на вопросы Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) по важнейшим проблемам бытия его общины и человечества в целом.

На протяжении 23 лет Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) ниспосылались Божественные откровения по различным случаям его личной и общественной жизни. Некоторые из откровений носили временный, ситуативный характер, т. е. ниспосылались по каким-то конкретным жизненным случаям и не носили всеобщего характера. Определенная часть из них вообще не были заучены или записаны и бесследно исчез ли, так как не были предназначены Богом для вечности.

Другие откровения имели более далекое, но всё же частное назначение - по поводу конкретных жизненных ситуаций. Они высказывались Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует) прилюдно либо в частных беседах с конкретными людьми, которые запоминали или записывали его слова и передавали их своим потомкам. Позднее все известные из этих изречений были исследованы на достоверность мусульманскими учеными-мухаддисами (например, Бухари, Муслимом и т. д.) и по введенной ими методологии отбора были включены в состав сборников хадисов. Эта часть откровений по форме ближе всего к Евангелиям,

Третья же часть откровений по прямому повелению Бога вошли в Его вечное Слово - Коран. Точное количество аятов, порядок их рас положения, содержание и состав в точности определялись Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) и передавались Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) через ангела Джабраила (мир ему). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), в свою очередь, сразу же обучал ниспосланным аятам своих сподвижников, одновременно поручая своим писарям записывать их. Все эти откровения вошли в славный Коран.

В широком смысле вообще все действия, поступки, решения (сунна) Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в этот период являлись результатом Божественного Откровения. Но в одних случаях Бог ниспосылал ему их через ангела, а в других - санкционировал или одобрял те или иные его действия. Если же Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)  невольно в чем-то ошибался, Бог останавливал его и исправлял ошибку соответствующим Откровением. Именно поэтому Сунна, также как и Коран, считается Богооткровенной. Однако прямым Словом Аллаха хвала Ему, Всевышнему)  она не является, а лишь дополняет Слово Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) - Коран - и комментирует его.

Для того чтобы выделить аяты Корана из других откровений, ангел Джабраил (мир ему) всегда особо оговаривал, является ли принесенное им откровение кораническим или нет. Как только он приносил коранические аяты, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сразу же распоряжался, чтобы его сподвижники и писари заучивали их и записывали.

Большое значение для сохранения подлинного Слова Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) имел процесс повторения Корана в месяц рамадан каждого года (Арда), когда ангел Джабраил (мир ему) приходил к Пророку Мухаммаду

(да благословит его Аллах и приветствует) для проверки знания им текста Корана, а тот, в свою очередь, пере давал результаты Арды народу, собиравшемуся в мечетях. Последняя же Арда, которая состоялась непосредственно перед смертью Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), называется «аль-Ардатуль-Ахира». Тогда был еще раз повторен полный текст Корана в том виде, в каком он имеется сегодня.

В отношении «противоречия» одних норм поведения другим мы просто имеем дело с понятием насха, то есть отменой Самим Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) ранее данных норм и заменой их другими. Разве так может быть? - спросят наши критики. Может, а что невозможно для Творца миров? Более того, насх мы видим и на примере истории Единобожия прошлых эпох. Адаму было дано всего лишь одно ограничение - не вкушать с одного из деревьев. Ною даны уже 7 заповедей. Аврааму (мир ему) дана заповедь об обрезании. Моисею (мир ему) - подробный свод норм и правил. При ниспослании Корана этот процесс оказался намного короче и уложился во временные границы ниспослания самого Корана - в его окончательном виде все нормы стали уже постоянно действующими.

Впрочем, критики Ислама активно действовали уже при Пророке

(да благословит его Аллах и приветствует), о чем повествует сам Коран: «А когда Мы заменяем одно знамение другим, - ведь Аллах (хвала Ему, Всевышнему) лучше знает, что Он ниспосылает, - они говорят (Пророку): "Ты только измыслитель!"» (16:101). Однако кто может запретить Всемогущему делать насх? «Всякий раз, как мы отменяем стих, или заставляем его забыть, мы приводим лучший, чем он, или похожий на него. Разве ты не знаешь, что Аллах над всякой вещью властен?» (2:106).

Всемогущий еще и Милостив и Милосерд, и Он не возлагает на душу человека бремени, которое она не сможет понести. Одной из причин насха было стремление постепенно, шаг за шагом, приучить людей к исполнению и пониманию сути Божественных заповедей. Ведь если бы все запреты были ниспосланы в законченном виде, как мы видим это сегодня в Коране, то большинство людей тогда просто не поняли бы их. Кроме того, людям, которые всю свою сознательную жизнь придерживались одного образа жизни, было бы сложно сразу, в одночасье, решительно отказаться от него и заменить его качественно другим.

Что же говорить о жизни целого общества, которое находилось в плену своих старых традиционных воззрений! Именно поэтому некоторые положения Божественных откровений постепенно менялись на протяжении жизни Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) по ходу укрепления в арабском обществе монотеистических убеждений.

По словам праведной Аиши, «первое, что было низведено из Корана, - это суры о Рае и Аде, пока люди не пришли еще в Ислам, и только затем снизошло разрешение и запрещение, а если бы первым снизошло: не пейте вино, не прелюбодействуйте, то они бы сказали: мы никогда от этого не окажемся» (у аль-Бухари).

По этой причине Аллах (хвала Ему, Всевышнему), по милости Своей, давал только что отошедшим от дикостей язычества людям, вступившим в общину правоверных, сначала более легкие запреты, а затем, по мере получения ими знаний от Аллаха  и укрепления веры, заменял эти временные облегченные нормы уже постоянными. Так, сначала пить вино разрешалось, но после нескольких показательных для всех случаев, когда имам приступал к молитве нетрезвым и путал слова, на употребление вина был ниспослан окончательный и полный запрет.

Если взамен одного коранического аята ниспосылался другой, то Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) распоряжался сразу же объявить о том, что этот аят уже заменен другим. Но многие его сподвижники, заучив аяты, уезжали исполнять свою проповедническую миссию в самых отдаленных от Медины уголках Аравии. В связи с этим в некоторых случаях они не имели информации о замене одних аятов другими и продолжали считать отмененные аяты действующими. Этот процесс длился на протяжении всей 23-летней пророческой деятельности Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), поэтому при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Коран и не мог быть собран в единую книгу.

Полную информацию о составе Корана и обо всех изменениях в нем имели только наиболее приближенные к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)  люди. Остальные же имели об этом лишь отрывочные сведения, которые получали, посещая Медину. Но, тем не менее, большинство из них позднее узнавали об изменениях и вносили коррективы в свои тексты, которые в то время назывались мусхафами («свитками»). Одним из таких писарей Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), который имел полную информацию об окончательном составе Корана, был Зейд ибн Сабит, позднее возглавивший комиссию по окончательной сверке текста Корана.

Однако были и такие аяты, которые, несмотря на отмену, все-таки остались в Коране (отмена касается только правового действия аята), поэтому правильно толковать Коран может только тот, кто знает, помимо прочего, обстоятельства ниспослания аятов Корана.

Айдын Али-заде

 

2. Как ниспосылался и как собирался Коран в единую книгу?

Вопрос 2. Как ниспосылался и как собирался Коран в единую книгу? Мы читали, что это делалось без повеления самого Мухаммада, то есть фактически Коран написан его последователями, а не им самим.

Ответ 2. Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) Аллах (хвала Ему, Всевышнему) дал пророчество, когда ему было 40 лет. Период пророчества продолжался до его смерти, в течение 23 лет - 13 лет в Мекке и 10 лет в Медине.

В течение первых 6 месяцев Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) получал Откровения от Аллаха (хвала Ему, Всевышнему)  в состоянии сна. По прошествии 6 месяцев, в месяце рамадан, к нему спустился Ангел Джабраил (мир ему) и принес первое Откровение (вахйи метлув). Этим Откровением являются первые пять аятов суры «аль-Алак».

Затем ниспослание Откровений прекратилось, а возобновилось спустя 3 года, и в течение последующих 10 лет Ангел непрерывно передавал Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) Божественные Откровения в Мекке. Откровения, полученные Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует) в Мекке (до хиджры/переселения), называются мекканскими, а в Медине - мединскими. Сюда же относятся и Откровения, ниспосланные вне Медины, например в пути.

В полном виде Коран снизошел от Аллаха (хвала Ему, Всевышнему)  в мир в ночь Кадра. И уже здесь Ангел Джабраил (мир ему) передавал Его Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) постепенно, шаг за шагом, в течение 23 лет. Это подтверждает аят Корана: «И Коран Мы разделили, чтобы читал ты его людям с выдержкой, и ниспослали Мы его ниспосланием» (17:106). Место в небесах, на которое был ниспущен Коран целиком, называется «Бейтуль-Иззет».

В месяц рамадан Ангел Джабраил (мир ему) читал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) все аяты Корана, которые были ниспосланы за прошедший год. Затем их читал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), а Джабраил (мир ему) его слушал (об этом говорят хадисы). Этот процесс был назван «Арда». В последний рамадан при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) этот процесс был исполнен дважды под названием «Ардатуль-Ахира». В истории Корана Арда и в особенности Ардатуль-Ахира играют исключительную роль. Благодаря этому удавалось контролировать обученных чтению Корана и исключать их ошибки и забывание. В самом конце чтения Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил Джабраилу (мир ему): «Мы научены этому», на что Джабраил  (мир ему) отвечал: «То, что вы выучили, верно и полно».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) распоряжался, чтобы Откровения, ниспосланные ему, сразу же были записаны. Для этого у него было около 40 писарей. Даже в критические минуты своей жизни, во время переселения из Мекки в Медину или во время военных походов, он никогда не забывал брать с собой писаря и писарские принадлежности. Зейд ибн Сабит говорил, что после того как секретарь записывал Откровение, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказывал ему еще раз прочитать его. Если при этом он замечал ошибки писаря, то сразу их исправлял и только после этого распоряжался довести Откровения до народа.

Кроме того, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) настаивал, чтобы Откровения были выучены сподвижниками наизусть. Он говорил, что знание аятов Корана наизусть будет вознаграждено Аллахом (хвала Ему, Всевышнему). И это было дополнительным стимулом для народа, который стремился выучить аяты и получить Божью благодать. Таким образом, часть мусульман знали наизусть весь Коран, другие знали его фрагментарно.

Но даже записи и заучивания Корана народом для Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) было недостаточно. Он ввел третий элемент на пути сохранения Божественной Книги - систему контроля. Запись систематически проверялась устным произношением, и наоборот, устное произношение проверялось записью, наглядным примером чего был описанный выше процесс Арда в месяце рамадан. У Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были специальные учителя Корана, которые шли к людям, обучали их и в то же время контролировали правильность записи и звучания Писания.

Откровения, полученные Посланником Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), записывались на финиковых листьях, кусках плоского камня, кожи и т. д., так как бумаги в то время еще не было. Эти записи делались по мере ниспослания аятов Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), которое иногда было смешанным, то есть не успевали окончиться аяты одной суры, как начинали поступать аяты следующих сур. Только по завершении ниспослания Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) объявлял, в какую суру и где именно должны быть записаны эти аяты.

К тому же были Откровения, которые не должны были войти в Коран, они носили лишь временный характер и были затем Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) отменены. Поэтому записи носили фрагментарный характер, в них отсутствовала системность, присущая современным целостным изданиям Корана. Для того чтобы от фрагментарности перейти к системности, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ввел понятие талиф уль-Кур 'ан. В хадисах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) этот термин встречается, и в «Сахих» Бухари так назван целый раздел книги. Есть, например, такой хадис: «Мы в присутствии Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) составляли (талиф) Коран из частей».

Что такое «талиф»?

Слово талиф переводится как «составление». Именно в таком значении оно употребляется в Коране, а точнее означает последовательное расположение аятов (стихов) в сурах. Запрещается читать аяты Корана в иной последовательности, помимо той, которая была указана Пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Такой запрет на чтение в иной, не указанной Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) последовательности был вызван тем, что некоторые поэты и рассказчики часто читали различные произведения в произвольной последовательности, и они хотели перенести такое правило и на Коран.

В то же время порядок сур (глав) не является тавкифом. Всеми учеными признано, что этот порядок существует в Коране на основании иджтихада; он был предложен комиссией по размножению экземпляров Корана после смерти Усмана. Таким образом, в намазе, при обучении и т. д. разрешается читать Коран в любой последовательности сур. Можно начинать чтение Корана с конечных сур и продолжать до начальных. Например, разрешается читать суру «Каф» прежде суры «Хадж». Даже Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), согласно некоторым хадисам, во время ночного намаза читал суру «Ниса» до суры «Али-Имран».

В списке Корана, предложенном УбаЙйем ибн Каабом, эти суры располагаются именно таким образом. В списке Усмана и других списках порядок расположения сур различается. Поэтому общепризнан но, что порядок сур можно определять иджтихадом (то есть собственными исследованиями ученых). Зейд ибн Сабит согласился собрать полный список Корана. В организации этого важного дела ему помог Умар ибн Хаттаб.

Абу Бакр поставил Зейду условие не полагаться на свою память и иметь два письменных доказательства точности каждого аята, который он отберет в окончательный список. О начале работы над собранием Корана Абу Бакр объявил по всей Медине и потребовал, чтобы горожане, имевшие письменные фрагменты Корана, принес ли их в мечеть и сдали Зейду. Контролировал поступление фрагментов Умар, который в точности знал, какие из этих фрагментов были проверены Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), а какие - нет. Некоторые ученые полагают, что многие из принесенных фрагментов оказались проверенными в аль-Ардатуль-Ахира экземплярами.

Ученые называют два принесенных фрагмента Корана письменным свидетельством. Два свидетельства сравниваются с третьим элементом. Третьим элементом, или «оригиналом», являлись данные Зейда ибн Сабита, так как он был одним из лучших знатоков Корана и знал его наизусть. Принесенные фрагменты он сопоставлял со своими знаниями и ряд фрагментов отверг как содержавшие ошибки передатчиков.

История Корана не сводится только к собиранию его Зейдом ибн Сабитом в единую книгу - ведь многие мусульмане знали его от начала до конца наизусть, а еще большее количество - частично. Они постоянно читали Коран в намазе и молитвах (дуа). В хадисе Анаса упоминаются 6 лучших знатоков Корана: Убай ибн Кааб, Муаз ибн Джабаль, Зейд ибн Сабит, Абу Зейд, Абу Дарда, Сад ибн Убада.

Среди тех, у кого следовало перенимать знание Корана, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал и Салима Мавлу Абу Хузайфу, и Абдуллу ибн Масуда, а также и женщину - Умм Барака. Однако количество хафизов не ограничивалось только этими людьми. Согласно заключению Ибн Хаджара аль-Аскалани (Фатх уль-Бари, 10, 425-430), среди мухаджиров знатоками Корана (хафиз) были Абу Бакр, Умар, Али, Тальха, Сад, Ибн Масуд, Хузайфа, Салим, Абу Хурайра, Абдулла ибн Саиб, Абадила. Среди женщин знатоками Корана были Аиша и Умм Салам. К этому списку Абу Дауд прибавил мухаджиров Тамима ибн Ауса ад-Дари, Укбу ибн Амира; ансаров Убабу ибн ас-Самита, Муаза Абу Хулайму, Муджамми ибн Джарию, Фудалу ибн Убайда, Масламу ибн Махледи т. д. (из них некоторые стали хафизами после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)), Каза Абу Мусу аль-Ашари, Амра ибн аль-Аса, Сада ибн Убаба...

Как видно из сказанного, нельзя ограничивать количество людей, знавших Коран и собравших его в единую книгу, только узким кругом сподвижников. Не имеют никакой основы попытки ограничить круг знатоков Корана количеством лиц, указанных в хадисе Анаса. Некоторые ограничивали этот круг лиц до пяти и шести человек. Коран был достоянием огромного количества людей, а не ограниченного круга лиц. В связи с этим уместно упомянуть, что еще при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в Бир-и-Мауна пали шахидами 70 знатоков Корана (курра). Такое же количество курра пали в сражении Йамама. В связи с вышеизложенным необходимо отметить, что количество знатоков Корана, современных Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), установить невозможно. Несомненно, что исчислялись они сотнями.

Таким образом, в то время, когда Зейд ибн Сабит при жизни Абу Бакра собирал Коран, было много знатоков Корана - курра, и ни у кого из них работа Зейда ибн Сабита не вызвала никаких нареканий или замечаний.

Айдын Али-заде

 

3. Сколько версий Корана было при Пророке (да благословит его Аллах и приветствует): 7 или 1?

Вопрос 3. Мы читали, что на самом деле было семь разных Коранов, и только потом, после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), другие люди самовольно сделали из них один общий Коран. Сколько же было версий Корана при Пророке (да благословит его Аллах и приветствует): 7 или 1?

Ответ 3. До хиджры Коран читался исключительно на диалекте племени Курайш (курейшитов). После хиджры Ислам приняли и другие арабские племена, и чтобы облегчить им чтение Корана, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) через Ангела Джабраила (мир ему) попросил Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) дать этим племенам возможность читать Коран на их диалектах. Это разрешение получалось им раз за разом до семи раз. Допускались только и только варианты чтения, услышанные от самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Во времена Усмана Коран вновь вернулся в свою изначальную форму курейшитского диалекта.

Тахави писал: «Применение семи чтений (кираат) было разрешено Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) на первых этапах истории Ислама, когда у неграмотных арабов было много различных диалектов, и принудить их всех к единому чтению на первых порах было невозможно. После того как среди мусульман развилась грамотность, все чтения (кираат) были объединены».

Сахаб Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Ибн Масуд в одном из хадисов говорил о семи чтениях и арабских диалектах: «Я слышал чтение Корана от чтецов различных племен. И обнаружил, что все они близки друг к другу по смыслу... Поэтому читайте их так, как вы их изучили».

Под семью харфами подразумеваются арабские диалекты: курейш, хузаил, сакиф, хавазин, кинана, томим и айман.

В период халифата Усмана возникли некоторые споры относительно правильного чтения Корана. В массе народа, среди арабов из различных племен были отмечены произвольные чтения на диалектах арабского языка, отличные от курейшитского, причем каждый считал, что именно его диалект наиболее адекватно отражает смыслы Корана. Абу Дауд в книге «Масахиф» приводил сведения о том, что в чтении Корана были отмечены серьезные разногласия между учителями, преподававшими Коран, и студентами.

Спустя некоторое время эти споры и недоразумения охватили и халифатскую армию. В частности, серьезные разногласия начались между солдатами-сирийцами и солдатами-иракцами. Сирийские солдаты читали Коран по кираату (чтению) Убаййа ибн Кааба, а иракские солдаты - по кираату Абдуллы ибн Масуда. Стороны не признавали чтений друг друга и требовали взаимных доказательств правоты, считая единственно правильным свое чтение и обвиняя противную сторону в неверии и фальсификации. Еще немного - и в ход пошло бы оружие.

В этой обстановке командующий армией Хузайфа аль-Йаман срочно прибыл в Медину и настойчиво просил халифа спасти мусульман от этой беды. Поняв всю серьезность положения, Усман сразу созвал Совет сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Необходимо упомянуть одно свидетельство от Али ибн Абу Талиба по этому поводу:

«Об Усмане всегда говорите самые добрые слова и не говорите о нем ничего плохого. Клянусь Аллахом (хвала Ему, Всевышнему), что в вопросах, связанных с Кораном, он ничего не делал самостоятельно, иначе как, получив санкцию Совета, который он собрал из числа нас (то есть сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)). Однажды он спросил:

«Что вы думаете о чтениях (кираат) Корана? По сведениям, которые у меня имеются, часть людей признают единственно правильным только свой кираат и отрицают другие. Не являются ли подобные выходки поступками, граничащими с куфром (то есть неверием)?»

Мы сказали ему: «Прежде всего, мы бы хотели выслушать тебя».

Он ответил: «Я хочу дать распоряжение собрать единый и окончательный экземпляр Корана. Если я сделаю это, то не останется больше раздоров и недоразумений».

Мы ответили ему: «Ты мыслишь верно». По сведениям Ибн Сирина, Совет, созванный халифом Усманом, состоял из 12 человек.

Получив поддержку Совета, Усман отдал распоряжение размножить экземпляр Корана, который был на курейшитском диалекте, и распространить его среди народа. Для этого он вызвал Зейда ибн Сабита и поручил ему выбрать членов комиссии по размножению текста Корана и возглавить ее. Усман спросил: «У кого самый лучший почерк?» Ему ответили: «Секретарем Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) был Зейд ибн Сабит». Тогда он спросил: «А кто лучше всех знает арабский язык?» Ему ответили: «Сайд ибн аль-Ас». После этого Усман заключил: «Тогда пускай Сайд диктует, а Зейд пишет».

По поводу количества членов комиссии и их имен в хрониках приводятся разные данные. Ибн Абу Дауд передал, что в нее входили Малик ибн АбуАмир, Касир ибн Эфлах, Убай ибн Кааб, Анас ибн Малик, Абдулла ибн Аббас и др. Бухари же сообщает о Зейде ибн Сабите, Аб-дулле ибн Зубейре, Сайде ибн аль-Асе и Абдурахмане ибн аль-Харисе. Возглавлял эту комиссию Зейд ибн Сабит.

Халиф Усман инструктировал комиссию следующим образом:

«Размножьте количество экземпляров Священного Корана. Если между вами и Зейдом возникнут споры, то решайте их только на курейшитском диалекте, ибо именно на этом диалекте он был ниспослан».

Сподвижники получили Коран от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), позаботившись, как уже было сказано, о его заучивании и записи. Затем Коран непрерывно переходил из века в век посредством восприятия на слух и передачи из уст в уста, переписывания и запоминания. Со стороны мусульман Корану оказывалось такое внимание, какое не оказывалось ни одной другой книге.

Введение в Коран специальных знаков для огласовки текста

Мусульмане продолжали переписывать суры с Корана Усмана, сохранив способ его письма вплоть до наших дней. Они добавили лишь точки и огласовки, а также усовершенствовали письмо, чтобы обеспечить чтение Корана в том истинном виде, в каком он был услышан от Пророка Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), в каком мы слышим его от чтецов Корана сейчас и какой соответствует Корану Усмана. Ведь Коран, записанный во времена халифа Усмана, был лишен точек и огласовок.

Когда Ислам стали принимать не только арабы, в связи, с чем возникла опасность искажения Корана, правитель Ирака Зияд попросил Абу-л-Асвада ад-Дуали (ум. 681), одного из величайших чтецов, поставить в тексте значки, помогающие читать текст правильно. Он обозначил окончания слов в Коране, изобразив фатху в виде точки над буквой, касру - в виде точки под ней, дамму - точки сбоку, а знаком танвина сделал две точки. Этот способ огласования распространился, и люди стали пользоваться им, однако он не учитывал всех особенностей языка, поэтому иногда при чтении возникали искажения в огласовке или произношении слов.

Чтобы исправить это, Наср ибн Асим предложил ставить еще одну точку - над буквами с точками или под ними. Точка Абу-л-Аббаса указывала на согласование и ставилась другими чернилами, отличающимися от тех, какими был написан текст. Что же касается точек Насра, которыми различались буквы, то они делались теми же чернилами, какими был написан текст.

Позднее еще один чтец Корана, аль-Халиль ибн Ахмад, огласовал все буквы слов в Коране, изменив прежний вид огласовок, введенных Абу-л-Асвадом. Он сделал знаком фатхи косой олиф над буквой (означает гласный звук «а»), касры - йа под буквой (означает гласный звук «и»), даммы- вавн'ад буквой (означает гласный звук «у») и ввел также знаки мадды (тянущихся гласных букв) и ташдида (удвоений). После Халиля огласовка Корана приняла свой нынешний вид. Затем знатоки Корана занялись обозначением пауз и начал в чтении Корана и изучением теории языка, чтобы прояснить понимание Корана, улучшить его чтение и получить возможность постичь причины неподражаемости Корана.

Затем было разработано искусство чтения Корана нараспев с целью выражения долгот, слияний и достижения мелодичности. В чтении Коран передавался в том виде, в каком он был получен от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

Когда же появились типографии, печатавшие Коран, каждому мусульманину стало доступно приобретение его экземпляра.

Таким образом, никаких «семи Коранов» не было, Коран всегда был один, а 7 разных чтений на близких диалектах арабского языка преследовали чисто миссионерскую цель на раннем этапе проповеди, когда множество слушавших Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)  арабов не были достаточно грамотны и не умели читать. Все 7 чтений абсолютно идентичны по смыслу.

Когда государство мусульман стало расти, различные племена стали общаться друг с другом, и сразу возникли разночтения, как они могут возникнуть, например, у русского и украинца. Поэтому при халифе Усмане все 7 диалектов были сведены к одному - курейшитскому, на котором Коран ниспосылался изначально и был ниспослан целиком. Все остальные варианты во избежание путаницы были уничтожены.

Огласовки, необходимые для устранения даже малейших возможностей разночтения, также были поставлены во времена, когда правильное чтение Корана гарантировалось сподвижниками Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и тысячами тех, кто по преемственности знали весь текст наизусть.

Айдын Али-заде

 

4. Сохранился ли оригинальный текст Корана?

Вопрос 4. Мы читали, что написали Коран ученики Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и  оригинального текста Корана не сохранилось, известны только его позднейшие копии, так что между ними и вариантом Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) нет очевидной связи, поэтому текст не может считаться Боговдохновенным. Почему вы уверяете нас в его Боговдохновенности, когда оригинал утрачен?

Ответ 4. Текст Корана был собран в единую Книгу только в одном экземпляре вскоре после смерти Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), при праведном халифе Абу Бакре. Кроме этой Книги существовало множество хранимых народом свитков, содержащих фрагменты Корана. Это продолжалось до периода халифата Умара. В период халифата Усмана возникли некоторые споры относительно правильного чтения Корана.

Получив поддержку Совета сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), Усман отдал распоряжение размножить экземпляр Корана, который был на курейшитском диалекте, и распространить его среди народа. Для этого он вызвал Зейда ибн Сабита и поручил ему возглавить комиссию по размножению текста Корана.

О количестве первых экземпляров Корана в хрониках приводятся различные цифры. Говорится о 4, 5, 7 экземплярах. Из источников, называющих цифру 7, известно, что один из экземпляров остался в Медине, другие были отправлены в Мекку, Щам (Дамаск), Йемен, Бахрейн, Басру и Куфу. После этого Усман приказал уничтожить все оставшиеся после работы комиссии фрагменты. Муаз ибн Саад вспоминал:

«Когда Усман уничтожал оставшиеся фрагменты, я слышал мнение многих людей об этом. Все в один голос поддержали и одобрили его»

А Абу Килаба вспоминал: «Когда Усман завершил уничтожение фрагментов, он направил во все мусульманские провинции послание, которое содержало следующие слова: "Я проделал такую работу (по размножению Корана). После этого я уничтожил все оставшиеся вне Книги фрагменты. Поручаю и вам уничтожить их в своих областях"».

Мерван, будучи правителем Медины, после смерти нашей матери Хафсы уничтожил последний оставшийся у нее свиток и сказал:

«Я уничтожил эти фрагменты потому, что в будущем могут появиться люди, которые захотят вызвать смуту среди мусульман и будут ссылаться на этот свиток, представляя дело так, будто он отличается от Корана Усмана».

Разница между свитками (сухуф) и Писанием (Мусхаф).

Между свитками (сухуф) времен Абу Бакра и Писанием, составленным на основе этих свитков во времена Усмана, есть некоторая разница. Работа по сохранению Корана проводилась во времена Абу Бакра в срочном порядке в связи с тем, что в войнах погибали многие хафизы Корана, и с их смертью возникала угроза забвения Корана. Свитки того времени представляли собой собрание фрагментов, записанных во времена Пророка (хвала Ему, Всевышнему) и проверенных им во время аль-Ардатуль-Ахира. Эти фрагменты были широко известны, и их знали наизусть.

Однако они еще не существовали в собранном, едином виде. Собрать их в единую книгу во времена Пророка (хвала Ему, Всевышнему) не представлялось возможным в связи с тем, что никто не знал, когда будут прекращены Откровения Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) какую именно суру нужно будет вписывать новые Откровения, ниспосылаемые Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Абу Бакр же  на основании распоряжения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) расположил аяты (стихи) Корана в строгой последовательности по сурам (главам).

Писание, размноженное во времена Усмана, преследовало цель положить конец раздорам, вызванным чтением Корана на различных некурейшитских диалектах. Эта работа была направлена на то, чтобы выработать единый для всех мусульман текст Корана. В результате было достигнуто единство в вопросе о том, что чтение должно быть только на курейшитском диалекте. Было объявлено о том, что «отныне у нас должно быть единство, и Коран должен быть читаем только на курейшитском диалекте, так как это язык Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)». Помимо этого в Писании был установлен и порядок последовательности сур.

Эта работа была выполнена комиссией, которая была назначена по общему согласию сподвижников Пророка (хвала Ему, Всевышнему).

Таким образом, инициатива сверки единого текста Корана принадлежит Умару ибн Хаттабу. Халиф Абу Бакр Сиддик организовал работу в этом направлении. Зейд ибн Сабит был исполнителем этой миссии. Халиф Усман ибн Аффан же распорядился размножить и уточнить звучание аятов и их правильное расположение. Эту работу также выполнил Зейд ибн Сабит вместе с многими другими сахабами (сподвижниками).

Оригинальным текстом Корана следует считать тот ниспосланный свыше текст, который был записан сподвижниками Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) под диктовку самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и по его повелению. Мы, мусульмане, гордимся тем, что можем досконально и в лицах описать историю того, как Слово Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), не претерпев никаких искажений, было сохранено для всего человечества.

Айдын Али-заде

 

5. Кто автор Корана? Об источниках Ислама

Вопрос 5. Источники Корана - земные. Вы слепо верите, что Бог - единственный источник Ислама, а значит, отрицаете наличие других - человеческих источников. Вы согласны с тем, что если нам удастся доказать земное происхождение любой части Корана или доказать наличие в нем заимствований из других, предшествующих религиозных систем, то автором Корана нужно будет признать не Бога, а Магомета со всеми его человеческими представлениями?

Ответ 5. Вам не удастся доказать человеческого происхождения даже 10 аятов Священного Корана. А утверждения, будто Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) «списал» про Единобожие из Библии, просто смешны - это все равно, что обвинить пророков Исаию и Иеремию (мир ему) в том, что они списали про Единобожие у Моисея (мир ему).  Приводим отрывок из работы Мустафы Хамзы Ниязи «Источники Корана» (пер. Айдына Али-заде).

Кто является автором Корана? По этому поводу многие исследователи ведут друг с другом скандальные споры. Авторы этой работы попытаются, взяв на вооружение логические аргументы, исторические сведения, текстовый анализ и научные данные критически рассмотреть большинство их теорий. Возможно, единственное заключение о Коране, в котором сходятся все, это то, что впервые он был произнесен человеком по имени Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), родившимся в VI в. в городе Мекка в Аравии. Мнения о происхождении Корана можно условно объединить в три основные группы:

1. Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сам является автором.

2. Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не является автором, но узнал Коран от других людей, сочинивших его.

3. Коран - это Слово, ниспосланное Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) от Бога.

Мог ли Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) быть автором Корана?

Мы начинаем с рассмотрения аргументов тех исследователей, которые считают Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) автором Корана. Оценивая эту позицию, очень важно обратиться к тому, что говорится по этому поводу в самом Коране. Он гласит: «Воистину, Коран - послание Господа миров, с которым снизошел верный Дух (Джибрил)» (26:192-193). Сходные утверждения присутствуют и в других местах (3:3, 4:105, 16:44, 15:9, 25:1). Более того, сам стиль обращения оставляет впечатление послания Творца творениям. Все суры Корана, за исключением суры 9 «Покаяние», начинаются словами «Во имя Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), Милостивого, Милосердного». Обращения идут от первого лица, и во многих местах Аллах (хвала Ему, Всевышнему) повелевает Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует): «Скажи». Это повеление повторяется в Коране 332 раза. Также используются и другие повеления, как, например, «возвести» (15:49), «поминай» (76:25), «прочти» (18:27) и многие другие. Положение о том, что Коран является Божественным Откровением, подразумевающее отрицание участия в его создании человека, находит много подтверждающих его высказываний, в частности такое:

« Скажи: "Если бы объединили, усилия люди и джинны, чтобы сочинить нечто, подобное Корану, это бы им не удалось, даже если бы они и помогали друг другу"» (17:88).

Но имеющиеся в Коране утверждения его Божественного происхождения не являются лишь эмоциональным отрицанием человеческого авторства. Для подвергающих это сомнению приведены и различные доказательства: «Если же вы сомневаетесь в [истинности] того, что Мы ниспослали рабу Нашему, то явите суру, подобную суре Корана, и призовите своих свидетелей помимо Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), если вы правдивы. Если же вы этого не сделаете, - а вам ни за что не удастся это, то страшитесь адского огня, в котором горят, люди и камни и который уготован неверным» (2:23-24).

Неверные изначально считали Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) автором Корана, но Господь повелел ему следующее: «Те, которые при возвещении им Наших ясных аятов надеются на то, что не предстанут перед Нами, говорят: ''Представь нам другой Коран или замени его!" Ответь им: 'Не положено мне заменять его по своему усмотрению. Я лишь следую тому, что внушено мне в Откровении, и боюсь, что если я ослушаюсь Господа моего, то меня постигнет наказание в Судный день ". Скажи: "Если бы Аллах (хвала Ему, Всевышнему) пожелал, то я не стал бы возвещать вам Коран и Он не стал бы учить вас ему. Я ведь целую жизнь провел среди вас до этого. Неужели вы не уразумеете?"» (10:15-16),

Критикам Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) предлагается поразмышлять над следующим фактом. Он жил среди своего народа в течение 40 лет не только без каких-либо признаков великого учения, но и без влечения к поэзии. Фактически он был неграмотен. И вот теперь он проповедует Коран, ни с чем несравнимый по своей красоте и возвышенности. Как они объяснят этот факт? В подтверждение Божественного происхождения Писания Коран говорит: «Ты до него не читал какого-либо писания, и ты не переписывал его своей десницей, иначе пришли бы в сомнение считающие Коран ложью» (29:48).

О неграмотности Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) Коран говорит: «Так веруйте же в Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и в Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), неграмотного Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который верует в Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и в Его Слово» (7:158). Кроме того, сам Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) неоднократно высказывался о том, что он не был автором Корана. Но, тем не менее, некоторые исследователи продолжают подвергать эти утверждения сомнению. Они считают ложью его заявления о том, что Коран был ниспослан ему от Аллаха (хвала Ему, Всевышнему). Они даже приписывают его, так называемому явному обману различные мотивы, такие как экономическая выгода, стремление к власти, реформы морали, политическое освобождение арабов. Но все они несостоятельны. Позвольте начать их рассмотрение с обсуждения материальной выгоды.

Материальная прибыль

Каждый может привести аргумент в пользу того, что самый простой путь не всегда бывает лучшим. И, может быть, поэтому появилось предположение, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), приписывая Коран Аллаху (хвала Ему, Всевышнему), вел большую игру с целью извлечения материальной выгоды.

Эта гипотеза не согласуется с историческими фактами. Финансовое положение Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) до начала его пророческой деятельности было намного лучше, чем стало потом. В возрасте двадцати пяти лет, за пятнадцать лет до пророчества, он женился на Хадидже, которая была богатой женщиной, занимавшейся торговлей. Он был весьма обеспеченным человеком.

'Урва рассказывал о том, что третья жена Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), Аиша, как-то сказала ему: «Клянусь Аллахом (хвала Ему, Всевышнему), племянник, бывало, в течение двух месяцев мы трижды встречали новолуние, и за это время ни в одном доме Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не разжигался огонь». Он спросил ее: «А как же вы жили?» Она ответила: «На финиках и воде. Разве что соседи Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в Медине, у которых были верблюдицы и козы, посылали ему молоко, и мы пили его» (этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.) Мартин Линге в книге «Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) и его жизнь по первоисточникам» пишет: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) жил предельно бедно. Аиша говорила, что до покорения Хейбара она не знала, что значит поесть фиников досыта. Такая бедность окружала его всегда».

Это не была только временная жертва, это был образ его жизни. И все это время Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) мог бы жить, как король, стоило ему только захотеть этого. Он слышал даже слова недовольства их бедной жизнью, в то время как они могли купаться в роскоши. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был расстроен этими словами, и Господь повелел ему предложить своим женам выбрать между Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) и Его Посланником (да благословит его Аллах и приветствует) и преходящим блеском этого мира, сказав: «О Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), скажи своим женам: "Если вы хотите этой жизни и ее прикрас, то придите: я одарю вас и отпущу с миром. А если вы жаждете благоволения Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и будущей жизни, то, воистину, Аллах (хвала Ему, Всевышнему) уготовил тем из вас, кто творит добро, великое воздаяние"» (33:28-29).

Как-то Умар ибн аль-Хаттаб, придя к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), увидел, что он лежит на циновке безо всякой подстилки, положив голову на подушку, набитую волокнами. У его ног были сложены листья акации, а возле головы висел кожаный бурдюк. Увидев след циновки на его боку, Умар заплакал, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Отчего ты плачешь?» Он ответил: «О Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), хосрой и цезарь пребывают в роскоши, а ты, будучи Посланником Аллаха...» В ответ Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Разве ты не доволен тем, что они получат свой удел в ближней жизни, а мы - в будущей?» (аль-Бухари).

Когда Аишу спросили о постельных принадлежностях Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), она сказала: «Это была кожа, наполненная корой финиковой пальмы». Всякий раз, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) получал подарок (однажды он получил в подарок от вождя племени Фидак четырех нагруженных верблюдов), он распределял все между бедными и отказывался оставить что-либо для себя. Он говорил: «Если бы у меня было столько золота, сколько вместит гора Ухуд, то я раздал бы его целиком в течение трех дней, оставив у себя, лишь то, что выделил бы на нужды моей религии» (аль-Бухари).

Умирая, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) был неимущим. Все его богатство состояло из семи динаров, но и их он за несколько дней до смерти раздал нуждающимся. Кроме того, вопреки всем победам и достижениям, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) к моменту смерти был в долгу, и после его смерти мусульмане выкупили его кольчугу, оставленную им в залог у иудея.

Можно рассказать о множестве других ситуаций, показывающих, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) с начала пророчества и до самой смерти жил очень бедно, поэтому предположение, будто он преследовал материальную выгоду, несостоятельно, оно противоречит историческим фактам. О том же говорится в «Новой католической энциклопедии»: «Тот довод, что простые экономические предпосылки были поводом для религиозной революции Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), несостоятелен и не соответствует фактам» (Т. 9. С. 1001).

Желание власти и силы

Предположение, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) написал Коран, желая власти и славы, также не выдерживает никакой критики. Во-первых, Мухаммад, как всем известно, был одним из самых удачливых лидеров в истории человечества. Человек с его качествами мог достичь власти и лидерства даже без претензий на пророчество. Фактически, это было бы даже легче. Во-вторых, Коран заявляет предельно ясно, что никто, включая Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), не может создать что-либо подобное этому Писанию. Если бы Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) желал власти и славы, то претендовал бы и на авторство Корана, красота и величие которого ставят его выше любого произведения. В-третьих, поведение Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) показывало, что он не был ни властолюбцем, ни искателем славы. Желание славы, как правило, находит выражение в пристрастии к великолепным местам времяпровождения, модным одеждам, прекрасным автомобилям, склонности к восхвалению, приятной лжи и т. п. А Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) был изумительным примером скромности.

Несмотря на его высочайшее общественное положение и большую ответственность государственного деятеля, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сам зашивал свою одежду, сам чинил обувь и доил козу. Он разговаривал с людьми и терпеливо выслушивал каждого, кто обращался к нему. Однажды мусульмане, приветствуя его в одном из селений, встали в знак уважения, но он запретил им делать это.

Есть еще много примеров его скромности. О некоторых из них шейх Джамал аль-Бадави писал: «Однажды он путешествовал вместе с несколькими сподвижниками. Когда они собрались приготовить немного еды, то разделили работу между собой, и Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) собрался принести дрова. Его спутники сказали, что они могут сделать это вместо него. Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: "Я знаю, что вы можете сделать это за меня, но мне не нравится, когда я имею перед вами хоть какие-то привилегии". Однажды к нему пришел незнакомец, трепеща от уважения. Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) попросил его подойти ближе и, сострадательно похлопывая мужчину по плечу, сказал: "Расслабься, брат, я ведь только сын женщины, которая ела засохший хлеб".

Однажды некие люди обратились к нему: "О Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) О лучший из нас и сын лучшего из нас! Господин наш и сын нашего господина!" Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил им: "О люди, говорите слова ваши, но остерегайтесь обольщения шайтана! Я - Мухаммад, раб Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и Его Посланник. Мне не нравится, что вы превозносите меня выше того места, которое даровал мне всевышний и всемогущий Аллах (хвала Ему, Всевышнему) (передал Ахмад).

Смерть Ибрахима, самого возлюбленного из сыновей Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), совпала с затмением солнца, и люди расценили это как чудо, словно небеса и земля оплакивают смерть мальчика. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сильно рассердился и сказал: "Солнце и луна - это два знамения Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), и их затмения не происходят из-за чьей-либо смерти. Поэтому когда наступает затмение, совершайте намаз и взывайте к Аллаху (хвала Ему, Всевышнему) с мольбой, пока оно не прекратится"» (аль-Бухари).

Изумительным примером его скромности может быть характер его властвования. Его последователи были готовы повиноваться ему, но он продолжал утверждать, что повиноваться можно только Аллаху (хвала Ему, Всевышнему), а не ему лично.

Он четко разграничивал Откровения, получаемые от Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), и другие области знаний, открытые для человеческого суждения. Вопросы, касающиеся второй категории, обсуждались, и Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) считался с мнением других. В бою при Бадре, к примеру, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прислушался к совету Набиба ибн Аль-Мунзира, признав свое собственное решение неудовлетворительным. В сражении при Бадре он принял предложение Салмана аль-Фариси вырыть ров в окрестностях Медины, чтобы остановить врагов.

Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) запретил делать свою могилу местом поклонения: «Не устраивайте на моей могиле празднеств» (Ахмад), а также сказал: «О Аллах (хвала Ему, Всевышнему), не позволяй, чтобы мою могилу сделали идолом для поклонения! Поистине, силен гнев Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) на людей, которые превращают могилы своих пророков в мечети» (Малик). Он категорически предостерегал мусульман от чрезмерного восхваления его. Имам аль-Бухари передал его слова: «Не превозносите меня так, как христиане превозносят сына Марйам, ибо я всего лишь раб. Говорите обо мне: "Раб Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует)"». Коран также предостерегает людей от самовосхваления. Всевышний сказал: «Не выдавайте себя за чистых помыслами, ибо Он лучше знает тех, кто богобоязнен» (53:32).

Добавим, что есть еще несколько доводов, делающих совершенно недоказуемыми домыслы о том, что Коран выдуман Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует) лишь для утоления своей любви к власти и славе.

Во-первых, у Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) была возможность не доводить до людей те стихи Корана, которые могли быть неудобны для его честолюбия. Но он не делал этого.

Если бы Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует) в процессе сознательного создания Корана управляло желание власти или славы, то он вряд ли написал бы книгу, приказывающую ему провозгласить людям, что он безвластен и не знает сокровенного (7:188), что он не только пришел не с новым учением, но даже не мог знать, что такая книга будет ниспослана ему (46:9; 28:86), что он всего лишь простой человек, похожий на других людей (18:110; 6:50).

Во-вторых, реакция Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) после получения им первого Откровения показывает, что он не имел тайных устремлений к власти. После Откровения в пещере горы Хира он прибежал к своей жене, переполненный страхом и дрожа, как в лихорадке.

Объединение или освобождение арабов

Предположение, будто Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) написал Коран с целью объединения и освобождения арабов, очень трудно обосновать по следующим причинам:

Во-первых, если бы это было так, то в Коране был бы сделан сильный акцент на этом положении. Но во всем Коране нет, ни одного аята, призывающего к объединению или освобождению арабской нации. Если кто-то предполагает, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) был автором Корана, то объединение арабов не могло быть поводом для этого уже потому, что это совершенно не отражено в Коране.

Во-вторых, кораническая концепция наций и народов выступает против любого проявления националистических наклонностей. Каждый, кто принимает идеологию Ислама, становится членом мусульманской общины независимо от национальности, расы, цвета кожи и даже кровных уз. Иногда это становится даже причиной отдаления отца от сына (9:23; 11:45-46; 2:124; 66:10-11). Объединение, которое проповедовал Коран и которое преобладало в Аравии после триумфа Ислама, было идеологическим (61:4, 3:103).

В-третьих, если бы объединение арабов было целью Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), он мог бы принять сделанное ему язычниками предложение стать королем арабов и затем использовать власть и влияние для построения единой Аравии.

В-четвертых, в Коране есть аяты, опровергающие идею о том, что целью Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) был арабский национализм. Один их этих аятов гласит: «И вот сказали ангелы: "О Мариам! Воистину, Аллах (хвала Ему, Всевышнему) избрал тебя, очистил и возвысил над женщинами миров"» (3:42). Приведенный аят обращен к Марии, матери Иисуса. Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) был арабом и был послан в среду арабов. Нравилось им это или нет, Аллах (хвала Ему, Всевышнему) сказал им, что Мария, мать Иисуса, была лучшей женщиной всех народов. Не его мать и не другая арабская женщина. Почему Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), если он хотел благоприятствовать арабскому национализму, выступил против проповеди превосходства арабской нации, чествуя такими благородными словами женщину, родственную его оппозиции - мединским евреям, которые относились к враждебной расе и презирали арабов как низшую расу? Это утверждение вряд ли будет способно объяснить и следующий аят: «О сыны Израилевы! Помните о милости, которую я оказал вам, а также о том, что Я возвысил вас над народами мира» (2:47).

Реформа морали

Некоторые исследователи считают, что к составлению Корана Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) подтолкнула необходимость моральных перемен. Мнение о таком реформаторстве имеет несколько слабых моментов. Моральные реформы являются благородной целью, которая могла быть достигнута без использования таких безнравственных приемов, как ложь и обман. Причины, по которым для построения нравственного общества выбираются безнравственные средства, неясны и сторонниками этого мнения не устанавливаются.

Вторая проблема состоит в том, что Коран определяет ложь о Господе как один из наиболее отвратительных грехов: «Есть ли кто несправедливее тех, кто измышляет на Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) ложь или говорит: Мне дано откровение, хотя никакого откровения ему не дано» (6:93). «Если бы он приписал Нам какие-либо речи, то Мы схватили бы его за правую руку. Потом Мы перерезали бы ему аорту» (69:44-46; см. также: 42:24; 16:105). Приведенные аяты предупреждают о наиболее унижающих наказаниях для лжецов подобного рода. Будучи автором Корана и выдумав, что он ниспослан от Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) вряд ли стал бы описывать себя как самого без нравственного человека. Опасаясь, что его подлог будет однажды раскрыт, он мог бы изменить предыдущие аяты на что-нибудь вроде того, что «нет вины на том, кто был вынужден солгать ради Аллаха (хвала Ему, Всевышнему)».

Фактически, даже предположение о том, что Коран сосредоточен на моральной реформе, неверно. Ведь моральные предписания - это лишь часть откровений. Коран же охватывает все сферы человеческой жизни. В нем есть, например, повеления изучать и исследовать Вселенную: «Скажи: ступайте по земле и посмотрите, как Он создал творение в первый раз» (29:20; см. также: 12:105; 2:29; 38:27; 7:158).

Предположение, будто Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сознательно подделал Коран, не соответствует его прекрасному нраву. Даже до начала его пророческой миссии он был известен в своем народе как правдивый, надежный человек. За ним никогда не была замечена ложь, и этот факт был известен даже его врагам. Однажды он собрал всех курейшитов у холма ас-Сафа. Собравшиеся люди спросили: «Что это значит?» Он ответил:

«Только лишь представьте: если я скажу вам, что за этим холмом стоит армия, ожидающая удобного момента для нападения на вас, поверите ли вы мне?» Они сказали: «Да, на тебе нет ни одного пятна, и мы не знаем, чтобы ты когда-либо солгал». Примером его верности может также служить тот факт, что в ночь переселения в Медину, перед тем как покинуть дом, он приказал своему двоюродному брату Али возвратить всем не мусульманам то, что они доверили ему для сохранения.

Бессознательная подделка

Это мнение, возможно, основано на следующих двух хадисах из «ас-Сахих» имама аль-Бухари, описавшего состояние Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) во время откровений.

Аиша рассказывала, что аль-Харис ибн Хишам спросил Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): «О Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), как Божественное Откровение ниспосылается тебе?» Он ответил: «Иногда это похоже на звон колокола. Это - самая тяжелая для меня форма. Это состояние проходит после того, как я уразумею все, что мне внушается. Иногда ангел приходит в человеческом обличий и говорит со мной, и я понимаю, что он мне говорит». Аиша добавила: «Во время Божественного вдохновения в очень холодный день я замечала капли пота на его лбу».

Аиша рассказывала также: «Вначале Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) получал Откровения в виде прекрасных видений во сне, которые являлись ему в образе утренней зари. Затем у него появилась тяга к уединению. Он уединялся в пещере горы Хира, где проводил в поклонении Единому Аллаху (хвала Ему, Всевышнему) несколько дней перед тем, как снова увидеть свою семью. Обычно он брал с собой немного еды. Затем он возвращался к Хадидже, чтобы запастись едой, и снова уходил, пока истина не снисходила на него. Когда он был в пещере Хира, к нему пришел ангел и велел ему читать. Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: "Я не умею читать"».

Филипп Хитти в своей книге «Ислам и Запад: историческое обозрение» писал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), получая Откровение, испытывал состояние экстаза. Этим Хитти пытался подкрепить обвинение в том, что «он был эпилептиком».

В книге «Ислам и Запад: действительность и выдумки» Норман Даниель цитирует несколько взглядов: «По некоторым версиям, Мухаммад убедил Хадиджу в своем "скрытом превосходстве в искусстве магии". Иные считают, что он выдвинул идею Откровения после его первого эпилептического удара». Описывая позицию Марка, Норман Даниель пишет: «Кроме эпилептической теории существует так называемая теория религиозных иллюзий. В соответствии с ней, глубоко религиозный человек может иметь видения, приводящие его к мысли, что все его мысли от Бога, в то время как это не так».

Д. М. Родвелл говорит: «Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) в течение всего жизненного пути был в большей или меньшей степени жертвой самообмана. Мать его была довольно нервозной женщиной, поэтом он мог быть подвержен болезненным и фантастическим галлюцинациям, а чередование возбуждения и депрессий убеждало невежественных людей в истинности его утверждений».

Брайан С. Тарнер пишет: «Традиционные описания жизни Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) утверждают, что он либо был психически здоров, но выдумывал, что является посланником Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), либо был психически нездоров и был уверен в своей миссии пророка (да благословит его Аллах и приветствует)»

Точка зрения признанного атеиста Робинсона такова, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не был лицемером и был здоров. Он считает Коран продуктом подсознания Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и утверждает, что Коран - это не Божественное Откровение, а лишь бессознательное воспроизведение знаний и опыта Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), ошибочно присваиваемое Богу.

Описывая, в общем, теорию бессознательного создания Корана, можно выделить три главных пути ее развития: это версии о создании Корана как продукта эпилептического воображения, религиозных иллюзий и о создании подсознательном. Их роднит предположение о том, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) создал Коран сам и создал его вопреки себе самому.

Теория религиозных иллюзий

Версии о религиозных иллюзиях, как и о бессознательном создании, предполагают, что Коран действительно был сочинен Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует) благодаря его знаниям, воображению, опыту и окружающей обстановке, хотя он сам и не знал этого. Но в Коране есть многочисленные утверждения, которые не могли быть продуктами, ни сознания Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), ни его подсознания. Мы приведем примеры, связанные с историческими фактами и событиями будущего. Один из них описан в 18-й суре Корана, ниспосланной в ответ на три вопроса язычников, которые, посоветовавшись с обладателями Писания, то есть христианами и иудеями, задали святому Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) вопросы, чтобы проверить его правдивость. Они спросили его:

1) Кто были «спящими в пещере»? 2) Какова подлинная история праведника по имени Хидр? 3) Что ты знаешь о Зулькарнайне?

Эти три вопроса связаны с историей христиан и иудеев, которая не была известна в Хиджазе, где жил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Выбор этих вопросов был продиктован желанием узнать, связан ли святой Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) с каким-либо источником знаний о сокровенных и неизвестных вещах.

Когда они задали эти вопросы, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) произнес: «Завтра я расскажу вам». Однако он забыл сказать слова: «Если так будет угодно Аллаху (хвала Ему, Всевышнему)». Когда люди пришли к нему за ответом, он отложил встречу, и так продолжалось день за днем, пока, наконец, в пятнадцатую ночь не пришло Откровение.

Мекканцы насмехались над ним, а он терзался и печалился из-за того, что не получил помощь, на которую так надеялся. Но Джибриль (мир ему) принес ему Откровение, упрекающее его за его терзания и дающее ответы на вопросы. Причина его долгого ожидания объясняется в аятах 23 и 24 суры «Аль-Кахф»: «И ни о чем никогда не говори: я непременно сделаю это завтра, не добавив: "Если так хотел Аллах (хвала Ему, Всевышнему)". Если же ты забыл об этом, то вспомни Господа своего и скажи: "Быть может, Господь мой направит меня короче к прямому пути, чем тот путь, что я задумал"».

Обсуждая значение этой достаточно долгой задержки, Мартин Линде пишет; «Хотя промедление с откровением и было мучительным для Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его последователей, но в действительности оно лишь добавило им силы. Его худшие враги отказались от каких-либо заключений, но для курайшитов, у которых было два вида мнений, это было мощным подтверждением его претензий и доказательством того, что откровения приходят к нему с небес. Это отрицало его участие и какой-либо контроль за откровениями с его стороны».

Можно ли понять этот шаг? Если Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) выдумал ранние Откровения, он не стал бы медлить и в этот раз, ведь риск был столь велик.

Отметим, что Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) спрашивали о необычных событиях. Трудно объяснить, как религиозные иллюзии могли бы помочь ему правильно ответить на вопросы, заставляющие молчать его критиков. Коран говорит о спящих в пещере: «Они провели в пещере триста лет и еще девять» (18:25). У этих слов есть свой смысл. В аяте не говорится «триста девять лет», а используется совсем иная, на первый взгляд кажущаяся громоздкой, форма: «триста лет и еще девять». Почему надо прибавить 9 лет? А потому, что по солнечному календарю этот промежуток составляет 300 лет, а по лунному - 309 лет, так как лунный год на одиннадцать дней короче, и за 300 лет разница составила 9 лет. Предположения о том, что эта изумительная точность вычислений имеет своим источником подсознание Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) или, более того, галлюцинации, не кажутся убедительными.

Другой пример описан в 89-й суре, в которой с 6-го по 8-й аяты упоминается древний город Ирам: «Неужели ты не думал о том, как поступил твой Господь с племенем 'Ад - жителями Ирама, воздвигшими величавые строения, подобных которым не было создано в какой-либо стране'?» Помимо коранических, других сведений об этом городе со времен Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не было. Это породило множество спекулятивных заявлений о его возможном географическом местонахождении. Поиски исследователей, опубликованные в официальных журналах национального географического общества Америки в декабре 1978 г., показали, что город Ирам действительно существовал. Б 1975 г. доктор Римского университета Паоло Маттиэ, директор итальянской археологической миссии в Сирии, на руинах дворца, разрушенного примерно в XXIII в. до н. э., нашел величайший из когда-либо найденных архивов. Было обнаружено более 15 000 табличек с надписями, из которых и стало известно об обширных связях этого города Эбла с некогда известным городом Ирам.

Согласно словарю современного английского языка, подсознание - это «скрытый уровень разума и мыслей за пределами знаний сознания человека». Трудно вообразить, что подсознание или религиозные иллюзии могли помочь Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) дать в Коране архитектурную характеристику города, разрушенного за 3 тыс. лет до его рождения! Более того, Коран в нескольких местах утверждает, что ни Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), ни другие люди не знали этих историй до их ниспослания: «Все это - вести о сокровенном, и Мы ниспосылаем их тебе как Откровение. Ни ты, ни твой народ не ведали о них прежде. Так будь же терпелив, ибо [счастливый] исход уготован богобоязненным!» (11:49).

Кроме того, в Коране содержатся определенные утверждения о событиях будущего. Об этом свидетельствует следующий пример.

Первые семь аятов 30-й суры были ниспосланы в 615 г. В них ясно утверждается, что Римская империя (Византия), которая незадолго до этого потерпела поражение от персов, в ближайшее время победит их. Здесь используется арабское слово бидъ, обозначающее период от 3 до 9 лет. Через 7 лет после этого пророчества византийцы действительно победили персов. Что же может быть изумительнее того, что пророчество говорит: «И в тот день возликуют верующие» (30:4)? Как пишет Хингора в книге «Ниспослание Священного Корана», «пророчество исполнилось точно: в 624 году Ираклий в решающем сражении победил персов, и в тот же год мусульмане одержали победу над язычниками Мекки при Бадре. Верующие в тот день ликовали, как это и было предсказано в Коране».

Другой пример можно найти в 111-й суре, где утверждается, что дядя Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Абу Лахаб умрет неверным. Описывая Абу Лахаба, Томас Патрик Хадес пишет: «Он был наиболее озлобленным врагом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и изо всех сил препятствовал распространению Ислама. Когда Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) получил приказ увещать близких, он собрал их всех вместе и сообщил им о послании, предостерегающем их от адских мук. Абу Лахаб отверг его миссию и закричал: "Да сгинешь ты! Неужели ты позвал нас сюда лишь ради этого?" - и поднял камень, чтобы бросить его в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)».

Абу Лахаб умер спустя одиннадцать лет после начала проповеди Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Зная, что он был злейшим врагом Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), было бы неблагоразумно делать такие заявления, ведь Абу Лахабу могло быть очень легко попытаться унизить Коран, стоило ему уверовать. Почему Абу Лахаб отверг этот превосходный шанс? Что дало Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) такую уверенность в том, что Абу Лахаб не использует эту соблазнительную возможность в течение десяти лет? В любом случае, опыт человека не может включать знания о будущем.

Существуют и другие моменты, ослабляющие версию о подсознательном создании Корана. В Коране нет обвинений в адрес других людей и выражения непотребных чувств, но есть назидания самому Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). К примеру, первые десять аятов 80-й суры упрекают Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) за неприветливое обхождение с Абдуллахом ибн Умм Мактумом. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) объяснял Ислам нескольким знатным людям из курейшитского рода, когда к нему подошел Абдуллах ибн Умм Мактум, бедный слепой человек. Не зная, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) беседует с другими людьми, слепой мужчина попросил научить его нескольким аятам Корана. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не был рад этой заминке, он нахмурился и отвернулся от слепого старца. Критикой по этому поводу и начинается 80-я сура.

В 67-м и 68-м аятах суры «Добыча» Коран также осуждает Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) за решение о судьбе 70 пленников, взятых в бою при Бадре. На этом подобные примеры не кончаются. Невероятно, чтобы порицания были продуктом подсознания самого Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Аяты Корана не перестают доказывать это.

Однажды лицемеры стали распространять злобные слухи, подвергающие сомнению целомудренность и верность жены Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Аиши. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был очень огорчен этим. В течение месяца он терпел, ни разу не высказав своего мнения по этому поводу. Потом было ниспослано Откровение, вошедшее в суру «Ан-Нур», которое разоблачило мерзкие цели лицемеров и оправдало Аишу. Кораническое Откровение не могло бы утешить Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), если бы он сам был его автором. К тому же, если бы Коран был продуктом его подсознания, его творение не заняло бы так много времени.

Другой трудностью, которая не может быть решена в рамках теории о подсознании, является тот факт, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) открыл людям много сокровенных сообщений, не вошедших в Коран. Очень важно и то, что сам он видел большое различие между ними, и они действительно несравнимы. Если Коран содержит вызов человечеству создать нечто похожее, то в хадисах - высказываниях самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) - этого нет. Хотя они и очень красноречивы, но подобное им все, же можно воспроизвести.

Мы попытались показать, что первое логическое предположение, рассматривающее Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) как создателя Корана, несостоятельно, хотят того противники Ислама или нет. Теперь перейдем ко второму логическому предположению - о том, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не был автором Корана, а просто списал его из книг других авторов.

Теория Божественного Откровения.

Мы уже останавливались на утверждении Корана как Книги, создать что-либо подобное которой люди не могут. В свете современных научных данных, полный анализ содержания Корана подкрепляет это утверждение, так же как и его изумительный стиль и слог. Г. Миллер пишет: «Что касается количества чудес и удивительных конструктивных особенностей Корана, то мы видим их изобилие, а самое главное, необходимость». Поэтому нам представляется возможным провести сравнение между Кораном и Библией в свете современной науки. Это можно сделать в области теории о сотворении мира, стадий его сотворения, даты рождения Земли и появления человека на Земле, описания крупных стихийных бедствий в истории человечества и т. д.

1)  Книга Бытия (1:3-5) утверждает, что день и ночь были сотворены в первый день. Свет, распространяющийся во Вселенной, является результатом различных реакций в звездах, которые, в соответствии с Библией, были созданы лишь на 4-й день. Морис Букай в книге «Библия, Коран и наука: изучение Священных Писаний в свете современных знаний» пишет: «Нелогично говорить о результате, то есть свете, в первый день, тогда как причина света была создана 3 дня спустя». Более того, существование утра и вечера как элементов одного дня мыслимо только после создания Земли и вращения ее в свете собственной звезды - Солнца! В Коране таких непоследовательных утверждений нет.

2) В Книге Бытия (1:9-13) мы находим также, что растительность, плоды, фруктовые деревья были созданы в 3-й день. М. Букай спрашивает: «Как могли высокосложные овощи с их семенным воспроизводством появиться прежде появления Солнца, ведь, согласно Книге Бытия, оно не появляется вплоть до 4-го дня. То же касается и представления о чередовании дня и ночи». В Коране подобные утверждения также отсутствуют.

3) Согласно Книге Бытия (1:14-19), на 4-й день появились солнце, луна и звезды. М. Букай пишет: «Как мы знаем, Земля и Луна произошли от Солнца. То, что сотворение Луны и Солнца происходит после сотворения Земли, противоречит наиболее основательным исследованиям об эволюции солнечной системы».

Как считают христиане, сотворение Вселенной заняло 6 дней. Коран также упоминает 6 дней, а используемое в нем арабское слово может обозначать как 24-часовой день, так и продолжительный промежуток времени. В 4-м аяте 32-й суры Корана говорится, что Аллах (хвала Ему, Всевышнему) создал небеса и Землю за 6 дней, но следующий аят уточняет, что продолжительность этого дня равна тысячам лет по тому, как мы считаем.

Суждения Корана относительно создания небес и Земли можно найти в аятах 2:29; 23:17; 25:59; 32:4; 50:38; 71:15-16; 78:12 и 79:27-33. О формировании Вселенной в Коране говорится: «Неужели неверные не знают, что небеса и земля были единым целым и что Мы разделили их и сотворили все живое из воды? Неужели же они и после этого не уверуют?» (21:30). Коран отмечает, что небеса были некогда дымом (41:11), что также подтверждается современными исследованиями.

Научные данные

Пришло время привести доказательства того, что коранические заявления абсолютно не противоречат современным научным открытиям.

1)  В Коране (41:9-12) отмечается, что формирование небесных тел и земли происходило в 2 этапа. Рассмотрим лишь один доступный нам пример; солнце и его под продукт - землю. Наука утверждает, что их формирование проходило через процесс конденсации первоначального вещества, а затем его разделения. Коран очень точно выражает процессы смещения и последующего разделения, начавшиеся в небесном «дыме». Следовательно, существует точное соответствие между фактами науки и Кораном.

2) Ученые считают, что обе стадии формирования звезд и их спутников (подобно солнцу и земле) непрерывно связаны. Коран также подчеркивает существование этой связи.

3) Существование на ранней стадии формирования «дыма», упоминаемого в Коране, означает наличие газовой среды в материале, составляющем его, что ясно соответствует концепции о первоначальном веществе, выдвинутой современной наукой.

4) Существование семи небес также подтверждается современной наукой, исследующей астрофизику галактических систем.

5) Существование между небесами и Землей промежуточных творений, описанных в Коране, сравнивается с исследованиями связей материи, представляемых противоположными астрономическими системами (М. Букай).

Вопрос состоит в том, как мог Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), живя в Аравийской пустыне 14 веков назад, переписать библейское описание так развернуто, при этом умудрившись исключить все противоречащие научным фактам явления и по собственной инициативе добавить другие законы, которые наука лишь недавно сумела проверить?

Но давайте продолжим. Другая большая область для сравнения - данные о появлении на Земле человека. Используя генеалогические данные глав 1, 5, 11, 21, 25 Книги Бытия, можно сделать вывод, что Авраам родился на 1948 лет позже сотворения Адама. Время, разделявшее Авраама и Иисуса, - 1800 лет, но время от Иисуса до Адама - 5800 лет. Эта оценка ошибочна, и эта ошибка в Библии касается периода от Адама до Авраама.

Существует достаточное количество раскопок, антропологических и археологических доказательств того, что первые люди появились на Земле десятки, а то и сотни тысяч лет назад. Поэтому исторические факты, описанные в Книге Бытия, несовместимы с твердыми представлениями современной науки. Что же касается Корана, то в нем этих утверждений нет, благодаря чему подобная проблема не возникает.

Мы не станем использовать множество точных исторических и научных законов, содержащихся в Коране как доказательство его Божественного происхождения, однако сделаем ударение на следующих моментах:

1) Коранические факты подтверждаются точными научными изысканиями, а из всех коранических утверждений нет ни одного, ложность которого можно было бы доказать.

2)  Законы, описываемые в Коране, таковы, что для их установления необходимы лабораторные исследования. При этом они просты для наблюдений в природе.

3) История науки подтверждает, что во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) таких лабораторий не было и быть не могло.

4) Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не умел ни читать, ни писать.

Вот краткое перечисление коранических законов, взятое из книги М. Букая «Библия, Коран и наука», без детального анализа их с точки зрения современной науки.

1) Расширение Вселенной есть наиболее важное открытие современной науки. Сегодня это твердо установлено, и ведутся лишь некоторые дебаты о виде расширения. По этому поводу читаем в Коране: «Мы воздвигли небо по Своему Могуществу, и Мы его расширяем» (51:47).

2)  Известно, что Солнце является звездой, интенсивно распространяющей свет и тепло, возникающие в результате происходящих на ней процессов, а Луна просто отражает свет, поступающий от Солнца. Коран говорит: «Благословен тот, который воздвиг на небе созвездия, светильник и сияющий месяц» (25:61). Луна в этом аяте описывается как тело, дающее сияние, а солнце сравнивается с факелом или пылающей лампой.

3)  Есть два очень важных аята об орбитах Луны и Солнца. В 33-м аяте 21-й суры говорится: «Именно Он создал ночь и день, солнце и месяц. Все они плывут по своему своду». В 40-м же аяте 36-й суры говорится: «Солнцу не надлежит догонять месяц, и ночь не опередит день. Каждый плывет по своему своду». Здесь утверждается существование у Солнца и Луны орбит и упоминается их собственное движение. Упоминается также, что Солнце движется по орбите, но нет сообщений о том, как оно движется и как орбита Солнца связана с Землей. До времен коранических Откровений полагали, что Солнце движется вокруг неподвижной Земли. Это - геоцентрическая система. Она была довлеющей со времен Птолемея (II в. до н. э.) вплоть до эпохи Коперника (XVI в.). Хотя люди и придерживались этой концепции, но в Коране эти взгляды отражения не нашли.

4)  Во времена, когда придерживались мнения, что Земля является центром мира, а движение Солнца подчинено Земле, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) осмелился, обосновывая смену дня и ночи, сослаться на движение Земли. Непрерывность смены дня и ночи вполне ясно описана в Коране: «Он закрывает ночью день, который непрестанно за ней движется» (7:54); «Он обвивает ночью день и днем обвивает ночь» (39:5). Сейчас это легко понять, но во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) даже круглая форма Земли еще только обсуждалась.

5) Сегодня, когда в аятах Корана рассматривается роль воды в жизни, это кажется нам предельно очевидным. В наш век все мы в большей или меньшей степени знаем о круговороте воды в природе. Если же мы рассмотрим различные мистические концепции тех времен, то увидим, что Коран не выражает ни одной из тех идей.

Например, Платон полагал, что возвращение воды в океан происходит через бездну Тартара. Фалес из Милета создал теорию о том, как вода давит на поверхность континента, какое значение имеет ветер и как вода проникает в почву. Вплоть до XVIII в. эта теория имела множество сторонников, среди которых был и Декарт. Аристотель полагал, что вода испаряется с поверхности Земли и что она собрана в прохладные пещеры. В Коране же нет и следа ошибочных идей, распространенных во времена Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). В 18-м аяте 23-й суры говорится: «Мы низвели с неба воду в меру, и, воистину, в Нашей власти увести ее». О воде говорится также в аятах 7:57; 15:22; 23:18-19, 25:48-49; 30:48; 35:9 и 50:9-11. Так, например, в 21-м аяте 39-й суры говорится: «Разве ты не видишь, что Аллах (хвала Ему, Всевышнему) ниспосылает с неба воду и наполняет ею источники».

6)  Современное геологическое описание образования Земли основано на исследованиях земной коры на глубину до 10 миль. Устойчивость земной коры является результатом феноменальности ее образования. Неудивительно найти в Коране аяты о горах, благодаря которым и обеспечивается эта устойчивость: «И горы - Он утвердил их» (79:32); «Он установил на Земле горные твердыни, чтобы она не колебалась вместе с вами» (16:15).

7) В аятах 13:12-13 и 24:43 речь идет об атмосферном электричестве и, как его следствие, о граде и молниях и содержатся сообщения о тяжелых дождевых облаках, содержащих град: «Разве ты не видишь, что Аллах (хвала Ему, Всевышнему) рассеивает облака, потом сгоняет их в тучи, из расщелин которых, как ты видишь, ниспадает ливень. Он низвергает с неба горы туч, полных града, и поражает им, кого желает, и отгоняет, от кого пожелает. Блеск Его молний чуть ли не ослепляет людей» (24:43).

8)  В 125-м аяте 6-й суры описывается факт затруднения дыхания на большой высоте: «Кого Аллах (хвала Ему, Всевышнему) желает вести прямым путем, тому Он облегчает принятие Ислама, а кого пожелает сбить с пути, тому Он сдавливает и сжимает, грудь, как будто бы он поднимается на небо».

9)  Коран описывает зарождение жизни полно, прямо и кратко. Например, 30-й аят 21-й суры гласит: «Неужели неверные не знают, что небеса и земля были единым, целым и что Мы разделили их и сотворили все живое из воды? Неужели же они и после этого не уверуют?»

М. Букай пишет: «Жизнь фактически началась в воде, и вода является основным компонентом всех живых клеток. Без воды жизнь просто невозможна. Современные исследования дают нам понять, что старейшие животные образования должны были принадлежать к царству растений: морские водоросли господствовали в докембрийский период - эпоху наиболее древней земли. Организмы, принадлежащие животному миру, возможно, появились несколько позже, однако они также возникли из воды».

10)  Рассматривая воспроизводство в мире растений, мы должны помнить, что существует два типа воспроизводства, но лишь один из них может называться так в полном смысле слова, поскольку он определяет биологический процесс, имеющий своей целью появление нового индивида, тождественного индивидам, дающим ему рождение. Это половое размножение у растений, которое осуществляется путем соединения мужской и женской частей одного вида растения. Что же касается бесполого размножения, то оно является всего лишь увеличением численности вида. В Коране описана первая форма размножения: «Он - Тот, который сделал для вас землю равниной и проложил для вас по ней дороги и низвел с неба воду. Благодаря ей Мы вывели пары различных растений» (20:53).

11)  Описывая пчел, Коран говорит: «Твой Господь внушил пчеле: воздвигай улья в горах, на деревьях и в строениях, а потом пей нектар разных плодов и летай смиренно по путям, указанным Господом твоим. Затем питье разных оттенков, которое дарит людям исцеление» (16:68-69). Эти два аята содержат в себе три главных утверждения:

а)  Поведение пчел управляется Аллахом (хвала Ему, Всевышнему). Известно, что пчелы поддерживают между собой связь, используя особые типы танцев, а особым способом полета они сообщают направление и расстояние до цветов с готовым нектаром. Знаменитые эксперименты, проведенные фон Фришем, выявили смысл движений этих насекомых.

б)  Мед может использоваться как лекарство при определенных болезнях, и это действительно доказано.

в)  Рабочие пчелы, ищущие пищу, являются самками, и используемый в аяте глагол также указывает на их пол. Это тем более удивительно, так как вплоть до недавнего времени люди полагали, что рабочие пчелы - самцы. К примеру, в одной из своих пьес об этом писал Шекспир. Британская энциклопедия пишет: «Наиболее многочисленная группа пчел - рабочие, которые являются самками. Они кормят выводок, очищают дом, борются с вторжением врагов, строят соты, собирают нектар и пыльцу».

12)  Источник формирования животного молока описан в Коране в точном соответствии с данными современной науки. «Воистину, в домашней скотине для вас назидание: Мы поим, вас тем, что образуется в их желудках между пометом и кровью, - молоком чистым, приятным на вкус» (16:66). Молоко образуется в молочных железах. Здесь оно обогащается благодаря переваренной пище, питательные вещества которой приносятся туда током крови. Поэтому кровь играет роль собирателя и проводника питательных веществ к производителям молока - млечным железам. Эта точнейшая концепция явилась результатом исследований по изучению системы пищеварения, проделанных химиками и физиологами, но во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) это было совершенно неизвестно. Показателен тот факт, что открытие циркуляции крови было сделано лишь спустя 10 веков после ниспослания коранических Откровений. Поэтому М. Букай признается: «Я считаю, что присутствие в Коране этих аятов указывает на то, что эти концепции не имеют человеческого объяснения».

 

6. Призывает ли Коран поклоняться языческим богиням? История «сатанинских» аятов о «чтимых ангелах»

Вопрос 6. Как же Вы говорите о неповрежденности Корана, если есть аяты, в которых Мухаммад призывал поклоняться трем языческим богиням, «чтимым ангелам»? Их-то вы спокойно изъяли из Корана и заменили другими аятами!

Ответ 6. Историки Ибн Сад в «Табакат аль-Кубра» и ат-Табари в «Тарих ар-Русул ва'ль Мулюк» приводят историю о «чтимых ангелах» (или о так называемых «сатанинских аятах»).

В трудах указанных историков сообщается, будто бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), увидев страдания мусульман, взмолился Аллаху (хвала Ему, Всевышнему): «Если бы пришло мне Откровение, которое сблизило бы меня с ними (т. е. курайшитами)!» (ИбнАсир. Тарих уль-Гамил. Т. П. С. 52). После этого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) будто бы стал искать пути сближения со своим племенем, и оно якобы стало склоняться к миру с ним. Однажды, когда они нашли Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) возле Каабы читающим суру «Наджм», он будто бы после слов «Видели ли вы аль-Лат, и аль-Уззу, и Манат - третью (это богини языческого пантеона арабов), иную?» (53:19-20) произнес: «Поистине, они - ангелы чтимые, на чье заступничество нужно уповать».

Затем, после окончания всей суры, якобы он совершил земной поклон и все согласившиеся с этими словами язычники, также совершили земной поклон. При этом все курайшиты якобы остались довольны Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и сказали: «Мы тоже знаем о том, что Аллах (хвала Ему, Всевышнему) является Творцом и Кормильцем всего сущего. Мы знаем и о том, что только по Его воле всё рождается и умирает. Однако наши боги будут заступниками за нас перед Ним. Если же ты их признаешь, то и мы с тобой заодно». Таким образом, получалось, что будто бы конфликт между ними был преодолен.

Далее в работах упомянутых историков повествуется, что эта весть дошла до Эфиопии и побудила мусульманских эмигрантов вернуться на родину. Однако когда они оказались в одном часе езды от Мекки, им повстречался один человек из племени Кинана, который сказал им: «Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) одно время хорошо отзывался о богах курайшитов и все подчинились ему, но затем он опять начал говорить о них плохо и все отвернулись от него и продолжили вражду с ним». После этого часть мусульман уехали обратно в Эфиопию, а оставшиеся тайно вошли в Мекку к своим родственникам.

Некоторые добавляют к этой сомнительной истории эпизод о том, что будто бы после произнесения Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) тех аятов из суры «Наджм» им овладели сомнения после слов курайшитов: «Если же ты признаешь наших богов, то и мы с тобой заодно». После этого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) якобы пошел домой, и к нему явился ангел Джибрил, который прочел ему суру «Наджм» и сказал, что он ничего ему не говорил о «чтимых ангелах». После этого будто бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) продолжил нападки на курайшитских богов, а мекканцы, в свою очередь, продолжили вражду с ним.

Однако выдающиеся знатоки хадисов - аль-Байхаки, аль-Бухари, ан-Навави, Муслим и многие другие, а также Фахр ад-Дин ар-Рази - говорили об истории с «чтимыми ангелами» как об очевидной фальсификации. В частности, ан-Навави сказал: «В этой истории нет ничего правдоподобного ни с точки зрения повествования, ни с точки зрения логики». Когда об этой истории спросили у Ибн Исхака, он, не сомневаясь, ответил: «Эта история сфальсифицирована безбожниками».

В качестве главного аргумента относительно подложности истории о «чтимых ангелах» мусульманские комментаторы приводили сам смысл коранической суры «Ан-Наджм» (53). Дело в том, что она посвящена единству Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и отрицанию многобожия. Это особенно отчетливо видно на примере аятов 18-23, о которых и идет речь: « Он действительно видел из знамений своего Господа величайшее. Видели ли вы аль-Лат, и аль-Уззу, и Манат - третью, иную? Неужели у вас - мужчины, а у Него - женщины? Это тогда разделение обидное! Они - только имена, которыми вы сами назвали, - вы и родители ваши. Аллах не посылал с ними никакого знамения. Они следуют только предположениям и тому, к чему склонны души, а к ним уже пришло от Господа их руководство».

Как видно из содержания этих аятов, весь их смысл имеет ярко выраженную антиязыческую направленность. Возможно, ли в этом контексте приписать сюда какие-либо строки, восхваляющие идолов? Если бы сюда были вписаны слова: «Поистине, они - ангелы чтимые, на чье заступничество нужно уповать», то вся эта сура потеряла бы свой смысл и превратилась в непонятное собрание противоречивых утверждений. Следующие за этими аятами стихи также направлены против многобожия. То есть невозможно, чтобы в этом месте вдруг были бы высказаны стихи о допустимости заступничества перед Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) языческих богов, а перед этими словами и после них весь текст суры осуждал бы ложную веру в саму возможность такого заступничества!

В связи с этим, по мнению мусульманских комментаторов, совершенно очевидно, что история о «чтимых ангелах» является фабрикацией. Они считают, что эти слухи были распущены безбожниками и еретиками, которые преследовали этим определенные интересы.

Историки Ибн Сад и ат-Табари жили спустя несколько столетий после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Они пересказывали различные предания, которые доводилось им слышать, но не исследовали, насколько достоверны описываемые в них события. Поэтому в их работах имеются некоторые недостоверные и явно сфабрикованные истории о жизни ранних мусульман. Сами указанные авторы не настаивали на истинности всех этих преданий, а просто передали их так, как им довелось это услышать в народной среде. Ссылаясь на них, некоторые более поздние авторы описаний жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) просто повторяли эту, мягко говоря, сомнительную историю.

Египетский муфтий Мухаммад Абдо в статье, в которой он отверг историю о «чтимых ангелах», писал, что структуре арабского языка вообще не свойствен такой оборот, как «почитание» (курнук) в отношении слова «боги». Такого выражения вообще не существует. Ни один историк или поэт, описывающий историю языческого прошлого арабов, начиная с еще доисламских времен и до современности, не применял такого оборота по отношению к богам.

Слово курнук, которым передатчики версии об этой истории обозначают слово «чтимые», дословно означает красивую белую птицу, которая по размерам больше гуся и у которой длинная шея. Это слово не могло иметь отношения к возвеличиванию богов древнеарабского пантеона. Вторым значением слова курнук является «полногрудая красавица» или «полногрудая возлюбленная». Но и в этом значении оно не имеет отношения к данной теме.

Индийский богослов Мавлана Шибли, указывая на несостоятельность версии о «чтимых ангелах», писал, что, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прилюдно читал Коран, вокруг него собрались язычники, которые подняли шум-гам и, желая помешать Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), вставляли в читаемые им фразы свои слова, как об этом говорится в аяте Корана: «Неверные сказали: «К Корану не прислушивайтесь вы и пустословьте при зачтении его, быть может, и одержите вы верх!»» (41:26). В тот момент, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) читал суру «Ан-Наджм», один из курайшитов как бы в продолжение слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) выкрикнул: «Поистине, они - ангелы чтимые, на чье заступничество нужно уповать». В толпе быстро распространили слух, будто это было сказано Пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Таким образом, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)  читал суру «Ан-Наджм», многобожники знали, что он в очередной раз будет высказываться против их богов, и потому подготовили эти слова и в присутствии толпы, перебивая Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), смешали его слова со своими словами. Такой способ борьбы с противниками хорошо известен.

Мусульманские комментаторы отрицали достоверность истории о «чтимых ангелах» также примерами из жизни Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Дело в том, что вся его жизнь состояла из бескомпромиссной борьбы с многобожием, и в этой борьбе он попадал в гораздо более сложные ситуации, чем те события, о которых идет речь. Однако никогда, ни при каких обстоятельствах, он не шел на соглашательство в отношении верований многобожников. То есть, как считают мусульманские комментаторы, вся его жизнь доказывает подложность «сатанинских аятов».

Кроме того, не было и никакой внешней необходимости в признании в той ситуации языческих божеств. Уже почти 10 лет Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) стойко вел борьбу с многобожниками, не допуская никаких компромиссов, хотя они ему предлагались. На этом пути он и его последователи подвергались бесчисленным преследованиям, пыткам и унижениям. И в то время, когда мусульманская община в Мекке начала усиливаться и в нее впервые вошли влиятельнейшие в Мекке люди - Хамза и Умар, когда с усилившимися мусульманами в Мекке уже стали считаться, когда мусульман уже знали как серьезную силу на всем Аравийском полуострове, идти на какой-либо сговор с язычниками не имело никакого смысла даже для любителя компромиссов.

Ошибочным является мнение историков, что к переселению мусульман из Эфиопии в Мекку имеет какое-то отношение история с «чтимыми ангелами». Это переселение произошло из-за восстания в Эфиопии, совпавшего по времени с усилением мусульман в Мекке и принятием Ислама Умаром ибн Хаттабом. Скорее всего, распускание лживых слухов о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует) было, ответной реакцией многобожников на явное усиление мусульман.

Как только многобожники узнали об их возвращении, они решили объявить роду Хашима (к которому принадлежал Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)) полный бойкот: они перестали торговать, заключать брачные отношения, разговаривать, общаться с мусульманами, одновременно разрабатывая план физического устранения Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому, если бы какой-то другой человек, не пророк, и захотел бы в таких условиях достичь компромисса и пошел бы на него, то наверняка и соблюдал бы его (Использованы сведения из книги: Berki A., Keskioglu О. Hazreti Muhamed ve hayati. Ankara, 1993. S. 139-154.).

Таким образом, историки просто описали слухи, которые были распущены врагами Ислама еще во время проповеди Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и которые гуляли среди прочих народных слухов. Никакой ценности как факт истории они не представляют. Текстологический анализ показывает абсолютную невозможность вставки в суру «Ан-Наджм» указанных «сатанинских, многобожеских» аятов.

Айдын Али-заде

 

7. Есть ли различие между «суннитским» и «шиитским» текстами Корана

Вопрос 7.  Как вы можете говорить о достоверности текста Корана, когда даже у суннитов и шиитов разные тексты? Всем известно, что у шиитов на одну или даже две суры больше, значит, при составлении Корана в качестве единой книги имел место человеческий произвол - какое же это Слово Аллаха?

Ответ 7. Ряд критиков Ислама утверждают, что якобы шииты, помимо общепринятых 114 сур Корана, прибавляют к нему (или прибавляли в прошлом) еще одну «суру» под названием «Нурайн». На сайтах антиисламских миссионеров со ссылкой на сочинение какого-то совершенно не известного в мусульманском мире Mohammad Yousof al-Nagrami «А1 Shi'aa in the scale» утверждается, что «все шиитские ученые, за исключением четырех или трех, согласны в том, что Коран был извращен...»

В связи с этим необходимо привести некоторые подробности из истории этой «суры», т. к. у читателей может сложиться ошибочное представление, будто шииты не признают Коран, содержащий 114 сур, и добавляют к нему 115-ю, «шиитскую».

Первое упоминание о «суре Нурайн» встречается в книге «Даби-стан-и-Мазахиб» (предполагаемый автор - индийский ученый Мухсин Фани, ум. 1081/1670). Вот что пишет об этом ученый-востоковед Джозеф Злиаш: «Автор "Дабистан-и-Мазахиб" не отождествляет себя с шиитами. Он обсуждает 12 различных вероисповеданий, распространенных в его время в Индии, и посвящает лишь несколько страниц шиитам в главе "Высказывания о второй секте мусульман, известных как шииты". Вряд ли шиит так написал бы о себе».

Автор заявляет: «Некоторые из шиитов говорят, что праведный халиф Усман сжег копии Корана и исключил из него суры, которые повествовали о превосходстве праведного халифа Али над остальными. Одной из них является эта сура Нурайн».

«Дабистан-и-Мазахиб» был отредактирован и переведен на английский язык в 1843 г. Указывается дата смерти предполагаемого автора - Мухсина Фани - около 1670 г. Нигде не говорится, был ли он шиитским ученым. В силу вышесказанного, «Дабистан» не может рассматриваться как шиитский источник, как и его автор не может считаться шиитом-имамитом.

В той же самой книге Джозеф Элиаш приходит к выводу: «Коран, признаваемый суннитами и ниспосланный Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), также признается и шиитами-имамитами. Шииты-имамиты утверждают только, что в редакции Усмана нарушен хронологический порядок некоторых сур и аятов, а не их содержание (если не считать различия в чтениях Корана)».

Следует также отметить, что в 1912 г. в Банкайпуре (Индия) был обнаружен манускрипт Корана, который наряду с общепринятыми 114 сурами содержал еще две «суры» - «Нурайн» и «Вилайат». Перевод этих «сур» был опубликован Клэром Тисдаллом в журнале «Тhе Moslem World» в 1913 г. Утверждалось, что манускрипту, как минимум, 200-300 лет.

Относительно «сур» «Вилайат» и «Нурайн» Клэр Тисдалл пишет: «Читатель, владеющий арабским, однозначно придет к выводу, что все эти добавки <...> являются подделками. Стиль имитирован под Коран, но не всегда удачно. Имеются некоторые грамматические ошибки. <...> В некоторых местах смысл, содержащийся в контексте, относится к более позднему периоду, чем период, к которому принадлежит Коран. Большинство аятов являются отрывками из контекста Корана. Количество повторений указывает на стремление автора доказать желаемое любой ценой».

Говоря о происхождении этих «сур», Тисдалл пишет: «Мы также отмечаем, что некоторые люди или, возможно, даже один человек среди шиитов решил сфабриковать эти тексты. Несомненно, он считал, что цель оправдывает средства. Он решил "включить" эти подделки в Коран и заставить свою секту принять их. Но, несмотря на то, что это явно соответствовало их интересам, шииты все, же не приняли их и никогда не допускали включения, ни одной из этих подделок в текст Корана».

Далее Тисдалл пишет: «Таким образом, манускрипт, который мы держим в руках, - единственный в своем роде, который наряду с достоверными сурами Корана содержит и эти добавки. Совершенно неправильно считать их общепринятыми даже среди шиитов. Попытка представить их суннитам и заставить их принять эти добавки, возможно, никогда даже и не предпринималась, так как вся безнадежность такой попытки, видимо, была понятна даже и человеку, подделавшему эти тексты».

Известный ученый-востоковед профессор фон Грюнебаум пишет: «Эти две "шиитские суры" являются очевидными подделками. ...Шииты сами никогда не могли согласиться с утверждениями о так называемых искажениях Священного текста их противниками (суннитами)».

Абсолютное большинство шиитских ученых всех времен считают Коран неискаженным Словом Аллаха (хвала Ему, Всевышнему),  содержащим 114 сур и ни суры более. Именно такова акыда (вероучение) шиитов. Мнения отдельных лиц или еретических групп не могут быть приписаны большинству (Использована статья Эльчина Азимова «Сколько сур Корана признается шиитами»?"). Таким образом, нет никакого различия между суннитами и шиитами в признании единого, ниспосланного Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) текста достохвального Корана.

Айдын Али-заде

 

8.Совершал ли Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) грехи?

Вопрос 8. Мусульмане изображают Пророка Мухаммада безгрешным, требуют подражания ему во всем, в том числе и в его жестокостях. А ведь в Коране Мухаммад нигде нe называется безгрешным, более того, есть аят, где прямо говорится, что у Пророка были и будут грехи!

Ответ 8.

Критики Ислама имеют в виду следующий аят Корана: « Чтобы Аллах (хвала Ему, Всевышнему) простил тебе ошибки, которые были прежде и которые будут впоследствии, чтобы Он довел до конца Свою милость к тебе и провел тебя прямым путем» (48:2).

Переводчики на русский язык обычно используют здесь слово «грехи» вместо употребленного нами слова «ошибки». Хотя в каком-то смысле это синонимы, в современном русском словоупотреблении «грех» устойчиво означает преступление какой-либо нормы Закона Божьего, противопоставление себя воле Бога, аморальное, наказуемое Богом деяние. В арабском языке это выражается словом исм. Под него подпадают все грехи - как малые, так и большие. Но в приведенном кораническом аяте стоит не исм, а слово занб, оно по смыслу ближе к понятию «ошибка», которое может носить и совершенно нейтральный нравственный характер. Как отмечают ученые, занб - это «невольные действия человека, не заслуживающие награды Аллаха (хвала Ему, Всевышнему)» (Джурджани. Ат-Тарифат. Samil islam Ansiklopedisi. http://www.sevde.de/islam_Ans/CV gunah.htm).

Таким образом, занб - это не грех, как он понимается в религиозном словоупотреблении, а поступок, который не был сам по себе исполнением повеления Бога, а был совершен по человеческому разумению, но при этом Закон Бога, Шариат, не был этим поступком нарушен. Такой поступок не заслуживает награды Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), но не заслуживает и наказания, так как нарушения заповедей тоже не было.

Повод для ниспослания данного аята вполне объясняет ситуацию: Пророк беседовал с группой знатных курейшитов, в это время к нему подошел бедняк и выразил желание с ним поговорить. Пророк попросил его подождать, пока закончится его уже ведущаяся беседа. Однако Всевышний укорил Своего Пророка за то, что тот не прекратил беседы и не обратился к бедняку, разговор с которым был для дела Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) важнее, но Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) этого не знал.

Мухаммад не нарушил ни закона, ни этикета, ни справедливости. По-видимому, он должен был обратиться с молитвой Аллаху (хвала Ему, Всевышнему), чтобы получить от Него ответ, как поступить, но поступил так, как обычно в подобных случаях. Это и стало для него занбом, хотя для другого человека, не пророка, это было бы правильным деянием.

Таким образом, невольное совершение ошибочных действий свойственно любому человеку, в том числе и пророкам. У Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) к которому обращен приведенный аят Корана, были некоторые практически ошибочные действия, совершенные им поневоле, но грехов (исм) как нарушений Закона и повелений Аллаха  (хвала Ему, Всевышнему)  Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не совершал.

Айдын Али-заде

 

9. Кто и зачем сотворил зло?

Вопрос 9. Мы считаем мусульманское учение нечестивым, так как оно учит, будто Бог сотворил не только добро, но и зло. По-нашему, Бог зла не творил, оно не имеет собственного бытия и возникло из неправильного выбора сатаны, отца всякой лжи, и человека, поддавшегося искушению. «Бог есть свет и нет в Нем никакой тьмы» (Ин. 1:5), то есть Бог не может быть причиной зла. «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистию Диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем. 2:23-24). «Бог не сотворил смерти» (Прем. 1:13).

Зло - это отсутствие добра, его творят люди-грешники и бесы. А по мусульманскому учению получается, что Бог Сам является причиной всех грехов, что все зло предопределено Самим Богом, поэтому непонятно, за что вообще наказывать человека? Исламский фатализм опирается как раз на нечестивое учение о творении Богом зла! В нашем богослужении «проклинается "кощунство Мухаммада  (да благословит его Аллах и приветствует)" в том, что Бог, кого хочет, губит или спасает, что если бы Бог не хотел, люди не сражались бы друг с другом, что Он является источником и зла и добра и что Он содержит предписание о судьбе всякой вещи» (См. работу доцента Московской Духовной академии РПЦ Ю. Максимова «Ислам в богослужебных текстах Православной Церкви». http://wwv.pravoslavie.ru/put/ 071010152314.).

Ответ 9. О том, что не только добро, но и зло сотворено Единственным Богом, учит не только Коран, но и Писание сынов Израиля, входящее в Библию. Приведем примеры, где Бог явно называется источником, как стихийных бедствий, так и людского зла (как социального явления). В еврейском языке оба эти понятия обозначаются одним словом ра (или раа).

«Бывает ли в городе бедствие (ра = зло, злодейство), которое не Господь сотворил?» (Ам. 3:6)

«Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия (= «зло», в оригинале стоит ра); Я, Господь, делаю все это» (Ис. 45:7).

«Кто может приказать, чтобы исполнилось нечто, (чего) не повелел Господь? Не из уст ли Всевышнего исходят бедствия и блага?» (Плач 3: 37-38).

Русский переводчик изменил смысл оригинального текста, относимого к пророку Исаии (мир ему), сведя понятие «зла» к одному только «бедствию», являющемуся лишь одним из внешних проявлений зла. Это, по-видимому, и вводит в заблуждение участников диспутов с православной стороны. Но в широко используемом и уважаемом в Русской Православной церкви церковно-славянском переводе оригинал передан точно: «Азъ (Я) устроивый свет и сотворивый тму, творяй (творящий) мир и зиждай (создающий) злая (зло), Азъ Господь Бог творяй сия вся (творящий все это)».

Это положение веры еще более расширяется в Торе: «Вот, Я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло... Избери жизнь» (Втор. 30:15,19). Бог-Творец Сам предлагает и добро и зло на выбор человеку - куда уж яснее?! Кстати говоря, эти слова Бога в Торе и у пророка Исаии (мир ему) также подпадают под проклятие, приведенное в вопросе.

Но и тому, кто осознанно выбрал жизнь и добро, может быть послано искушение, чтобы испытать его выбор. Вдруг человек, преуспевающий во всем, следует истинной религии только потому, что она дала ему материальные блага, комфорт, спокойствие, благополучие? А как распорядится он своей свободой, если нагрянет беда? Не начнет ли человек хулить Единственного Бога, как если бы были иные боги, которые могли бы сохранить его благополучие? О такой ситуации повествует одна из древнейших книг Библии - книга праведного Иова, которому были посланы Богом через сатану тяжкие испытания.

«И был день, когда пришли сыны Божий (ангелы) предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла.

И отвечал сатана Господу и сказал: «Разве даром богобоязнен Иов. Не Ты ли кругом оградил его, и дом его, и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле; но простри руку Твою и коснись всего, что у него, - благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня» (Иов 1:6-12).

Примечательно, что это описание по духу и по букве соответствует описанию в Коране ситуации, связанной с творением первого человека, Адама (мир ему), и в точности передает смысл позволения Творца сатане искушать человека в той мере, в какой человек этому сам поддается. Сатана не имеет и не получит власти над тем, кто верит в Единственного Бога и не творит в себе и вокруг себя иных богов. Бог дает власть сатане только в определенных рамках.

Сатана лишил Иова всего имущества, но Иов благословил Господа: «Бог дал, Бог и взял». Тогда сатана получил от Бога разрешение поразить плоть Иова, только на душу, он никакого права не имеет: «И отошел сатана от лица Господня и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его. И взял он себе черепицу, чтобы скоблить себя ею, и сел в пепел [вне селения]. И сказала ему жена его: ты всё ещё тверд в непорочности твоей! похули Бога и умри. Но он сказал ей: ты говоришь как одна из безумных, неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Во всем этом не согрешил Иов устами своими» (Иов 2:7-10).

Тем самым праведными устами Иова засвидетельствовано, что злое тоже посылается Богом, и оно должно приниматься с верой и с терпением, ибо Бог знает лучше, что нам полезнее.

Приведенные нами примеры из Библии отнюдь не противоречат тем положениям, которые привели наши оппоненты, и более того, они дополняют друг друга! Причина некоторого недопонимания друг друга в следующем: Наши оппоненты, рассуждая об источнике зла, ошибаются, смешивая понятия: 1) субъекта творения - Творца, 2) Его качеств и 3) цели творения. Ни Библия, ни Коран не утверждают, что зло присуще Самому Творцу как Его качество и что существование зла - цель Бога. «Ибо не бог, любящий беззаконие, Ты; у Тебя не водворится зло» (Пс. 5:5). Нет, Бог является средоточием всякого добра, а истинной и конечной целью творения является вечное добро!

Зло - это отвержение Бога Единственного и последствия этого отвержения. Сотворив человека со свободой выбора, Бог сотворил ему возможность отвергнуть Себя Самого. Иначе не было бы свободы, иначе не было бы райского блаженства для тех, кто принял своего Создателя. И Бог превратил возможность отвержения Себя Самого в орудие, в одно из промежуточных средств, побуждающих человека помнить об истине, особенно когда человек о ней забыл или подменил ее ложными целями.

В книге пророка Иезекииля (мир ему) говорится: «И было ко мне Слово Господне: Сын Человеческий! изреки слово к сынам народа твоего и скажи им: если Я на какую-либо землю наведу меч, и народ той земли возьмет из среды себя человека и поставит его у себя стражем;

и он, увидев меч, идущий на землю, затрубит в трубу и предостережет народ; и если кто будет слушать голос трубы, но не остережет себя, то, когда меч придет и захватит его, кровь его будет на его голове. Голос  трубы он слышал, но не остерег себя, кровь его на нем будет; а кто остерегся, тот спас жизнь свою.

Если же страж видел идущий меч и не затрубил в трубу, и народ не был предостережен, то, когда придет меч и отнимет у кого из них жизнь, сей схвачен будет за грех свой, но кровь его взыщу от руки стража» (Иез. 33:1-6).

Здесь четко обозначено, что испытания злом насылает Сам Бог по Своей воле, и от человека, от его праведности либо греховности, зависит, проходит ли он это испытание или нет. Таким образом, в Самом Боге нет зла, оно ему не присуще, это не Его качество, зло - это антипод Бога. Но Бог сотворил зло, как и все остальное, оно тварно, оно имеет начало и конец, и оно сотворено не как конечная цель, а исключительно 1) как результат распоряжения человеком, данным ему в этой жизни свободным выбором (в данном случае - неверного распоряжения, греховного), 2) как необходимое средство наказания (научения) за грех и 3) как средство испытания веры в Бога Единственного.

Вот как Коран повествует о творении человека: «Вот твой Господь сказал ангелам: "Я установлю на земле наместника". Они сказали: "Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?" Он сказал: "Воистину, Я знаю то, чего вы, не знаете'.

Он научил Адама всевозможным именам, а затем показал их ангелам и сказал: "Назовите мне их имена, если вы говорите правду ". Они ответили: "Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты - Знающий, Мудрый".

Он сказал: "О Адам! Поведай им об их именах". Когда Адам поведал им об их именах, Он сказал: "Разве Я не говорил вам, что знаю сокровенное на небесах и земле и знаю, что вы совершаете, открыто и что вы утаиваете?"» (2:30-33);

«Он сказал (Иблису): "Что помешало тебе пасть ниц, когда Я приказал тебе?" Он сказал: "Я лучше его. Ты сотворил меня из огня, а его - из глины". Он сказал: "Низвергнись отсюда! Негоже тебе превозноситься здесь. Изыди, ибо ты - один из униженных".

... О сыны Адама! Не позволяйте сатане совратить вас, подобно тому, как он вывел из Рая ваших родителей... Воистину, Мы сделали дьяволов покровителями и помощниками тех, которые не веруют.

Когда они совершают мерзость, они оправдываются так: "Мы видели, что наши отцы поступали таким образом. Аллах (хвала Ему, Всевышнему)  повелел нам это ". Скажи: "Аллах (хвала Ему, Всевышнему) не велит совершать мерзость. Неужели вы станете наговаривать на Аллаха (хвала Ему, Всевышнему)  то, чего не знаете?"

Скажи: "Мой Господь велел поступать справедливо. Обращайте к Нему лица в любом месте поклонения и взывайте к Нему, очищая перед Ним веру. Он сотворил вас изначально, и так же вы будете возвращены".

Он одних наставил на прямой путь, а другим заслуженно предписал заблуждение. Они сочли дьяволов своими покровителями и помощниками вместо Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и полагают, что следуют прямым путем» (7:12-30).

Эти тексты наглядно показывают, что в Коране нет никакого фатализма и Бог побуждает всех к добру и справедливости, а вводит в заблуждение только тех, кто сам этого хочет и кто это уже заслужил своим осознанным ложным выбором и греховными деяниями.

Зло - это одно из испытаний веры человека в то, что Бог - Единственный Творец всего сущего, веры в таухид, или, как сказано о Нем в православном Символе веры: «Верую во единого Бога-Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, видимого же всего и невидимого».

Есть такая притча. Человек, падающий с обрыва в пропасть, уцепился кончиками пальцев за край и взмолился: «Боже, если Ты есть, помоги!» И услышал с небес ответ: «А ты веришь в Меня?» «Верую, верую!» - взмолился падающий. «Тогда разожми пальцы», - повелел голос. Падающий застыл, а потом спрашивает: «А у вас там, на небе больше никого нет?»

Эта притча наглядно показывает, что человек верит в земной комфорт больше, чем в Бога, и поэтому при угрозе утраты комфорта начинает создавать себе ложных богов. Как написал поэт и бард Александр Городницкий:

Трудно веровать в единственного Бога - Прогневится и тебя прогонит прочь. На Олимпе же богов бессмертных много, Кто-нибудь да согласится нам помочь!

Получается, что между Библией и Кораном в этом вопросе нет никаких противоречий и даже серьезных расхождений, расхождение есть скорее в терминологии, когда мусульмане говорят о том, что нет иного Творца кроме Бога и потому зло могло быть сотворено только Богом, а христиане возражают в ответ, что зло не сотворено Богом, а возникает в результате действий человека или сатаны. Но ведь и человека и сатану Бог, Всеведущий и Всемогущий, сотворил и наперед знал обо всех их действиях! И все равно дал им бытие. А значит, санкционировал бытие с их участием и с совершением ими зла. Но Бог повелевает удерживаться от зла. Однако Он творит их свободными и потому творит и то зло, которое они вопреки Его заповедям совершают.

Онтологически, бытийно зло творит Бог, но нравственно инициируют и создают предпосылки появления зла шайтаны и люди. Возможно, терминологическое недопонимание, возможно, иные причины побудили известного христианского святого, иконописца и автора многих церковных песнопений Иоанна Дамаскина стать одним из первых критиков Ислама (будучи министром халифа Дамасского (Занятный факт для любителей представлять Ислам как нетерпимую религию, распространявшуюся силой!)), и первым, кто приписал Исламу некий фатализм. В его «Беседе христианина с сарацином (турком)» приводится такая логика:

«На вопрос сарацина: "Кого ты считаешь виновником добра и зла?" - христианин отвечает: "Мы говорим, что только Бог и никто другой есть виновник всяческих благ, но не зла". На это сарацин говорит: "Кого ты называешь виновником зла?"

X. Разумеется, того, кто по своей воле диавол, и нас, людей.

С. Из-за чего?

X. Из-за свободной воли.

С. Так что, ты свободен, и что хочешь, можешь делать и делаешь? X. Я сотворен Богом свободным лишь для двух вещей. С. Для каких?

X. Для злодеяния и для благодеяния, что есть добро и зло. Поэтому, делая зло, я несу наказание от Закона Божия, а творя благо, не страшусь Закона и почтен и помилован Богом. Подобно и диавола Бог сотворил свободным еще прежде людей, но он согрешил и Бог изверг его из его чина. Но ты, быть может, возразишь мне: "То, что ты называешь добром и злом, - что это? Вот солнце, и луна, и звезды хороши - сотвори что-нибудь из этого". Но не из-за этого ли я еще прежде говорю тебе: я творю добро и зло сообразно человеку: добро, как, например, прославление Бога, молитва, милостыня и подобное им, а зло - блуд, воровство и подобное; если же, как ты говоришь, добро и зло от Бога, то Бог у тебя окажется неправедным, что не так. Ведь раз Бог повелел, как ты говоришь, блуднику блудить, вору красть, мужеубийце убивать, то они достойны чести - ибо сотворили волю Божию. Окажутся и законодатели твои лжецами, и книги подложными, потому что предписывают сечь блудника и вора, сотворивших волю Божию, и казнить мужеубийцу, которого следовало бы чтить, потому что он сотворил волю Божию».

Может быть, Иоанну Дамаскину какой-то неграмотный сарацин для диспута попался, а возможно, он сам в полемике отошел от тех принципов понимания источников добра и зла, которые сложились у Святых Отцов предшествующих веков. В приведенном выше отрывке из Корана на этот счет все сказано ясно. Проиллюстрируем это утверждение также цитатой из трудов Василия Великого, почитаемого и католиками и, в особенности, православными христианами в качестве великого «учителя церкви».

Василий Великий пишет: «Но (некоторые) говорят: Если Бог не виновен во зле, то почему же сказано: "Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу зло; Я, Господь, делаю все это" (Ис. 45:7)? И еще говорится: "Снизошло зло от Господа на врата Иерусалима" (Мих.1:12). И: "Нет зла во граде, которое бы не Господь сотворил" (Ам. 3:6). И в великой песни Моисеевой сказано: "Видите ныне, [видите], что это Я, Я - и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей" (Втор. 32:39).

Но для разумеющего смысл Писания, ни одно из сих мест не заключает в себе обвинения Бога в том, что Он виновник и творец зла. Ибо Сказавший: "Я образую свет и творю тьму", объявляет чрез сие, что Он - Создатель твари, а не творец зла».

Василий здесь просто использует слова в другом значении, понимая в этом контексте под «злом» именно цель, а не средство. Из дальнейших слов это становится еще более очевидно:

«Творцом же и Художником того, что в твари кажется противоположным, наименовал Он Себя, чтобы ты не подумал, будто бы иной есть виновник света и иной - виновник тьмы, и чтобы ты не стал искать иного создателя огня, иного - воды, иного - воздуха, иного - земли; потому что стихии сии по противным своим качествам представляются несколько одна другой противоборствующими; как и действительно случилось с некоторыми, отчего совратились они в многобожие».

Это грозное предостережение тем нашим оппонентам, которые объявляют создателями зла и бедствий человека, сатану и других тварных существ. Василий далее пишет: «Когда же слышишь: несть зло во граде, еже Господь не сотвори; слово "зло" понимай так, что Писание разумеет под оным бедствия, посылаемые на грешников к исправлению прегрешений. Ибо сказано: "И помни весь путь, которым вел тебя Господь Бог твой по пустыне вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его или нет; Он смирял тебя, томил тебя голодом... дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живет человек" (Втор. 8:3)...

Поэтому болезни в городах и народах, сухость в воздухе, бесплодие земли и бедствия, встречающиеся каждому в жизни, пресекают возрастание греха. И всякое зло такого рода посылается от Бога, чтоб предотвратить порождение истинных зол. Ибо и телесные страдания, и внешние бедствия измышлены к обузданию греха».

Вот понятия и сошлись воедино! Никакого отличия от исламского учения тут и не усмотришь. И дальше Василий использует термин «зло» опять в смысле греха, т. е. нравственной гибели личности - того, что противно Богу, от чего Бог отвращает людей внешними бедствиями:

«Итак, Бог истребляет зло, а не от Бога зло. И врач истребляет болезнь, а не влагает ее в тело. Разрушения же городов, землетрясения, наводнения, гибель воинств, кораблекрушения, всякое истребление многих людей, случающееся от земли, или моря, или воздуха, или огня, или какой бы то ни было причины, бывают для того, чтоб уцеломудрить оставшихся; потому что Бог всенародные пороки уцеломудривает всенародными казнями. Посему в собственном смысле зло, то есть грех, - это зло, наиболее достойное сего наименования, - зависит от нашего произволения; потому, что в нашей воле - или удержаться от порока, или быть порочным. А из прочих зол иные, как подвиги, бывают нужны к показанию мужества, например, Иову - лишение детей, истребление всего богатства в одно мгновение времени и поражение гнойными струпами; а иные посылаются, как врачевство от грехов, например, Давиду домашний позор служит наказанием за беззаконное вожделение. И еще знаем страшные казни другого рода, насылаемые праведным Судом Божиим, чтоб поползновенных на грех соделать целомудренными... Так и фараон потоплен был со всем войском».

Принципиальная разница между исламским учением и учением Василия Великого - только в терминах. Учителя церкви, употребляя термин «зло», на первое место ставят его значение «греха», т. е. наше собственное свободное намерение или действие, и меньше говорят как о не зависящем от воли человека действии Бога - каре за грехи или предостережении от греха. Очевидно, эти тексты предназначались уже глубоко уверовавшим людям для их личного нравственного увещания, поэтому в целях проповеди на первое место поставлено то, что Бог не творил греха как выбора свободного человека. А мусульмане, обращая проповедь в первую очередь к маловерным, неверующим, на первое место ставят второе значение этого слова, то есть заявляют, что все эти бедствия, испытания и наказания даются Богом, чтобы побудить к вере, а затем только говорят о личной праведности. Вот и вся разница!

Но, ни христиане, ни мусульмане не говорят, что Бог совершает за человека его ошибки, т. е. творит вместо человека его грехи. И христиане, и мусульмане уверены, что все не зависящие от нашей воли страдания и трагедии устроены Богом для нашего испытания и нравственного очищения и исправления. Замечательное единство мнений!

Просто в Средневековье, после образования Халифата, ромейская пропаганда против Ислама использовала небольшую разницу в терминологии в целях «черного пиара», чтобы приписать «религии сарацинов», будто Бог совершает ошибки, то есть творит грехи! Этот ложный пропагандистский штамп с тех пор и перепечатывается из книги в книгу, искажая Ислам в глазах христиан. Вот от этого исключительно пропагандистского наследия нам и нужно очищаться ради добрососедства и взаимодействия в социальных вопросах.

Али Вячеслав Полосин

 

10. Запрещает ли Коран дружить с иудеями и христианами?

Вопрос 10. В Коране написано, что вы не должны дружить с христианами и иудеями - то есть в самом вероучении заложены вражда и ненависть к иноверцам. Чего удивляться, что мусульмане так агрессивны ко всему миру?

Ответ 10. Аллах (хвала Ему, Всевышнему) повелевает проявлять доброту и справедливость по отношению к иноверцам: «Аллах (хвала Ему, Всевышнему) запрета не дает вам добродетель и справедливость проявлять к тем людям, кто против веры вашей с вами не сражался, не изгонял из дома вас. Поистине, Бог любит справедливых!» (60:8).

Здесь речь идет не только о веротерпимости, но и о справедливости и даже добродетели как социально-нравственных принципах, лежащих в основе поведения каждого мусульманина. Слово «добродетель» (бирр) в арабском языке имеет широкий смысл: Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), используя это слово, повелел быть «добродетельными по отношению к своим родителям». Таким образом, в Исламе предписывается быть добродетельными по отношению к иноверцам, подобно тому, как следует быть добродетельными по отношению к своим родителям!

Доброе отношение к иноверцам не может не зависеть и от их собственного отношения к мусульманам. Если с их стороны есть желание жить в мире с мусульманами, не препятствовать свободе вероисповедания, то мусульмане, со своей стороны, должны демонстрировать мир, и более того - должны иметь с ними добрососедские отношения.

Только в случае агрессии со стороны иноверцев, в случае попытки насильственно лишить мусульман их права на свободу вероисповедания и других неотъемлемых прав, мусульманин может и должен предпринять адекватные действия и только в той мере, в какой это необходимо для защиты веры, жизни, свободы, чести и имущества.

К сожалению, сегодня как с мусульманской, так и с антимусульманской сторон находятся радикалы, которые обосновывают необходимость вражды и ненависти мусульман к представителям других религий следующими аятами Корана: «О  уверовавшие! Не водите дружбы тесной с кем-либо не из среды вашей. Не преминут они вредить вам и радоваться неудачам вашим. Ненависть их - на устах у них, а ненависть, затаенная в сердцах их, - еще сильнее... Вот любите вы их, а они не любят вас» (3:118-119). И еще: «О уверовавшие! Не вступайте в дружеские отношения (вилайя) с иудеями и христианами: они друзья только друг другу. Если же кто-либо из вас дружит с ними, то он - один из них. Воистину, не поведет Господь нечестивцев путем прямым. Видишь ты, что те, чьи сердца нестойки в вере, спешат подружиться» (5:51-52).

Находятся и среди мусульман авторы, которые призыв «не дружить» истолковывают как призыв «ненавидеть», чего в тексте Корана нет. При таком толковании этих аятов, из которых будто бы вытекает необходимость вражды с представителями других религий, включая иудеев и христиан, толкователь входит в прямое противоречие с другими аятами Священной Книги и Сунной Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Между тем в Коране не может быть никаких противоречий, о чем сказано Самим Аллахом (хвала Ему, Всевышнему), причем в обращении к иудеям и христианам: «Что ж им не поразмыслить над Кораном? Не будь от Бога он, в нём много бы нашлось противоречий» (4:82).

Противоречия существуют не в Коране, а в головах людей, которые его толкуют неправильно, выдергивая из смыслового контекста отдельные аяты и игнорируя при их истолковании другие аяты на эту же тему. В других же аятах Аллах (хвала Ему, Всевышнему) Всевышний ясно показывает нам смысл Своего повеления: «Если, бы только они исполняли Тору и Евангелие и то, что ниспослано им от Господа, они имели бы довольство и счастье и под ногами, и на небе» (5:66).

Более того, говоря о христианах, Аллах (хвала Ему, Всевышнему)  сказал: «Несомненно, убедишься ты, что больше всех дружелюбны к уверовавшим те, кто говорят: "Воистину, христиане мы ". Это потому, что среди них есть ученые и монахи, и потому, что они не горды» (5:82).

Коран разрешает мусульманам самые тесные контакты с «людьми Писания»: «Дозволена вам пища людей Писания, а ваша пища дозволена им. Дозволены вам для женитьбы женщины целомудренные из уверовавших и женщины целомудренные из числа тех, кому до вас даровано было Писание» (5:5).

Как же совместить эти аяты? Ключом к пониманию их взаимоограничения является следующий аят: «О уверовавшие! Не устанавливайте дружеских отношений с теми, кто насмехается и издевается над вашей верой» (5:57). В этом аяте конкретизируется то, о чем шла речь в предыдущих аятах, - не следует иметь тесных отношений с тем, кто лицемерно выдает себя за друга, а на самом деле является скрытым врагом и хочет использовать дружеские отношения для нанесения удара в спину. То есть речь идет не о всех христианах и иудеях и вообще иноверцах, а только о тех из них, которые имеют враждебные намерения. Ибо: «И ты видишь, как многие из них соперничают друг с другом в грехе и законопреступности... Поэтому не удержат их священники и книжники от греховных слов» (5: 62-6.3).

Из этого следует, что Аллах (хвала Ему, Всевышнему) осуждает не всех «людей Писания» и запрещает вступать в дружеские отношения не со всеми, а только с теми из них, которые не соблюдают известные им Священные Послания Бога и нарушают и Закон Божий, и закон человеческий, и, как следствие, глумятся над Исламом.

Эти же нечестивцы и богохульники исключаются Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) превелик Он и преславен, из числа тех, с кем мусульманам можно вести дискуссии, то есть с остальными дискутировать о вере можно и нужно по-дружески!

«Не спорьте с обладателями Книги, иначе как с достоинством и честью, наилучшим образом, помимо тех, кто вам несправедливо чинит (намеренное) зло. И говорите: "Мы верим в то, что нам ниспослано и вам. Наш Бог и ваш, поистине, один, и лишь Ему мы предаемся"» (29:46).

В случае если не будет достигнуто взаимопонимания, мусульманин обязан пожелать собеседникам мира и завершить на этом дискуссию: «Я не стану поклоняться тому, чему поклоняетесь вы, а вы не станете поклоняться тому, чему поклоняюсь я. Вам - ваша вера, мне же - моя!» (109:4-6).

Сам Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) своим примером (Сунной) показывал, как правильно понимать и исполнять волю Всевышнего. Например, во время хиджры из Мекки в Медину он взял себе проводником Абдуллу Ибн Урайкита - язычника. Отсюда ученые сделали вывод, что обозначение «неверный» само по себе не ведет к недоверию к нему - что могло быть более рискованным для Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), чем довериться проводнику при таком опасном переходе?

И Сафван ибн Умайа участвовал в битве при Хунайне на стороне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), будучи идолопоклонником. Отсюда следует, что мусульмане вправе обращаться за помощью к немусульманам в решении дел, не касающихся богословия и их внутри религиозных отношений, то есть могут дружить и сотрудничать со всеми людьми в благих целях.

Более того, мусульмане могут обращаться к немусульманам и за военной помощью. Аз-Зухри передает, что Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует) пользовался помощью иудеев, когда вел войну, и при этом делился с ними трофеями.

Следует помнить, что благословенный Пророк  принимал подарки от правителей различных государств, хотя они и не были мусульманами. Исследователи хадисов утверждают, что во многих из них содержатся сообщения о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) принимал подарки от немусульман, а Умм Салам, жена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), рассказывала, как Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ей: «Я подарил ан-Наджаши (правителю Эфиопии) одеяние и кусок шелка».

Однажды мимо Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)  проследовала похоронная процессия, и он встал перед ней, после чего кто-то заметил: «О, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), это ведь хоронят иудея». Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) ответил ему: «А разве он - не человек?!»

К иудеям и христианам в Коране особое отношение. Они называются словосочетанием ахль аль-Китаб, т. е. «люди Писания (Книги, Послания)». К «людям Писания» должно быть более дружеское отношение, независимо от того, находятся ли они в исламском мире или за его пределами.

Обращение к ним Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) «О люди Писания» ИЛИ «О вы, обладатели Писания» подчеркивает, что изначально они принадлежали к одной, единой религии пророков монотеизма.

«Скажите: "Веруем мы в Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и в то, что ниспослано было Аврааму, Исмаилу, Исааку, Якову и потомкам их, в то, что даровано было Моисею и Иисусу и что даровано было пророкам Господом их. Не проводим мы никакого различия между ними и предаемся Ему "» (2:136).

В целом Священный Коран конституирует статус и права верующих других монотеистических религий! В каких еще священных книгах других религий мы найдем такое?

Коран утверждает невиданный для других религиозных источников принцип мирной соревновательности с представителями других монотеистических религий в делах благочестия:

«Если бы Аллах (хвала Ему, Всевышнему) захотел, Он сделал бы вас одной общиной. Но Он хотел вас испытать тем, что дал вам. Поэтому соперничайте друг с другом в добрых делах. К Аллаху  (хвала Ему, Всевышнему) вы все возвратитесь, и Он рассудит вас в том, в чем вы спорили между собою» (5:48).

Пророк Мухаммад (хвала Ему, Всевышнему) сказал: «Поистине, тому, кто обидит живущего на мусульманской территории (не мусульманина), или ущемит его права, или возложит на него то, что ему не по силам, или заберет у него что-нибудь против его воли, тому я стану противником в День воскресения!»

Так о каком же запрете на дружбу говорится в Коране? Ответ оказывается довольно простым: арабское слово вали, множественное авлия, означает такого друга, который дает советы, по сути - старшего друга, который ведет за собой, является в некотором смысле образцом для подражания. В сугубо религиозном значении это слово используется для обозначения уважаемого, знающего и благочестивого мусульманина.

Разумеется, мусульманин, для которого высшим Откровением Бога является Коран, не может следовать советам тех, кто отвергает Коран или не знает его. Именно такое следование религиозным рекомендациям и подражание активистам других религий и запрещено в Коране. Дружбу в житейском плане, добрососедские отношения и союзничество в общественных и государственных делах Аллах  не только не запрещает, но и одобряет, что было показано многими аятами и хадисами!

Али Вячеслав Полосин

 

11. Являются ли «хитрость» и «издевательство» атрибутами Аллаха (хвала Ему, Всевышнему)?

Вопрос 11. В Коране Аллах назван «лучшим из хитрецов». Кроме того, говорится, что Он «издевается», «насмехается» над людьми. Разве такие качества, как издевательство и хитрость, могут подходить Богу? Разве не в этом кроется то, что у мусульман Бог предстает слишком человекообразным, антропоморфным, причем на него проецируются далеко не лучшие качества человека?

Ответ 11. В Коране называются 99 имен Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), а также множество Его качеств (араб, сыфат), но таких имен и качеств Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), как «Хитрец» и «Насмешник», в Коране нет. Проблема возникла скорее с интерпретацией смысла, включая переводы на другие языки. Итак, рассмотрим два коранических аята:

1) «И когда они встречают тех, которые веровали, они говорят: "Мы уверовали!" А когда остаются со своими шайтанами, то говорят: "Мы ведь - с вами, мы ведь только издеваемся ". Аллах (хвала Ему, Всевышнему)  поиздевается над ними и усилит их заблуждение, в котором они скитаются слепо!» (2:14-15; перевод Крачковского).

Судя по контексту, речь идет о лицемерах, которые выдают себя за мусульман, а на самом деле являются многобожниками. Сказав в лицо мусульманам ложь, они, оставшись наедине друг с другом и с джиннами, которым поклоняются многобожники через посредство идолов, оправдываются перед своими «богами», говоря, что просто насмехались над мусульманами.

Слово «издевательство», использованное в переводе Крачковского, крайне неудачно: слово «издеваться», как и «дразнить», означает такое действие, при котором объект непосредственно воспринимает обиду, унижение, вред. В этом и состоит смысл издевательства, чтобы сделать унижение явным, демонстративным. Однако по тексту Корана все наоборот - лицемеры изображают себя в глазах мусульман такими же благочестивыми и только за глаза потешаются над ними как над глупцами. Это «притворство для потехи», и для такого состояния лучше подходит слово «насмехаться», ибо в глаза можно изображать то, чего нет, а за глаза высказывать в адрес мусульман высокомерное осуждение и смеяться над ними - дескать, вот, как мы их обманули, ведь на самом деле мы с шайтанами, а не с Аллахом (хвала Ему, Всевышнему)!

И вот ответ на такое поведение лицемеров: «Но обратит Аллах (хвала Ему, Всевышнему) насмешки против них» (перевод В. Пороховой, единственный правильный в отношении этого аята). Аллах (хвала Ему, Всевышнему) говорит, что обратит их насмешки против них. Смысл вполне может быть выражен известной поговоркой: «Хорошо смеется тот, кто смеется последним», и смеху лицемеров не быть хорошим.

2) Другой аят входит в изложение истории Иисуса (мир ему): «Воистину, Аллах (хвала Ему, Всевышнему) - мой Господь и ваш Господь. Так поклоняйтесь Ему: это и есть прямой путь». Когда Иса убедился в их неверии, он спросил: «Кто помощники мои пред Аллахом (хвала Ему, Всевышнему)?  Апостолы ответили: «Мы - помощники Аллаха (хвала Ему, Всевышнему). Мы уверовали в Аллаха (хвала Ему, Всевышнему). Засвидетельствуй же, что мы - предавшиеся [Аллаху (хвала Ему, Всевышнему)]. Господи наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за Посланником. Так зачисли же нас в число признающих [истинную веру]». Иудей хитрили, и Аллах хитрил, а ведь Аллах (хвала Ему, Всевышнему) - самый совершенный из хитрецов» (3:51-54).

Само по себе слово «хитрость» не несет заведомо отрицательного оттенка, оно приобретает его только в определенном контексте. А в древнеславянском языке, используемом православной церковью, слово «хитрость» используется и в приложении к Иисусу Христу (мир ему): «В ирмосе 7 гласа воскресного канона (православное песнопение) есть такие слова: "Нетления искушением рождшая и Всехитрецу Слову плоть взаимодавшая". В этой молитве, обращенной к матери Иисуса Марии, ее называют давшей плоть взаймы "Всехитрецу Слову"». Под этими словами православные богословы подразумевают, что Христос обманул дьявола, сойдя в Ад.

Дьякон Андрей Кураев в сочинении «Таинство искупления» пишет о таком толковании: «Были и другие попытки объяснить тайну Голгофы. Одна из этих схем, в некотором смысле более глубокая и довольно дерзкая, говорит об обманувшемся обманщике. Христос уподобляется охотнику...» Далее Кураев приводит еще один церковнослужебный текст 3-й молитвы на вечерне Пятидесятницы, где Иисус (как Бог, по христианскому представлению) представляется далее льстецом: "Начало злобного и глубинного змия богомудростным льшением уловивый"» (Сохин В. Рецензия на учебник по сравнительному религиоведению для православных школ, http://www.islam.ru/pressclub/islamofobia/kavianv.).

Тем не менее, хитрость - качество только сотворенных существ, желающих компенсировать естественный для них недостаток информации и могущества как бы «обходным», оригинальным, неожиданным для всех путем. По отношению к Творцу, Всезнающему и Всемогущему, это понятие неприменимо.

Итак, почему же в Коране использованы слова, которые, с одной стороны, отнесены к Аллаху (хвала Ему, Всевышнему), а с другой - явно не являются Его атрибутами? На этот вопрос прекрасный ответ дает шейх Мухаммад Садык, авторитетный богослов из Узбекистана. «В арабском языке есть правило, именуемое "мушакала" - "быть похожим по форме". Когда в оборотах речи, различных по смыслу, используются одинаковые слова, это и называется "мушакала". Слово "макр", переведенное как "хитрость", может означать и "мероприятие". Сыны Израиля замыслили свое "хитрое" мероприятие, сделали свой расчет планов против Иисуса, но Аллах (хвала Ему, Всевышнему) воздвиг на их пути Свой план, Свой расчет, Свое мероприятие. План Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) не есть хитрость в человеческом смысле, ибо Самодостаточный не нуждается ни в чем дополнительном для реализации Своей воли, превелик Он и преславен, Его желание реализуется абсолютно, мгновенно и беспрепятственно.

Аллах (хвала Ему, Всевышнему) использовал слово "макр" по отношению к Себе по правилу "мушакала", то есть это сравнение величайшего, абсолютного с малым и ничтожным призвано оттенить все безумие попытки врагов Иисуса  (мир ему) что-то рассчитывать и хитрить против воли Всезнающего и Всемогущего» (Из тафсира к Корану шейха Мухаммеда Садыка.).

Таким образом, хитрость, насмешки и издевательство - качества, не свойственные Аллаху (хвала Ему, Всевышнему). Эти и подобные качества могут быть присущи только сотворенным существам. Хитрость и насмешки, которые использовали лицемеры для глумления над мусульманами, считая их ниже себя, оказались на самом деле их глумлением над самими собой, ибо их расчеты и планы против воли Всеведущего и Всемогущего смехотворны. Смысл слов Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) по этому поводу: Аллах (хвала Ему, Всевышнему) неизмеримо выше самой изощренной человеческой хитрости и расчетов, и попытки Его обмануть Он обратит против тех, кто их предпринимает.

Али Вячеслав Полосин

 

12. Допускает ли Коран битье жен мужьями?

Вопрос 12. В Исламе страшное отношение к женщине: она бессловесная раба мужа, ее можно избивать, она не имеет права шагу ступить без мужа, сидит взаперти, если и выходит, то только в парандже. И сколько вы ни оправдывайте такое положение «непросвещенностью» мусульман в неразвитых регионах, самое главное - бить женщин предписано в Коране вашим Пророком, поэтому никакие проповедники Ислама этого отменить и затушевать не смогут.

Ответ 12. Складывается такое впечатление, что битье жен впервые в истории человечества было введено в Коране! Оно было повсеместным и сегодня сохраняется во всем мире среди представителей других религий. Поэтому неверна сама постановка вопроса! Ислам не устанавливает необходимость битья жен, не вводит его в ранг добродетели, не призывает к этому, а серьезно ограничивает эту практику, превращая ее в сугубо символический, физически безболезненный знак наказания за упорствование во грехе, когда словесные уговоры не воспринимаются.

Согласно Корану, отношения между женой и мужем должны основываться на взаимной любви и доброте. Аллах (хвала Ему, Всевышнему) говорит: «Одно из знамений Его - то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили успокоение в них, и учредил любовь и [взаимную] благосклоность между вами. Воистину, во всем этом - ясные знамения для людей, которые размышляют» (30:21).

В случае семейной ссоры Коран увещевает мужа по-доброму относиться к своей жене и не принижать ее положительные качества. Всевышний Аллах (хвала Ему, Всевышнему) говорит: « Обращайтесь с вашими женами достойно. Если же они неприятны вам, то ведь может быть так, что Аллах (хвала Ему, Всевышнему) неприятное вам обратит во благо великое» (4:19).

Очень важно, чтобы жена признавала авторитет мужа в доме. Он глава дома, и она должна слушать его. Но муж должен проявлять уважение и доброту по отношению к своей жене. Если между ними возникает какой-то спор, его нужно разрешить мирным путем. Супруги могут также обратиться за советом к старшим уважаемым членам семьи или друзьям.

Между тем муж может иногда применить легкое наказание, чтобы обуздать своенравие жены, но разрешено оно только в некоторых случаях и при условии уверенности, что это поправит дело. Но если он опасается, что наказание лишь ухудшит отношения или обернется трагедией для него самого или его семьи, то прибегать к нему не следует.

Коран предельно ясен в этом отношении. Всевышний Аллах (хвала Ему, Всевышнему) говорит: «Мужья - попечители [своих] жен, поскольку Аллах (хвала Ему, Всевышнему) дал одним людям преимущество перед другими и поскольку мужья расходуют [на содержание жен] средства из своего имущества. Добродетельные женщины преданны [своим мужьям] и хранят честь, которую Аллах (хвала Ему, Всевышнему) велел беречь. А тех жен, в верности которых вы не уверены, [сначала] увещевайте, [потом] избегайте их на супружеском ложе и, [наконец], ударяйте. Если же они повинуются вам, то не обижайте их... Если они оба пожелают помириться, то Аллах (хвала Ему, Всевышнему) помирит их» (4:34-35).

Очень важно читать все аяты на эту тему в совокупности, в едином контексте. Аяты Корана не разрешают жестокость и не потворствуют ей. Они подсказывают нам, как разрешить деликатную семейную ситуацию с осторожностью и мудростью. Слово «ударяйте» не означает физического насилия, причинения физической боли, ибо указанное слово истолковал сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и нет толкований выше его толкования.

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) объяснил слово «ударяйте» как дарбан гайра мубарих, что означает: «легкий шлепок, не оставляющий следов». Далее он добавил, что нельзя бить по лицу. Многие ученые считают, что такой легкий шлепок сравним с легким прикосновением сиуаком (зубной щеткой). В любом случае это лишь символическое наказание, подобное наказанию несмышленых детей, нужное для того, чтобы женщина, которая потеряла самоконтроль и ведет себя, как несмышленое дитя, поняла неправильность своего поведения.

Но и к такому наказанию разрешено (но не рекомендуется!) прибегать только в самом крайнем случае. Сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обычно отговаривал своих последователей от применения даже такого наказания. Он никогда не бил женщин и говорил, что лучшие из мужчин те, которые не бьют своих жен. В одном из хадисов он выразил откровенное неудовольствие этим: «Как можно бить свою жену, будто верблюжонка, а потом обнимать ее?» (Аль-Бухари).

Таким образом, ни Коран, ни Сунна не устанавливают, ни обязательности, ни желательности битья жен, а в рассматриваемом аяте речь идет о женщинах, преступивших моральные нормы. Но даже в этом случае рекомендуется сперва увещевать их добрым словом, затем - не делить с ними ложе, и лишь затем говорится о символическом наказании, да и то с многочисленными оговорками из Сунны, ограничивающими это действие лишь символическим жестом.

Обладая такими нормами Шариата, женщина оказывается как раз защищенной от жесточайших побоев, которые постигают многих из них в реальной жизни по иным традициям.

Таким образом, факт насилия над женами имел и имеет место во всех цивилизациях, причем, как правило, это насилие сопряжено с болью, страданиями, мучениями женщин. Формальный запрет на выяснение отношений между мужем и женой с использованием рукоприкладства с обеих сторон существует в ряде современных стран и доказал свою абсолютную неэффективность, бесполезность, оставляя женщину незащищенной, пока она состоит в браке. Только развод может спасти ее от насилия мужа, не имеющего религиозного и нравственного запрета на его применение. Поэтому Коран не вмешивается в специфику взаимоотношений внутри семьи, где ссоры часто бывают и прелюдией к любви (известна поговорка «Милые бранятся - только тешатся»),

Коран гибко и четко устанавливает главное, вводя: 1) запрет на причинение жене любого страдания, несправедливости, ущерба, т. е. на любое недостойное (30:21) отношение, включая битье жены с причинением боли; 2) разрешение в случае несправедливого и недостойного поведения жены после наиболее мягких форм словесного убеждения применять жесты - символическое наказание ее за недостойное поведение, но без причинения боли или вреда. Если муж злоупотребит этим правом, то жена может развестись с ним. Таким образом, Коран не только не призывает к битью, но как раз наоборот - запрещает реальное битье и иное физическое насилие над женщиной!

Ни одна другая общепризнанная религия в своих источниках Божественного Откровения не имеет юридических норм, устанавливающих подобный гуманизм и гарантирующих такое смягчение положения женщины в семье.

Али Вячеслав Полосин

 

13. «Противоречия» в Коране: была ли Мариам сестрой Аарона, кто такой Зу-ль-карнайн, «8 дней» творения, «твердое небо» и т. п.

Вопрос 13. В Коране есть нелепая ошибка - ваш Мухаммад считал, что святая Мария, мать Иисуса Христа, является сестрой Аарона (Харуна), брата Моисея. И как такое невежество вы можете считать Священной Книгой?

Ответ 13. Невежество - это попытка судить об арабской речи в Коране, не зная арабского языка. Неужели Вы всерьез можете предполагать, будто святой Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не знал, что Моисей и Иисус (мир ему) жили в разные эпохи, что их разделяет много столетий?

Достаточно почитать текст Священного Корана, где описывается история Моисея (мир ему), его брата Харуна (мир ему), многих их потомков и многое из истории Иисуса и его праведной матери (мир ей). Из этих описаний совершенно очевидно, что речь идет о разных эпохах, и уже только поэтому предположение наших оппонентов, что Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) поместил их в одно время, не выдерживает никакой критики.

Так почему же Мария (Мариам) названа в Коране сестрой Аарона (Харуна) - брата Моисея (Мусы): «О сестра Харуна! За твоим отцом не водилось дурных склонностей, да и мать твоя не была женщиной распутной...» (19:28)?

Никакой хронологической, биографической или иной ошибки здесь нет - это особенность арабской речи. Почему вообще возник такой вопрос среди арабов? В сборниках авторитетных хадисов имеется комментарий Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) по поводу этого аята. В частности, один из его сподвижников, Мугира, беседовал с наджранскими христианами, и они возразили ему, что у Марии (Мариам) не было брата по имени Харун (Аарон). А брат Мусы (Моисея) Харун жил задолго до Марии.

Тогда Мугира ничего им не ответил, а пришел к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и попросил его прокомментировать этот аят Корана. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спросил его: «А почему ты не ответил им, что сыны Израиля называли своих детей именами великих пророков и праведников прошлого?» То есть этот комментарий самого Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) говорит о том, что Мариам не просто почтительно называли по имени, но указывали на ее родственность самому Харуну (Аарону), а значит - и Моисею (мир ему).

По-русски схожая особенность в отношении отца закрепилась в отчестве, когда говорили: Михаил, Алексеев сын, или Алексеевич, т. е. происходящий от Алексея. Нередко возникало желание сохранить имя или прозвище знаменитого предка не только для сына и дочери, и тогда его имя или прозвище могло преобразоваться в фамилию, в нашем примере - Алексеев. Нередко люди сами добавляют к своему имени имя очень авторитетного для них человека, в чем проявляется естественная потребность быть причастным к достижениям их предшественников и предков. В арабском языке принадлелсность к роду устойчиво выражается также и словами «брат» или «сестра» кого-то из родоначальников.

В сборниках хадисов Муслима, ан-Насаи и ат-Тирмизи имеется аналогичное объяснение данного аята через особенности арабского языка: «Дело в том, что у арабов выражение "сестра Аарона" может означать и "женщина из рода Аарона". Например, к представителю племени Музир они могут обратиться: "О брат Музира!", а к хамданиту: "О брат Хамдана!"». То есть в данном случае речь идет об обращении к Мариам как к потомку Аарона, брата Моисея (мир ему).

Вопрос. В Коране говорится, о Зулькарнайне (букв.: «носящем двурогий шлем,»), и из описания и толкований ясно, что это - Александр Македонский. При этом Зулькарнайн изображается святым, а мы из истории знаем, что Александр Великий был очень порочным человеком, гомосексуалистом, любителем вина и оргий. Это одно из противоречий Корана, не так ли?

Ответ. Зу-ль-карнайн - действительно праведник, имя которого упоминается в Коране. Точно неизвестно, был ли он посланником Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) или нет. Сведений о нем мало. Есть предания, в которых говорится, что его настоящее имя было Искандар. По этой причине одни отождествляли его с Александром Македонским, другие - с персидским царем Дарой (Дарием). Однако все эти предположения не имеют серьезных обоснований и большинством тафсиров к Корану не разделяются.

Мусульманские историки Куртуби, ат-Табари, Ибн Асир утверждали, что Зу-ль-карнайн жил во времена пророка Ибрахима (Авраама) (мир ему), ездил с ним в хадж и получил его благословение. Затем он стал военачальником и выступил против варварских племен Йаджудж и Маджудж (Гог и Магог), которые творили нечестие по отношению к другим народам. Дойдя до их местности, Зу-ль-карнайн возвел стену из камня и железа, чтобы отделить их от остального мира.

Зу-ль-карнайн завоевал большие территории в Европе и Азии, и повсюду он устанавливал Законы Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), проповедовал веру в Единого Бога. Он яростно воевал с язычниками и прекрасно относился к верующим. Похоронен возле Мекки, хотя считается, что он умер в Думат аль-Джандале (между Сирией и Мединой) и был похоронен там же на горе Тахама.

Таким образом, Зу-ль-карнайн - не Александр Македонский.

Вопрос. Длительность творения мира в двух местах Корана определяется как 6 дней: «Мы сотворили небеса, землю и то, что между ними, за шесть дней, и Нас ничуть не коснулась усталость» (50:38). Так же в 32:4. Но вот в суре 41 говорится о 8 днях творения: «Скажи: "Неужели вы не веруете в Того, Кто создал землю за два дня, и равняете с Ним других? Он же - Господь миров. Он воздвиг над землей незыблемые горы, наделил ее благодатью и распределил на ней пропитание для страждущих за четыре полных дня. Потом Он обратился к небу, которое было дымом, и сказал ему и земле: "Придите по доброй воле или против воли". Они сказали: "Мы придем по доброй воле". Он сотворил их семью небесами за два дня» (41:9-12). Таким образом, общее количество дней, создания в этом фрагменте -8(2 + 4 + 2).

Ответ. Очевидна ошибка оппонентов Ислама: после слов «создал землю за два дня» рассказ о творении прерывается выводами о величии Творца, поэтическим восхвалением Его, а затем идет возвращение к теме творения, заново говорится о создании земли с горами на ней и еще говорится о ее заселении и создании благ и питания для страждущих всего за полных четыре дня (2 + 2), еще два - творится небо. Итого - 6 полных дней.

Вопрос. Вспомним тему, от которой мусульмане всегда уклоняются: по Корану, небо твердое: «И Мы устроили небо крышей охраняемой... Он создал... солнце и месяц. Все по своду плавают» (21:33-34); «Мы скрутим небо, как писец свертывает свитки» (21:104); «И Он держит небо, чтобы оно не упало на землю иначе, как с Его дозволения» (22:64); «Построили над вами семь твердей» (78:12); «Когда небо раскололось и когда звезды осыпались» (82:1-2).

Итак, какие представления о небе были у автора Корана? Это нечто типа крыши, шатра, натянутого над землей, в котором нет дыр (расщелин) и на котором Аллах (хвала Ему, Всевышнему) укрепил звезды (светильники). Эту крышу держит Аллах (хвала Ему, Всевышнему), чтобы она не упала на землю. По этому своду плавают солнце и месяц. Говорится, что эта крыша может расколоться, говорится о падающих кусках (клочьях) неба и об осыпающихся с него звездах (ранее на нем закрепленных). Также говорится, что этот небесный шатер будет сдернут, скручен, как писец скручивает свитки. Более антинаучной картины трудно себе представить!

Ответ. Довольно странная критика от людей, считающих Библию Словом Божьим! Открываем Библию и читаем псалом царя Давида: «Господи, Боже мой! Ты дивно велик... Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер; устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра... Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки» (Пс. 103:1-5).

Красивая религиозная поэзия, прославляющая Творца в присущих человеку сравнениях и аналогиях между невидимым и видимым.

Ничего принципиально отличного от Корана тут нет. Просто наши оппоненты в своей предвзятости готовы лишить кораническую речь поэтической образности, художественности, да просто придраться к словам. «Плавать по своду» - а разве каждый из нас не говорит о космическом корабле, что он «плывет»? Разве сумасшедшие придумали такие слова, как «небосвод» и «воздухоплавание»? И каким еще языком должен пользоваться Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), обращающий Слово Бога к людям?

Обратимся к Новому Завету: «После сего я взглянул, и вот дверь отверста на небе... И тотчас я был в духе; и вот престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий» (Откр. 4:1-2).

«И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно, как власяница, и луна сделалась как кровь. И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. И небо скрылось, свившись, как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих» (Откр. 6:12-14).

Такое впечатление, что наши оппоненты никогда не читали Откровения Иоанна - канонической для всех христиан книги Нового Завета! Здесь есть все те же образы того, как человеку будет субъективно видеться конец света: глобальные катаклизмы, на небе откроется дверь, оно перестанет быть голубым, как бы расколется на части и совсем исчезнет или же будет свернуто, подобно свитку, так что ничего не будет видно. Даже образ неба как свертываемого свитка в Библии они умудрились не заметить!

Таким образом, все эти и подобные им «противоречия», можно сказать, высосаны из исламофобского пальца.

Вопрос. В Коране содержатся совершенно нелепые с точки зрения современной науки утверждения, что не земля - вращается вокруг солнца, а солнце плывет над землей, причем закатывается оно не просто куда-то за горизонт, а вполне в конкретный «мутный источник»! Как вы сами объясните такую нелепость? - «Когда он прибыл туда, где закатывается солнце, он обнаружил, что оно закатывается в мутный (или горячий) источник» (18:86).

Ответ. Наши оппоненты опять забыли про поэтический слог и образы, метафоры, а в данном случае речь идет не о Законах, данных Творцом людям, как раз и требующих предельной ясности, а об уподоблении явлений природы. Если бы наши оппоненты прочитали еще несколько строк Корана, то уже в 90-м аяте этой же суры прочитали бы следующее:

«Когда он прибыл туда, где восходит солнце, он обнаружил, что оно восходит над людьми, которым Мы не установили от него никакого прикрытия» (18:90).

То есть если в первом случае говорить о прямом смысле и считать горячий источник местом заката солнца, тогда в 90-м аяте головы людей являются местом восхода солнца, ибо там используется точно такая же конструкция предложения, точно те же части речи, только вместо слов «место заката» - слова «место восхода».

Отчего же наши оппоненты не цитируют 90-й аят? Думаю, «головы людей» как обозначение места восхода солнца в буквальном смысле звучит еще абсурдней, но тут они понимают, что это лишь метафорическое описание местности, в которой Зу-ль-карнайн застал восход. Однако, если предложения синтаксически идентичны, то и 8б-й и 90-й аяты следует толковать, либо одинаково метафорически, либо одинаково буквально. В последнем случае будет явный абсурд, не заслуживающий никакого обсуждения.

Али Вячеслав Полосин

 

Часть II. ОТВЕТЫ КРИТИКАМ СУННЫ И МУСУЛЬМАНСКОЙ ТРАДИЦИИ

14. «Территория договора» (даруль иттифак) как форма мирного сосуществования в многополярном мире

Вопрос 14. Мы считаем, что Ислам - религия тотальной нетерпимости, не допускающая никаких компромиссов с другими мировоззрениями. Если вы и терпите какую-нибудь другую власть, то только потому, что она вас заставляет, но как только вы чувствуете в себе силу, вы начинаете везде насаждать свое. Разве можно с Исламом о чем-нибудь договориться?

Ответ 14. Это крайне ошибочное мнение! По своей сути Ислам - это религия договора как добровольного соглашения о взаимоотношениях с обязательством не выходить за рамки этого соглашения. В основе основ лежит Договор (Завет) как форма отношений между Создателем и сотворенным Им свободным человечеством. В Коране говорится: «Мы предложили небесам, земле и горным исполинам вступить с Нами в Завет (Договор) о вере. Они обязывать себя Заветом отказались... но человек Заветом этим обязался» (33:72).

Отсюда по подобию Договора человечества со Всевышним Аллахом, свободный договор между людьми стал высшей формой социальной организации как внутри мусульманской уммы, так и во взаимоотношениях с немусульманами.

Договор является единственным способом нахождения баланса и компромисса между интересами различных людей и их объединений, кланов, корпораций, а значит, без договора не может быть устойчивости развития любого общества и государства. Тем самым Ислам, будучи бескомпромиссным в соблюдении своего собственного Договора с Создателем, утверждает договор с людьми и корпорациями другой веры в качестве благословленной свыше формы социально-политического компромисса: « Соблюдайте же договор до истечения срока обусловленного» (8:58).

Ислам устанавливает изначальное преимущество договора перед применением силы. Сам Пророк Мухаммад  (да благословит его Аллах и приветствует) заключал договора и соглашения с многобожниками и неверующими в аль-Худайбие, с иудеями и христианами в Медине, с немусульманскими правителями Эфиопии, Персии, Византии. Праведные халифы и те, кто правили после них, также следовали примеру Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Ряд таких договоров, названных впоследствии «Мединской конституцией», стали прообразом модели мирного сосуществования в многополярном мире.

В Средневековье, в эпоху постоянных войн, в ранних книгах фикха встречается деление правоведами земли на дар-уль-харб (территория войны) и дар-уль-салям (территория Ислама), а также положения о том, что именно война защищает мусульман от немусульман. Но эти положения соответствовали и соответствуют только контексту прямого военного противостояния и никак не относятся к условиям мира, которые закреплялись договорами, приобретавшими для мусульман силу закона.

Председатель Международного Совета исламских ученых и Европейского Совета по фетвам шейх Юсуф аль-Карадави вынес по этому поводу фетву, в которой, в частности, говорится:

«Для осуществления принципа облегчения необходимо признавать изменения, перемены, которые наступают в обществе, независимо от того, является ли их причиной моральная деградация века, согласно терминологии правоведов, или эволюция общества, или возникновение крайних обстоятельств.

Отсюда правоведы Шариата и допускают изменение фетвы в зависимости от изменений времени, места, традиций, условий, ссылаясь при этом на путь сподвижников и практику праведных халифов, которой мы, согласно повелению Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), должны руководствоваться и не отступать от нее ни на йоту, "держась за нее зубами". Более того, на это указывают и благородный Коран, и Сунна Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

В наше время это обязывает нас пересмотреть суждения, мнения и точки зрения предшествующих веков. Возможно, что они соответствовали своему времени и своим условиям. Но сегодня они не отвечают настоящему времени с его гигантскими переменами, которые и на ум не приходили нашим предшественникам. Сегодня подобные мнения приносят вред Исламу и мусульманам, искажают истинное лицо исламского призыва.

Сюда относятся: непременное деление мира на "дар-уль-харб" и "дар-уль-салям", признание войны как основы отношений мусульман с немусульманами и т. п. В действительности эти мнения не соответствуют нашему времени. Однозначные положения Корана и Сунны их не подтверждают.

Ислам ратует за взаимное знакомство всего человечества: "Мы создали вас народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга" (49:13).

Ислам расценивает прекращение войны как милость, благо. Так, Коран дает оценку окончанию битвы Хандак: "Аллах (хвала Ему, Всевышнему) застает неверных повернуть назад вместе с их злобой, и не добились они успеха. И избавил Аллах (хвала Ему, Всевышнему) верующих от сражения (33:25).

Ислам расценивает Худейбийское перемирие как победу, которой Он одарил Своего Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), и ниспосылает по этому поводу суру "Победа": "Воистину, даровали Мы тебе победу явную" (48:1).

В этой же суре Всевышний напоминает Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и верующим о том, что Он не дал столкнуться в битве мусульманам и многобожникам: "Он - Тот, Который удержал руки их от вас и ваши руки - от них в долине Мекки, после того как дал вам победу над ними. Аллах (хвала Ему, Всевышнему)  видит то, что вы делаете! " (48:24).

Сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) питал отвращение к слову "война" ("харб"). Он говорил: "Лучшие имена - Хаммам (доблестный) и Харрис (земледелец), самые отвратительные имена - Харб (война) и Мурра (горечь)".

В древние века правители препятствовали распространению Ислама среди своих народов. Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отправил к ним послания, в которых он призывал их к Исламу и возлагал на них ответственность за заблуждение своих народов, которым они перекрывали возможность услышать какой-либо голос извне, опасаясь, что осознание собственного достоинства выведет их из спячки и они поднимут мятеж против тиранов - незаконных узурпаторов власти. По этой причине правители либо убивали исламских проповедников, либо начинали вести войну против мусульман, либо подготавливали большие силы, чтобы уничтожить мусульман в их же собственных домах. Тогда, в условиях войн, и родилось столь жесткое разделение.

Что касается настоящего дня, то уже не существует преград для исповедания Ислама, особенно в открытых странах, которые приемлют плюрализм. Мусульмане имеют возможность распространить свой призыв через печатные, аудиовизуальные средства информации. Через теле - и радиотрансляции они могут вещать на весь мир на разных языках и разговаривать с каждым народом на его родном языке, разъясняя ему учение Ислама. Однако в реальности мусульмане проявляют здесь полную халатность и несут ответственность пред Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) за незнание Ислама народами Земли» (Источник: www.islamonline.net).

К сожалению, находятся и такие - правда, их очень немного, - которые считают, что собственную неспособность к проповеди, свою халатность нужно компенсировать физическим принуждением к вере всех несогласных. Такой подход полностью противоречит Корану и Сунне, т. е. Исламу.

Таким образом, на основе Сунны можно сформулировать понятие «территория Договора» - дар-уль-иттифак, которое является формулой соглашения мусульман с общинами другой веры и с немусульманским государством.

Государство возникает как результат договора социальных групп об общих нормах сосуществования на единой территории и в единой политико-правовой и экономической системе. Государственные законы - это форма общественного договора, в котором достигается максимально возможный компромисс и устанавливается баланс интересов различных групп: социальных, экономических, религиозных. Принятие гражданства, участие в выборах законодательных органов и референдумах означает признание уммой той или иной немусульманской страны общественного договора - законов и конституции этой страны, означает вступление в этот договор и принятие на себя обязательств по его соблюдению - «Соблюдайте же договор до истечения срока обусловленного» (8:58).

В условиях действия закона, защищающего основные права и свободы человека, для всех мусульман является не только гражданским, но и религиозным долгом соблюдение норм законодательства своей страны как высшего договора между гражданами. «Аллах (хвала Ему, Всевышнему) повелевает справедливость, благодеяние и щедрость к близким, Он запрещает мерзость, беззаконие и бунт» (16:90).

Тем не менее, при любом государственном строе и любом политическом режиме должны быть гарантированы основные права и свободы человека, т. е. власть сама должна соблюдать общественный договор. В случае уничтожения конституционных основ, прекращения действия институтов законной государственной власти и установления какого-либо тиранического режима народ вправе квалифицировать такие действия, как выход данного политического режима из общественного договора.

Народ, включая мусульман, имеет право контролировать власть, как минимум, с точки зрения соблюдения ею основных прав человека, а для мусульман соблюдение этих прав гарантирует практическую возможность следовать воле Аллаха (хвала Ему, Всевышнему).

Таким образом, если главный общественный договор государства - конституция, основной закон - обеспечивает и гарантирует своим гражданам-мусульманам и мусульманской общине в целом право на свободу вероисповедания, включающее право жить в соответствии со своими убеждениями и ощущать себя патриотами своего Отечества, не поступаясь своими религиозными убеждениями, то мусульмане уже имеют то самое общество, ту умму, которую создал Аллах (хвала Ему, Всевышнему).  В Медине, где было создано первое мусульманское государство, мусульмане поначалу составляли всего 10 % от числа жителей!

Это общество дает им реальную возможность беспрепятственно находиться внутри режима добровольной теократии, полностью исполняя в своей жизни волю Всевышнего. Оно не дает только одного - права использовать насилие в отношении других людей, не понимающих смысла этой теократии и не готовых ее принять. Но ведь такое насилие запрещено и Самим Аллахом (хвала Ему, Всевышнему), и пример Медины - это Сунна для всех правоверных! Поэтому нет никакого права создавать насильственным путем какое-либо специальное псевдотеократическое государство-империю, основанное на запрещенном Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) принуждении несогласных.

«Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не пытался подчинить немусульман Медины. Они не признавали его ни как Посланника Бога, ни как своего правителя. Поэтому взаимоотношения с ними и управление городом с учетом их интересов возможны были исключительно посредством трехстороннего договора, подписанного мухаджирами (мусульманами из Мекки), ансарами (мусульманами Медины) и иудеями. Кому-то это может показаться парадоксальным, но факт: иудеи были конституционными партнерами в становлении первого исламского государства...

Мединское соглашение вполне может рассматриваться и как конституция. В свое время это соглашение являлось основным документом для первого исламского государства. Поэтому мы можем говорить о том, что Мединское соглашение выполняет двойную функцию: общественного договора и конституции.

Интересно, что в Мединском соглашении говорится также о взаимосвязи Откровения и конституции. Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), если бы только пожелал, смог бы просто рассказать нам то, что ему открыл Аллах (хвала Ему, Всевышнему), и это могло бы быть выражено в форме Конституции Медины, что распространилось бы и на людей других религий. Но это означало бы, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) управляет, опираясь исключительно на свой священный статус, не учитывая интересы немусульман. Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), в противоположность авторитарным склонностям многих из тех, кто заявляет, что подражает ему сегодня, составил конституцию на основе вечных законов, открытых ему Господом, и искал общего согласия.

Проще говоря, первое исламское государство, образованное в Медине, основывалось на общественном договоре. Оно было конституциональным по своей сути, и лидер этого государства осуществлял управление с согласия всех горожан, письменно зафиксированного в документе... В соответствии с этим документом, мусульмане и немусульмане являлись равноправными жителями исламского государства. Сообщества же, не исповедующие Ислам, имели право на религиозную автономию.

Последнее - понятие более широкое и важное, чем свобода вероисповедания. Конституция Медины устанавливает плюралистическое государство - общество общин, перед законами которого все равны. Так, принципы равенства, согласованного управления и плюрализма гармонично переплетаются в Мединском соглашении.

А это значит, что в настоящее время мы, в подражание Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), можем составлять современные конституции, соответствующие условиям современного мира, основываясь на вечных законах Творца, но находя консенсус с немусульманами.  И в качестве образца мы можем использовать Мединское соглашение» (Мединское соглашение сегодня. Конституция и общественный договор в Исламе. Муктедар Хан, вице-президент Ассоциации мусульманских ученых-обществоведов в США. www.islam.ru.).

Если естественным и мирным путем, через доброе согласие самих людей, групп, народных масс будет достигаться политическая интеграция правоверных - это богоугодный путь. Есть немало государств, где Ислам признан государственной религией, и они могли бы показать добрый пример своим объединением. Но принуждение несогласных к жизни в очередной тирании и диктатуре - это путь, противоположный воле Аллаха (хвала Ему, Всевышнему).

Али Вячеслав Полосин

 

15. Чудеса, совершенные Пророком Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует)

Вопрос 15. Почему вы считаете Магомета Пророком? Ведь он же не совершил ни одного чуда. А все пророки совершали. Не говоря уже об Иисусе Христе - смотрите, сколько великих чудес он совершил!

Ответ 15. Поиск чудес - дело плохое. Это искушение Всевышнего - дескать, покажи мне чудо, и тогда я уверую. А какая ценность в такой вере? Ведь она будет не свободным выбором веры в Создателя, а лишь продуктом признания чего-то необычного. Назавтра языческий колдун совершит какое-нибудь свое чудо, и такой «верующий» в чудеса уйдет к нему, в его магию.

Поэтому в Исламе употребляется слово «знамение». Это может быть и чудо, и естественное явление, не связанное с нарушением законов природы, но оно имеет символическое значение, которое знаменует свыше, указывает человеку на важные для его правой веры и вечной участи вещи.

Чудес в смысле нарушения естественных законов, законов природы, и не может быть много - не для того же Всемогущий создал эти законы, чтобы постоянно их нарушать? Это особые случаи. Но и они должны нести знаменательное значение, ибо Бог не устраивает цирка и фокусничества, а указывает людям путь к спасению и лишь по немощи человеческой допускает демонстрацию необычного для подтверждения статуса Своих посланников и для укрепления людей в вере.

Чудеса, или знамения, всегда должны соответствовать целям спасения, они не могут противоречить Единобожию и основным его принципам, ибо иначе можно столкнуться с волшебством, магией. В Торе говорится:

«Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: "пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им": то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей. Господу, Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте, и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь. А пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего... и так истреби зло из среды себя» (Втор. 13:1-5).

Иисус Христос совершил множество чудес, но и он скорбел от желания людей получить прагматическую пользу от чудес без изменения своего нафса («я») и говорил: «Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! Хотелось бы нам видеть от Тебя знамение. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Мф. 12:38-39).

Тем не менее, ради свидетельства об истинности Своих посланников Аллах (хвала Ему, Всевышнему) показывал чудесные знамения. Согласно исламской традиции, Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) совершил более 1000 чудес. Одним из самых известных из них являются исра и мирадж (ночное путешествие и вознесение). Так называется ночное путешествие Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)  из Мекки в Кудс (Иерусалим) и вознесение его оттуда на небеса, которое произошло в конце мекканского периода его жизни. Согласно одним данным, это событие произошло за три года до хиджры, а по другим - за полтора.

В одну из ночей к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) явился ангел Джибрил. Они вместе сели верхом на животное по имени Бурак и из мекканской мечети были перенесены в Иерусалим. Таким образом, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) оказался вне времени и пространства.

Прибыв на место древнего храма Сулеймана (Соломона), Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) стал имамом (предстоятелем) на молитве, в которой приняли участие древние пророки. Затем с развалин иерусалимского храма Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) вознесся на небеса. На первом небе он увидел Адама, на втором - Йахйю и Ису, на третьем - Иусуфа, на четвертом - Идриса, на пятом - Харуна, на шестом - Мусу, на седьмом - Ибрахима. Все они приветствовали его и признали его пророчество. После этого Джибрил вознес Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) к «лотосу крайнего предела». Здесь Аллах (хвала Ему, Всевышнему) передал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) три вещи:

1. Окончание 2-й суры Корана «Бакара».

2. Благую весть о том, что все те мусульмане, которые почитают Единого Бога и не приобщают к Нему равных, войдут в Рай.

3. Необходимость совершения всеми мусульманами обязательных ежедневных молитв, количество которых по многократной просьбе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) было снижено с пятидесяти до пяти.

Относительно того, видел Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) или нет, однозначных сведений в мусульманских хрониках нет.

Во время мираджа Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) также были показаны Рай и Ад. Он видел ужасные сцены мучений грешников в Аду и неповторимые по красоте райские сады, где будут жить праведники.

Все события мираджа произошли за одну ночь. Вернувшись обратно, Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) рассказал об этой истории мусульманам. Весть об этом распространилась по Мекке, и курайшиты стали издеваться над Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и его последователями. Они говорили о невозможности путешествия за одну ночь из Мекки в Иерусалим и потребовали у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) доказательств его путешествия. Тогда он очень подробно и точно рассказал об Иерусалиме, хотя прежде никогда там не бывал. Кроме того, он дал точную информацию о находившихся там мекканских караванах. Эти сведения были подтверждены. Однако язычники ничего не желали слышать и пошли к Абу Бакру, чтобы узнать его мнение об этой истории. Абу Бакр сказал им, что верит всем словам Мухаммада и подтверждает истинность этой истории. За это Абу Бакра назвали «Правдивейшим» (Сыддик).

Мирадж является одним из самых великих чудес Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), свершился он по воле Аллаха (хвала Ему, Всевышнему).  До него такое чудо не было совершено ни одним другим пророком. Несмотря на то что отдельные люди считали вознесение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) духовным, подавляющее большинство мусульманских богословов считают, что во время своего вознесения Пророк   (да благословит его Аллах и приветствует)  был в ясном, нормальном сознании и совершил это путешествие, находясь в своем теле реально, а не во сне.

В Коране о ночном путешествии и вознесении Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) повествуется в суре «Исра» (17), которая начинается словами: «Слава Тому, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему часть Наших знамений, из Заповедной мечети в Масджид ал-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он - Слышащий, Видящий».

Необходимо также отметить, что мирадж мог быть как телесным, так и духовным. Телесный мирадж был совершен Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) только один раз. Но духовные мираджи случались с ним часто. Об одном из таких духовных мираджей повествовала его жена Аиша. То есть ее сообщение не отрицает факта его телесного вознесения.

Еще одним чудом, совершенным Пророком Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует), является иншикак аль-Камар (раскалывание луны). Это чудо он показал мекканцам за пять лет до хиджры. В одном из хадисов (Бухари. Тафсир. Сурат аль-Камар. 1; Муслим. Кыяма. 44) сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Абдул-ла ибн Масуд сообщал о том, что мекканские язычники настоятельно требовали от Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) чудес в подтверждение его пророчества. Тогда по воле Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сделал знак луне, и она раскололась надвое, а затем части ее снова соединились. Увидевшие это язычники уже не сумели проигнорировать это событие, но обвинили Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в колдовстве.

Эта история началась с того, что лидеры мекканцев Валид ибн Мугира, Абу Джахль, Ас ибн Хишам, Асвад ибн Муталлиб, Надр ибн Харис и другие потребовали, чтобы Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) в качестве доказательства своей посланнической миссии прилюдно совершил чудо и в ночь полнолуния расколол луну надвое. Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) согласился показать им это чудо. Язычники обещали ему уверовать в Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), если он сумеет это сделать. Тогда Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)  вознес к Аллаху (хвала Ему, Всевышнему) мольбу о помощи. Аллах (хвала Ему, Всевышнему) ответил ему на эту мольбу и расколол луну надвое, свидетелями чего были жители Мекки. Однако, несмотря на свое обещание, язычники отказались уверовать и признать Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) Посланником Аллаха (хвала Ему, Всевышнему). В ответ они стали обвинять его в колдовстве.

В то время как расколотая луна висела над городом, Пророк Мухаммад  (да благословит его Аллах и приветствует) призвал в свидетели своих сподвижников. Абдулла ибн Масуд, который был очевидцем этого чуда, сообщал, что при этом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил им о том, будто это знамение свидетельствует о приближении Дня Страшного Суда.

Чудо Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) с раскалыванием луны нашло отражение и в аяте Корана: «Близок Судный час, и месяц раскололся. Но они (многобожники), если увидят какое-либо знамение, то отворачиваются и говорят: "Настоящее колдовство "» (54:1 -2).

Мусульманские толкователи писали о том, что, судя по этому аяту, такое же событие с раскалыванием Луны должно произойти незадолго до Дня Страшного Суда. То есть этот аят носит двоякий смысл и относится как к чуду Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), так и к аналогичному событию эсхатологического будущего.

Таким образом, история о раскалывании луны является достоверным событием, которое описано и очевидцами в Сунне, и в аяте Корана. Сущность этого чуда невозможно постичь разумом, хотя попытки его рационального объяснения были. В частности, имеются некоторые предположения о том, что это явление было показано Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) только для мекканцев. Но истинная сущность этого чуда неизвестна и является объектом мусульманской веры.

Иудеи в Медине заключили с мусульманами договор о союзе, но затем совершили измену, перейдя на сторону язычников. Когда же после этого вероломства Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) перешел против них в наступление, при взятии крепости Хайбар произошло следующее событие. Несколько дней мусульмане не могли взять эту крепость. Иудеи отчаянно сопротивлялись. И в какой-то момент показалось, что эта экспедиция потерпит неудачу. Но внезапно Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) во всеуслышание заявил, что он называет имя победителя Хайбара - им будет Али. После этого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) позвал Али к себе. Тот пришел. Он был болен, плохо видел, у него опухли глаза. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вручил знамя Али. Но Али сказал, что он не видит и не может повести мусульман в бой. В ответ Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приложил свои руки к его глазам, и болезнь излечилась. Али завершил поход победоносно, завоевав Хайбар.

В хадисах описан и такой эпизод. Как-то в пустыне Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и несколько десятков его сподвижников собирались совершить молитву. Перед молитвой надо было сделать омовение, но воды для этого оказалось достаточно только для двух-трех человек. Однако Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, чтобы на это никто не обращал внимания и чтобы все начали совершать омовение из этого кувшина. Чудесным образом все сподвижники совершили омовение, и вода в кувшине после них еще осталась.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) еще при переезде из Мекки в Медину с небольшой группой гонимых последователей обещал своему сподвижнику Сураке, что тот получит часть сокровищ персидских шахов. Спустя многие годы мусульмане, победив персов, перевезли сокровища персидских правителей в Медину. Халиф Омар, подозвав Сураку, сказал ему: «Ты помнишь, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обещал тебе эти сокровища? Так возьми же их, его пророчество исполнилось».

Айдын Али-заде

Али Вячеслав Полосин

 

16. Осуждает ли Ислам на смерть за частные грехи?

Вопрос 16. Почему Коран предписывает убивать людей, причем не только за пролитую кровь? Ладно бы только за убийство - в этом есть своя логика, хотя и это слишком жестоко. Однако как можно в современном обществе убивать за грехи против веры или же за такие небольшие грехи или недостатки, как супружеская измена, за нетрадиционную сексуальную ориентацию, за наркоманию? Не пора ли сегодня отказаться от кровожадности в пользу либеральных ценностей?

Ответ 16. В Священных Текстах прошлого и в Коране содержатся повеления Бога, Господа миров, Который лучше людей знает, что для человеческого общества лучше, а что хуже. В конечном счете, все люди уходят из этой временной жизни, а когда и по какой причине - это уже воля Всеведущего.

Что касается грехов, не связанных напрямую с убийством, то все равно речь идет о выживании общества, а значит - и о судьбах конкретных людей. Есть грехи, которые касаются только самого человека и не представляют никакой опасности для других людей - за такие с человека спросит только Аллах (хвала Ему, Всевышнему) в Судный день (или еще в этой жизни). И никакой казни, даже наказания за них не следует.

Но есть деяния, которые представляют угрозу для других людей и для общества в целом, и потому они требуют адекватных исходящей от них угрозе мер, способных защитить права и свободы других членов общества, не допустить незаконного и массового насилия, не привести к гибели и страданиям многих людей, отстоять для них возможность жить по своим убеждениям и вере во Всевышнего.

Ряд преступлений, которые не относятся к разряду убийства, в не меньшей (а иногда и в большей) мере могут представлять угрозу для общества. Это мятеж против легитимного (поддерживаемого уммой по закону, договору или по умолчанию) строя, предательство по отношению к своему государству и работа на его врагов, желающих его уничтожения, а также целенаправленное разложение нравственных устоев общества, ведущее к внутренней деградации и самоуничтожению.

Речь идет не столько о частных грехах, сколько о пропаганде, о разрешенном навязывании каждому члену общества такой идеологии, что эти частные грехи не только не запрещены, но и не порицаемы, более того - они даже поощряются обществом в целом и стимулируются государством как дело, достойное похвалы и поощрения. А общество в целом является для каждого отдельного его члена, тем более несовершеннолетнего, своего рода посредником между ним и абсолютными ценностями, вечностью, и мирозданием в целом. Оно есть микрокосм, по которому большинство людей судит об общемировом порядке, каким он должен быть. На примитивном уровне это отражается в психологии толпы: если все так делают, то почему мне нельзя - «не могут же все ошибаться»?!

Бог покарал города Содом и Гоморру в целом не за частные грехи отдельных жителей этих городов, а именно за то, что эти грехи были легализованы от имени целого, стали общепринятой нормой жизни, так что неучастие в них было порицаемо и влекло насилие по отношению к целомудренным людям как «изгоям» общего порядка. Когда, согласно Библии, даже к двум посланным Богом ангелам жители Содома захотели применить порочное насилие, и не нашлось даже десяти нормальных людей в этом городе, то Лот с его семьей был выведен, а на остальных была обрушена кара Господня (Быт. 18).

Если частные грехи - прелюбодеяние, извращения, алкоголизм и наркомания, воровство, непочтение к родителям, аборты - одобряются обществом в целом и легализуются, разрешаются законом как достойное для всех дело, если при этом никакая общественная сила не имеет желания или практической возможности выступать с обличением этих пороков как антиобщественных деяний, то мы и получим то, что было в Содоме и Гоморре. Уже только в силу коммерческих интересов тех, кто делает бизнес на этих пороках, эти частные пороки становятся предметом систематической пропаганды от имени всего общества, т. е. от имени образа всего мироздания, пропаганда захватывает и вовлекает в свою сферу множество тех, кто не стал бы так поступать, боясь закона. Вектор общественной жизни устремляется к пороку, разрушается институт семьи, прекращается рождаемость, доминируют болезни, молодежь гибнет от наркотиков и алкоголя, их родители разоряются, растет преступность ради добычи денег на алкоголь или дурман. Понятие долга перед обществом и государством забывается, чиновники разворовывают последнее, и общество приходит к еще худшему результату, чем при мятеже или измене.

Из истории известно, что Гитлер, запретив порнографию в Германии, культивировал ее на оккупированных территориях с целью уменьшения рождаемости, так же поступали и японцы на захваченных ими в той же войне территориях Китая и Кореи. Эти примеры показывают, что геноцид целых народов осуществляется не только оружием, но и пропагандой аморальных ценностей, т. е. информационной войной. Таким образом, легитимная и легализованная пропаганда частных пороков является разновидностью войны против общества, в которой основным оружием являются средства массовой коммуникации, или, говоря современным языком, информационной войны. Она и становится основным инструментом гибели общества и может направляться как извне, другим обществом, другим государством, так и изнутри самого общества.

Народы, желавшие сохранить себя от гибели в информационных войнах прошлого, предпринимали в истории жесткие шаги по недопущению пропаганды частных пороков. Римская республика периода ее расцвета славилась удивительным для языческого мира благочестием, а когда после установления Империи и подавления в ней Октавианом Августом республиканских начал скатилась к легализации аморальности, то стала загнивать и разваливаться. На пресечение общественного суицида и направлены столь жесткие меры ветхозаветного монотеистического общества, изложенные в Торе:

«Соблюдайте постановления Мои и исполняйте их, ибо Я Господь, освящающий вас. Кто будет злословить отца своего или мать свою, тот да будет предан смерти... Если кто будет прелюбодействовать с женой замужнею, если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, - да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка. Кто ляжет с женою отца своего... оба они да будут преданы смерти, кровь их на них. Если кто ляжет с невесткою своею, то оба они да будут преданы смерти: мерзость сделали они, кровь их на них. Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость - да будут преданы смерти, кровь их на них.

Если кто возьмет себе жену и мать ее - это беззаконие; на огне должно сжечь его и их, чтобы не было беззакония между вами. Кто смесится со скотиною, того предать смерти, и скотину убейте. Если женщина пойдет к какой-нибудь скотине, чтобы совокупиться с нею, то убей женщину и скотину... Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них» (Лев. 20: 8 - 27).

Наказание установлено весьма жестокое, но нельзя забывать, что наказание дается не для того, чтобы человек непременно его испытывал и мучился, а для того, чтобы он впечатлился, только узнав о наказании, и отвратился от тех преступлений, за которые его ожидает такая участь, живя достойно во благо себе и другим.

Евангелия повествуют лишь об очень незначительной части изречений Иисуса Христа (мир ему) и в этой части не содержится прямого установления на место норм Торы норм какого-либо нового закона. Однако одна норма Торы о смертной казни цитируется Иисусом (мир ему) в позитивном смысле, т. с. он подтверждает ее справедливость. Более того, Иисус расширяет число признаков состава преступления, включая в них действия священников, которые, вопреки Торе, разрешают заменять обязательный налог на престарелых родителей налогом на храм, т. е. на самих себя, оставляя тем самым стариков без пропитания:

«Тогда приходят к Иисусу иерусалимские книжники и фарисеи... Он же сказал им...: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать и злословящий отца или мать смертью да умрет. А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим» (Мф. 15: 1-6). Книжники и фарисеи не имели никакого права изменять действующую заповедь Бога о смертной казни и, изменив, сами преступили ее. Какой-либо новой заповеди на эту тему в Евангелии не приводится.

В Коране число грехов, за которые Аллах (хвала Ему, Всевышнему) предписывает смертную казнь, значительно меньше, кроме того, должны быть соблюдены условия, без которых такой приговор не может быть законным. И первым является наличие государственности и принятие им соответствующего закона, наличие беспристрастного суда и т. д. Например, для доказательства греха прелюбодеяния должно быть 4 взрослых свидетеля, что возможно, по-видимому, лишь в том случае, когда грех совершается демонстративно, в целях распространения порнографии, т. е. выступает компонентом информационной войны против жизненных устоев общества. Однако даже и при наличии свидетелей в случае публичного раскаяния прелюбодеев они могут получить лишь административное наказание.

Немаловажен пример самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) простил всех своих врагов, которые мучили его, издевались над ним и его близкими, убивали их. Он не проклинал их. Наоборот, когда его забивали камнями в Таифе, он возвел мольбу Аллаху (хвала Ему, Всевышнему) о том, чтобы Тот простил этих людей. Затем он настолько усилился, что вошел в Мекку во главе одной из самых боеспособных армий мира. Все его враги были в его руках. Одно его слово - и все они были бы уничтожены. Но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) простил их, разрешив тем, кто остался верен язычеству, оставаться в нем. Вот образец истинной веры, всепрощения, который лежит в основе исламской религии! Это пример для всех мусульман.

Или пример с его бывшим писарем Абдуллахом, который стал вероотступником и при этом еще оклеветал самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), обвинив его в подлоге текста Корана, - после искреннего раскаяния он был прощен, стал вести благочестивую жизнь, и позднее ему было оказано доверие стать наместником халифа Усмана в Египте. Таким образом, Коран указывает на верхний порог наказания в педагогических целях - главное, чтобы общество знало о степени опасности греха и о неотвратимости наказания за него. Но правители мусульманских стран и судьи на основе толкований и фетв, следуя примеру Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), должны стремиться смягчать приговоры, если для этого есть хоть малейшие основания.

В Шариате частные грехи не караются обществом, но остаются между грешником и Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) до Судного дня, а смертная казнь применяется только за нарушения государственного закона, призванного защитить общество, в том числе от угрозы его разрушения изнутри посредством информационной войны. Однако проповедники Ислама обязаны свидетельствовать об опасности каждого греха для человеческой души - вечное наказание будет неизмеримо страшнее временного человеческого!

Али Вячеслав Полосин

 

17. Призывает ли Коран убивать неверных?

Вопрос 17. Когда говорят, что Ислам - религия мира, хочется сказать: посмотрите в Коран, там на каждой странице призывы, убивать неверных. Более того, ваш Пророк лично грабил караваны иноверцев и делил добычу.

Ответ 17. Таких призывов в Коране нет. Критики Ислама любят вырывать из контекста отдельные аяты и придавать им иной смысл, зачастую - противоположный. Делается это следующим образом: аяты, ниспосланные по конкретному поводу для единичной ситуации, произвольно расширяются до всеобщности их применения вне связи с обстоятельствами их ниспослания, со временем и местом. Более того, эти аяты выдираются иногда из конкретных фраз, приобретая иной смысл уже в силу незавершенности мысли. Вспоминается из университетских лекций по логике шутка об ошибке «вырывание из контекста»: и в Библии написано, что Бога нет, но перед этим стоят слова: «Сказал безумец...»

Вот таким способом и «толкуют» ряд аятов Корана в пользу его «агрессивности», особенно критики любят использовать начало 9-й и 47-й сур.

Разъяснение начала 9-й суры «ат-Тауба» («Покаяние») В аятах 1-5 в русском переводе говорится:

«Отречение Господа (хвала Ему, Всевышнему) и Посланника  Его (да благословит его Аллах и приветствует) - от тех многобожников, с кем вы заключили союз. Странствуйте же по земле четыре месяца и знайте, что вы не ослабите Всевышнего (хвала Ему, Всевышнему) и что Он опозорит безбожников.

И призыв от Господа (хвала Ему, Всевышнему) и Посланника  Его (да благословит его Аллах и приветствует) к людям в день великого паломничества о том, что Господь (хвала Ему, Всевышнему) отрекается от многобожников, и так же Посланник Его (да благословит его Аллах и приветствует). И если покаетесь вы, то это - наилучшее для вас. Если же отвратитесь [от Него], то знайте, что вы не ослабите Господа (хвала Ему, Всевышнему).

"Обрадуй" же тех, которые не уверовали, мучительным наказанием, кроме тех многобожников, с которыми вы заключили союз, а потом они ни в чем пред вами его не нарушили и никому не помогали против вас. Доведите же до конца договор с ними. Поистине, Всевышний (хвала Ему, Всевышнему) любит богобоязненных.

И когда закончатся запретные месяцы, то убивайте многобожников, [нарушивших договор], где их найдете, захватывайте их, осаждайте и ведите против них разведывательные маневры.

И если покаются они, начнут совершать молитву и давать [милостыню] очищения - закят, то освободите им дорогу. Ведь Господь (хвала Ему, Всевышнему) - Прощающий, Милостивый».

Человеку, впервые читающему только эти аяты, не знающему обстоятельств ниспослания этой суры, на первый взгляд может показаться, что в них действительно идет речь о призыве убивать многобожников. Однако это глубоко ошибочное впечатление!

Правильное толкование Корана можно дать, только зная и контекст и обстоятельства ниспослания суры. А они таковы: арабы делились на многобожников и мусульман, многобожники развязали против мусульман войну на уничтожение, но Аллах (хвала Ему, Всевышнему) не дал их планам реализоваться. Мусульмане предложили им мирный договор, и он был подписан и строго соблюдался. В 631 г. н. э. арабы-многобожники нарушили, причем не в первый раз, заключенный с ними мирный договор, совершив несколько актов агрессии против мусульман и готовясь к тотальной войне. Тогда Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) через своего ближайшего сподвижника хазрата Али объявил агрессорам, что он вынужден денонсировать фактически уже не действующий мирный договор, и дал агрессорам срок четыре месяца для возвращения к мирному договору.

Слова о возможности покаяния язычников и принятия ими Ислама не означают насилия в вопросах веры, а означают лишь один из возможных путей возвращения нарушителей мирного договора в его рамки - ведь если они станут мусульманами, то перестанут быть врагами единственного мусульманского государства и перестанут совершать агрессию против него, превратившись в его союзников.

Смысл всей описанной ситуации в том, что люди, связанные мирным договором, должны либо вернуться к его соблюдению (независимо от своего вероисповедания), либо пожать плоды ответных военных действий.

Чтобы не ошибиться в толковании этих аятов, необходимо, во-первых, как мы уже писали ранее, рассматривать обстоятельства их ниспослания, ибо эти обстоятельства имеют лишь частное значение в качестве юридически обязательных норм поведения мусульман (Шариата), т. е. они применимы вновь лишь в аналогичных по смыслу ситуациях, а поэтому в принципе неверно распространять действие этих аятов Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) на иные ситуации.

Во-вторых, необходимо иметь в виду весь контекст Корана, в котором нет противоречий, по Слову Аллаха (хвала Ему, Всевышнему): «И сражайтесь на пути Аллаха(хвала Ему, Всевышнему) с теми, кто сражается с вами, но не преступайте - поистине, Аллах (хвала Ему, Всевышнему) не любит преступающих!» (2:190). Подобная заповедь дана и ваяте 4:91. Военные действия разрешаются только в виде обороны и должны быть прекращены, если противник отказывается от агрессии: «Когда же враг ваш прекратит борьбу, оружие сложите и гоните тех, кто продолжает сеять смуту» (2:193). Это прямые повеления Аллаха  (хвала Ему, Всевышнему) уже не на одну битву, а на все времена. Поэтому в едином контексте сура 9 не несет в себе ни единого призыва к насилию, агрессии или чему-либо подобному.

Пятый аят суры 9 также нужно рассматривать, во-первых, в контексте всего Корана, и, во-вторых, в контексте описываемой ситуации. В контексте всего Корана говорится: «Нет принуждения в религии» (2:256), т. е. запрещается всякая попытка насильственного обращения, что исключает требования к противнику принять Ислам. Более того, даже в условиях утверждения в Медине Ислама всякое насилие запрещалось даже по отношению к собственным детям: «Самые ранние комментарии к Корану (например ат-Табари) ясно указывают на то, что некоторые мусульмане в Медине желали обратить своих детей из Иудаизма и Христианства в Ислам, и этот аят был как раз ответом этим родителям мединских детей, запрещающим использовать принуждение для обращения в Ислам» (Из послания 38 улемов папе римскому и всем христианам «Давайте поговорим!». Декабрь 2006 г.).

Во-вторых, далее следует 6-й аят суры 9: «А если кто-нибудь из многобожников убежища попросит у тебя, то дай ему приют, чтоб он имел возможность в нем услышать Слово Божье. Потом сопроводи его в то место, что будет безопасным для него. Так должно быть - они ведь те, кто никаких познаний не имеют».

Тем представителям напавшего на мусульман языческого государства, которые не испытывают по отношению к мусульманам ненависти или вражды, мусульмане гарантируют безопасность на своих территориях! Аллах (хвала Ему, Всевышнему) повелевает Своему Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) приютить их в своем жилище, чтобы они могли услышать в нем слово истины. После этого мусульманам повелевается сопровождать этих многобожников или безбожников в безопасное для них место. Таким образом, мусульмане берут на себя ответственность за безопасность своих врагов и обеспечивают им безопасное передвижение по своей территории! Такова воля Самого Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) в Священном Коране.

Таким образом, из обстоятельств ниспослания и общего смысла приведенных аятов видно, что призыв к вооруженным действиям направлен не против всех многобожников, а только против совершивших вероломную агрессию, т. е. не имеет конфессионального характера. Различие делается не по признаку личной веры, а по признаку противостояния двух враждующих сторон, каждая из которых была арабской, поэтому внешнее различение делалось с указанием на веру, ибо другого в межарабском противостоянии просто не было.

Ну а то, что агрессорам объявлялась война, где врагов убивают в бою, так это единственный путь остановить агрессора. Незадолго до Второй мировой войны между Германией и Советским Союзом было подписано соглашение о мире и ненападении. Со стороны Германии данный договор был нарушен, была совершена агрессия, и Советский Союз был вынужден вступить в войну. Можно ли осуждать Советский Союз за предпринятые им действия по отражению нападения и уничтожению врагов? Нет, так как враги нарушили все законы и начали убивать и захватывать людей, пытаясь уничтожить или поработить всех.

Из истории мы знаем много империй и государств, где под разными предлогами целенаправленно репрессировали и уничтожали инакомыслящих. В Священном Коране, в Сунне, в исламском учении нет места таким методам. В процессе присоединения к Халифату новых территорий, на которых жили представители других религий, мусульмане не уничтожали храмы, а строили рядом с ними мечети, дабы дать людям возможность религиозного выбора. Позже, в период Кордовского Халифата, именно в мусульманской Испании находили приют и безопасное убежище, преследуемые в Европе евреи. И иудеи и христиане имели свои суверенные суды для разрешения конфликтов внутри своих общин. Что же касается случаев, являющихся нарушением закона, то это имело место быть во все времена, среди всех народов и представителей различных религий.

Разъяснение 4-го аята суры «Мухаммад» (47)

«Когда вы встречаетесь с неверными [в бою], то рубите им головы. Когда же вы разобьете их совсем, то крепите оковы [пленных]. А потом или милуйте, или же берите выкуп [и поступайте таким образом], пока не завершится война. Так [решил Аллах (хвала Ему, Всевышнему)]. А ваш бы Он пожелал, то покарал бы их сам, но Он хочет испытать одних из вас посредством, других. Он никогда не даст сгинуть понапрасну деяниям тех, кто погиб на пути Аллаха (хвала Ему, Всевышнему)» (47:4).

Этот аят также носит ситуативный характер - он был ниспослан после битвы при Бадре, где произошло первое столкновение мусульман с язычниками, и отражает события того времени. Аят дает руководство к действию для войск мусульманского государства в условиях войны. К мирному же времени он не относится. Именно так понимается смысл этого аята как классическими толкователями (Ibn Kesir. Hadislerle Ku'ran-i Kerim tefsiri. S. 7291.), так и современными:

«Всевышний (хвала Ему, Всевышнему) указал своим верующим рабам на то, как они могут обрести успех и добиться победы над врагом. О верующие! Когда вы встречаетесь с неверными на поле битвы, то доблестно сражайтесь с ними и рубите им головы. Когда же они прекратят оказывать вам сопротивление и вы предпочтете не убивать их, а пленить, то крепите оковы пленных, чтобы они не могли сбежать. Только так вы сможете обезопасить себя от их мечей и их зла. С пленными вы можете поступать по своему усмотрению: вы можете помиловать их и даровать им свободу, не требуя от них выкупа, а можете поменять их на захваченных в плен мусульман либо потребовать за них выкуп от них и их сторонников.

Продолжайте поступать таким образом до тех пор, пока не завершится война или вы не заключите с противником перемирие. В разных местах следует вести различные разговоры, и в разных обстоятельствах следует придерживаться различных законов, и предписание сражаться с неверными относится только к военному времени. А в мирное время, когда нет войны и сражений, нельзя ни убивать, ни пленить людей» (Абд ар-Рахмап Hacp ас-Са'ди. Толкование Священного Корана «Облегчение от Великодушного и Милосердного». Баку: Хаган, 2000. С. 101-102.).

Почему мусульмане нападали на караваны мекканцев

Часто в полемике критики Ислама обвиняют Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в том, что он после переселения в Медину отдавал приказы нападать на торговые караваны мекканцев, однако забывают при этом сказать, что это была война меж собой двух государств. А в каждой войне, тем более в справедливой, победитель захватывает ресурсы врага и использует их как трофеи и как контрибуцию, компенсацию за понесенный от агрессии ущерб.

Мусульмане подвергались жестоким гонениям в Мекке. По этой причине часть из них были вынуждены эмигрировать в Эфиопию. А позднее подавляющее большинство из них во главе с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) совершили переселение (хиджру) в Медину. Язычники же, многие годы, мучившие мусульман, хотели их убить, а когда те бежали, ограбили их, захватив себе их имущество - дома со всем содержимым, домашний скот, торговые объекты, за счет которых жили бежавшие. По этой причине мекканские мусульмане остались без средств к существованию, и первое время жили за счет своих мединских единоверцев.

Но когда вдобавок ко всему мекканские многобожники решили выступить в военный поход против мусульман, создавших свое государство в Медине, чтобы окончательно уничтожить их, мусульманское государство было вынуждено принять вызов и начать справедливую оборонительную войну против агрессоров и убийц.

В любой войне боевые действия ведутся не только против передовых войск, но и против тылового обеспечения и снабжения - удары наносятся и по экономике противника. Именно поэтому называть грабежом военную тактику мусульман против язычников нельзя, как нельзя называть грабежом действия в Великую Отечественную войну советских партизан, которые захватывали военные и экономические трофеи врага, оккупировавшего их территорию, а также действия стран антигитлеровской коалиции, по решению которых Германия должна была выплатить серьезную контрибуцию в возмещение огромных людских и имущественных потерь, понесенных от германских войск другими странами. На Аравийском полуострове шла аналогичная война, в которой агрессором были мекканские язычники.

Айдын Али-заде

Али Вячеслав Полосин

 

18. Кто и за что покарал племя Бану Курайз?

Вопрос 18. Одной из жестокостей Ислама является расправа Магомета с племенем Бану Курайз в 625 г. Магомет в Медине в один день обрек на смерть и казнил 700 военнопленных иудеев. И вы говорите, что он святой, что ему надо подражать?? Вот бин Ладены и подражают! Понятно, почему сегодня все террористы - мусульмане!

Ответ 18. Речь идет о предательстве в войне, непосредственно на поле боя, о военной измене. Иудейское племя Бану Курайз, имевшее союз с мусульманами, предало их во время осады Медины армией язычников (битва Хандак) и перешло на сторону язычников (Ибн Исхак, Ибн Хишам. Сира. Т. 3. Каир, 1955. С. 231-233.). Однако мусульмане сумели выстоять, и язычники отступили.

После этого мусульмане выступили против курайзитов с целью наказать их за предательство (Хайсани. Маджма аз-Заваид. Т. 6. Бейрут, 1967. С. 138.). В сражении мусульмане победили, и курайзиты были вынуждены пойти на сдачу своих позиций, однако заявили, что сдадутся только в том случае, если будут судимы по закону Торы и тем человеком, которого они назовут. То есть они отказались от суда самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

В ответ Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) проявил по отношению к ним беспрецедентное милосердие и предложил им самим выбрать любого из мусульман в качестве судьи. Тогда курайзиты потребовали, чтобы их судил их бывший союзник, один из лидеров мединского племени Аус - Сад ибн Муаз, который в сражении при Хандаке получил тяжелое ранение (Хайсани. Маджма аз-Заваид. Т. 6. Бейрут, 1967. С. 138.).

Мухаммад еще раз уступил требованиям курайзитов и публично обещал, что будет приведен в исполнение любой приговор, который вынесет Сад ибн Муаз. Он приказал привести его. Сада ибн Муаза принесли на носилках, так как его состояние было тяжелым. По пути и накануне суда мусульмане, в особенности ауситы, упрашивали Сада ибн Муаза вынести по отношению к их бывшим союзникам мягкий приговор ( Вакиди. Мегази. Т. 2. Каир, 1965. С. 511.).

Тем не менее, Сад ибн Муаз вынес неожиданно суровый приговор - казнить всех, кто сражался с оружием в руках против мусульман. Этих бойцов со стороны иудеев было несколько сот. Стоит особо оговорить, что этот приговор был вынесен на основании Торы (Втор. 20:10-15): «Когда подойдешь к городу, чтобы завоевать его, предложи ему мир; если он согласится на мир с тобою и отворит тебе ворота, то весь народ, который найдется в нем, будет платить тебе дань и служить тебе; если же он не согласится на мир с тобою и будет вести с тобою войну, то осади его, и когда Господь Бог твой предаст его в руки твои, порази в нем весь мужеский пол острием меча; только жен и детей и скот и все, что в городе, всю добычу его возьми себе и пользуйся добычею врагов твоих, которых предал тебе Господь Бог твой; так поступай со всеми городами, которые от тебя весьма далеко, которые не из числа городов народов сих».

Когда этот приговор был объявлен, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что теперь это - приговор Самого Бога. Сам он уже не мог ничего изменить, так как торжественно обязался выполнить любой приговор, вынесенный Садом ибн Муазом, которого выбрали для суда над собой сами иудеи-курайзиты, отказавшиеся от суда Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Таким образом, племя Бану Курайз стало жертвой собственной «хитрости»: отказавшись от суда Пророка, потребовав себе суда по Торе и определив себе судью, они получили то, что получили. Поэтому данная история свидетельствует не о «жестокости мусульман», а о неотвратимости Суда Божьего за тяжкое преступление - предательство на поле боя, причем суд был по Торе, а не по Корану.

Айдын Али-заде

 

19. Что такое джихад

Вопрос 19. Ислам - это религия войны, джихада. Как вы можете лицемерно говорить о своем миролюбии, когда и ваше Писание, и ваша история - это сплошной джихад!

Ответ 19. К сожалению, много непонимания и заведомо ложных толкований вызывает в немусульманском обществе термин джихад. В его основе лежит глагол джихада (прикладывать усилия или старание). Таким образом, слово джихад означает «усилие», «усердие», «старание», то есть данное слово имеет достаточно широкое значение и неправомерно относить его лишь к военной тематике.

Слово джихад в религиозном смысле означает «усердие, старание в вопросах исполнения воли Бога» (Это близко к православном)' термину «духовное делание».). Отсюда муджахид - это тот, кто прикладывает усилия для исполнения предписаний Всевышнего. «Джихад руки» - это действия, направленные на воспрепятствование правонарушениям, «джихад сердца» - борьба с собственными греховными устремлениями, «джихад языка» - «повеление благого и запрещение дурного», высказывания в защиту справедливости, «джихад слова или пера» - религиозная проповедь и просвещение, защита религии от нападок и т. д. В этом смысле джихад является личным делом и религиозной обязанностью (фард) верующего в рамках дозволенного для всех и в рамках подлежащих соблюдению договоров, включая государственные законы страны его проживания.

Что такое джихад меча

Агрессия, нападение на кого-либо в Исламе запрещены. В случае же нападения извне, разбоя, агрессии и возникшей отсюда необходимости самообороны или оборонительной войны джихад трактуется как «джихад меча», т. е. как право на личную самооборону или на «священную войну» всего общества, парода в защиту своих религиозных прав, своего Отечества, родных и близких, своего имущества.

«Тем, которые подвергаются нападению, дозволено [сражаться], защищая себя от насилия. Воистину, во власти Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) помочь тем, которые беззаконно были изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: "Наш Господь - Аллах (хвала Ему, Всевышнему)". Если бы Аллах  (хвала Ему, Всевышнему) не даровал одним людям возможность защищаться от других, то непременно были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного славят имя Аллаха (хвала Ему, Всевышнему). Нет сомнения, Аллах (хвала Ему, Всевышнему)  помогает тому, кто Ему (Его религии) помогает. Воистину, Аллах (хвала Ему, Всевышнему)  - сильный, великий» (22:39-40).

«И кто запреты против вас преступит, вы преступайте их против него, как преступил он против вас» (2:194).

В случае прямой и очевидной агрессии против мусульманина или его семьи сопротивление агрессору, самооборона является фардом (обязанностью). Для этого не нужно специально объявлять джихад и кричать на весь мир о борьбе во имя Ислама - борьба за собственную жизнь против агрессии есть просто исполнение воли Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), и этого достаточно. Если намерения защищающегося чистые, с именем Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), то он муджахид, а в случае гибели - шахид.

В случае агрессии против государства, где проживают мусульмане, джихад также является обязательным (фард). Однако обязанность по ведению джихада может возлагаться только правительством страны или на определенную часть мусульман (фард аль-кифая), или на каждого мусульманина в отдельности, если в этом есть крайняя необходимость (фард аль-айн).

Пророк Мухаммад (хвала Ему, Всевышнему) никогда не вел войны в составе каких-то группировок или сект. Даже когда его мучили в Мекке, он ни разу не отдал своим последователям приказа начать вооруженную борьбу с мекканскими язычниками - правителями города, хотя его сторонников в городе было много, во всяком случае, достаточно для раздела города по демаркационной линии и начала боевых действий. Более того, Пророк (хвала Ему, Всевышнему) предпочел покинуть такую страну, но не поднимать мятеж, даже морально оправданный.

После того как Мухаммад (хвала Ему, Всевышнему) переехал в Медину, он основал первое в истории мусульманское государство. И уже только в качестве официальной регулярной армии этого государства мусульмане выступили против войск врагов, стремившихся к геноциду мусульман. Джихад меча объявлял только Мухаммад (хвала Ему, Всевышнему), будучи Главой государства, Верховным алимом и Верховным главнокомандующим Мединского государства, и он же вводил жесткую дисциплину. Если какая-то группа или секта выступала с призывами к джихаду без ведома Главы мусульманского государства, ее ждала неминуемая суровая расплата, как, например, это произошло с сектой хариджитов.

Когда Пророк (хвала Ему, Всевышнему) отправлял войска на войну, он предупреждал их о том, чтобы они воевали только с вооруженным противником, оказывающим мусульманам вооруженное сопротивление. Запрещалось убивать мирное население и священнослужителей и предписывалось бережно относиться даже к скоту, к посевам и деревьям.

Согласно Шариату и на основе фетв крупнейших ученых Ислама за всю его историю, джихад меча, имеющий силу для целого народа, страны, государства, вправе объявлять только правитель мусульман или страны, где проживают мусульмане, по согласию с авторитетными алимам и этой страны.

20 апреля 2001 г. (еще до сентябрьских событий в Нью-Йорке) верховный муфтий Саудовской Аравии Абдуль-Азиз аш-Шейх обнародовал фетву, запрещавшую акции террористов-самоубийц. В ней говорилось, что эти акции «Шариатом не оправданы и не являются джихадом на пути Господа». В этой же фетве отмечалось, что «похищения самолетов и захват находящихся в них людей в качестве заложников противоречат Шариату».

В сентябре 2007 г. этот же муфтий призвал исламских активистов не выезжать за границу для участия в джихаде. По его словам, самовольно определять место, где идет джихад, запрещено, и тем более запрещено отправляться туда для участия в боевых действиях.

Подобное явление набирает сейчас обороты, но оно наносит Исламу лишь вред. Муфтий заявил: «Этими, как им кажется, "праведными" поступками они нарушают многие нормы Шариата. Если понадобится вести джихад, то это дело правительства - разрабатывать его план и осуществлять необходимые приготовления». Он также добавил, что вооруженный джихад разрешен только под руководством и с разрешения правителя государства.

В этой связи Абдул-Азиз аш-Шейх призвал «самовольных» молодых людей «следовать Законам Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и подчиняться правителям». Состоятельные же люди, по его словам, не должны жертвовать средства на их кампании (http://www.islam.ru/world/2007-l0-03/#l7930 со ссылкой на IINA.).

Когда, например, некие группы мусульман на территории Европы, США, в ряде мусульманских стран или на Северном Кавказе совершают теракты, оправдывая их джихадом (отчего их прозвали джихадистами), то это не является законным с точки зрения Шариата. Эти группы выступают как «заблудшая секта», подобная секте хариджитов. Любая самодеятельность в объявлении джихада в этом направлении запрещена и квалифицируется как мятеж, несущий мусульманам гибель.

Именно поэтому действия радикальных сектантских группировок, провозгласивших джихад вопреки Шариату, т. е. лже-джихад, не имеют ничего общего с примером Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), с учением суннитского Ислама. Это их разбой против иноверцев и мятеж против Ислама.

Али Вячеслав Полосин

Айдын Али-заде

 

20. Распространялся ли Ислам путем насилия на христианских землях?

Вопрос 20. Ислам - религия агрессии, смотрите, за несколько десятилетий, какое огромное пространство захватили, Халифат создали. Это можно было сделать только с помощью силы меча. И особенно плохо, что мусульмане стали захватывать христианские земли.

Ответ 20. Исторический анализ отношений Халифата с Византийской империей.

Средневековые европейские представления об Исламе изобиловали всякого рода небылицами. Будучи не в состоянии объяснить причины стремительного распространения Ислама, многие политические и религиозные лидеры представляли его своим народам как религию лжи и нравственной распущенности, насилия и жестокости, распространяемую исключительно силой оружия (Yommi У. М. Влияние Ислама на средневековую Европу. М.: Наука, 1976. С. 100-103.). Естественно, что в идеологических целях Исламу противопоставлялся образ Христианства как единственной религии духовной и нравственной чистоты, распространяемой исключительно силой убеждений.

Бурное развитие европейской науки после эпохи Ренессанса, который стал возможен, в том числе благодаря влиянию исламской науки, и изменение идеологических ориентиров европейского общества сделали возможным объективное исследование мусульманской культуры и вероучения. Благодаря этому были сломлены многие стереотипы в отношении европейцев к Исламу. Этот процесс продолжается по сей день.

Однако, к сожалению, и в наше просвещенное время предпринимаются попытки представить Ислам как религию аморальную и агрессивную. Удивительно, что авторы этих попыток выдвигают устаревшие и опровергнутые историей бездоказательные и односторонние рассуждения отдельных средневековых теологов.

Особое место в подобных измышлениях занимает тема о «насильственном» распространении Ислама в период противостояния Халифата и Византийской (Восточно-Римской) империи (Сами византийцы называли себя ромеями («римлянами» в русском произношении), а свою империю - Ромейской (Римской), считая ее прямым продолжателем древней империи, перенесшей столицу из древнего Рима в «Новый» - Константинополь, построенный на месте города Византии. Когда после распада империи на западную и восточную части варвары на Западе решили возродить Рим, то восточную часть единой в прошлом империи они стали называть Византией, чтобы не путать с древним Римом.). Авторы тенденциозных статей пытаются объяснить феномен стремительного распространения новой религии именно этим обстоятельством. Эта тема прозвучала и в докладе папы римского Бенедикта XVI в Регенсбурге в 2006 г. Подобные утверждения не имеют никакого научно-исторического обоснования. Для того чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться, помимо исторических документов мусульманских историков Средневековья, к научно-исследовательским трудам российских и европейских ученых.

Как известно, после подписания мирного договора с язычниками в Худайбие Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) отправил нескольким правившим монархам послания с предложением принять Ислам (Berki А. Н., Keskioglu О. Hatemul-Enbiyya Muhammed ve hayati. Ankara: Abe Yaymlan, 1993. C. 426.). Два таких послания были отправлены императору Ираклию и иранскому шаху Хосрову. Первый принял послание с усмешкой, а второй разорвал его. Оба правителя были возмущены тем, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) «осмелился» отправить им - самым могущественным государям - такие «дерзкие» послания. Ведь тогда в мире господствовал принцип: чья власть, того и религия. А тут самому властителю кто-то дерзает предлагать религию!

Поводом для первого вооруженного столкновения между Византией и мусульманским государством стало убийство гассанидским правителем Шурахбилом посла Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)  (629 г.). Гассанидское же государство было вассалом Византии. Вот как пишет об этом автор многотомного труда «История халифата» О. Г. Большаков: «Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) направил посла в Буеру, но по дороге, в Муте, того задержал и убил Шурахбил. Узнав об этом, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) собрал войско в 3000 человек и поставил во главе своего любимца Зайда ибн Харису. Когда Зайд подошел к Ма'ану, то оказалось, что дальнейший путь преграждает многочисленный противник» (Большаков О. Г. История халифата. Т. 1. М.: Наука, 1989. С. 155.). Дело в том, что Шурахбил запросил помощи у Ираклия и император послал туда около 100 000 византийских воинов.

Эта неравная битва закончилась гибелью многих сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и отступлением мусульманского отряда. Таким образом, именно вероломство византийских подданных положило начало войне Халифата с Византией, первой битвой между которыми стало сражение при Муте, и говорить об агрессии мусульман против Византийской империи нельзя.

Развязанная Византией война окончилась ее сокрушительным поражением и потерей Ромейской империей Южного Средиземноморья. Множество факторов предопределили успех мусульман. Вот как пишет об этом известный австрийский исламовед Г. Э. фон Грюненбаум: «Это и мобильность их отрядов, сражавшихся на внутренних границах, и использование верблюдов, что позволяло арабам быстро перебрасывать войска в нужное место» (Грюненбаум Г. Э., фон. Классический Ислам. Очерк истории (600-1258). М.: Наука, 1986. С.51.).

И все же нельзя объяснять успехи мусульман только военно-тактическими причинами. Арабы, ничем до того не проявившие себя в истории, повели неравные войны одновременно с двумя мировыми державами - Ираном и Византией - и добились успеха в обеих войнах несмотря на то, что их военные отряды значительно уступали и в вооружении, и в численности. Поэтому фон Грюненбаум справедливо отмечал: «Разумеется, нельзя недооценивать религию как источник неукротимости мусульманских армий» (Там же.).

Но существовала еще одна причина стремительных побед Халифата - это поддержка мусульманских войск местным христианским населением против византийской администрации. Вот как пишет об этом фон Грюненбаум: «В Византии арабам помогало отчуждение греческого ортодоксального населения от монофизитов-семитов, прибрежных городов с их греческой культурой от внутренних сельских районов, ориентировавшихся на Восток. Все это усугублялось безразличием, которое испытывало к старому правящему классу подневольное население, привыкшее к иностранному господству» (Там же.). В комментарии к русскому переводу этого труда известный русский востоковед В. В. Наумкин добавил: «Дело вовсе не в безразличии, а в недовольстве населения Византии феодальным гнетом, по сравнению с которым арабское господство было более легким» (Грюненбаум Г. Э., фон. Классический Ислам. С. 201).

Еще подробнее анализирует эти события А. В. Журавский в своей монографии «Христианство и Ислам. Социокультурные проблемы диалога». Он пишет: «Возникновение Ислама, его скорое и прочное утверждение на обширных территориях в ходе военно-религиозной экспансии арабов решающим образом определили судьбы восточного Христианства. Последнее встретило новую религию практически без сопротивления. Это обусловливалось, во-первых, терпимостью раннего Ислама к делам веры христиан (конечно при условии политической лояльности последних), во-вторых, тем, что мусульмане ограждали их от притязаний и гонений нетерпимой к монофиситскому и несторианскому толкам Византии.

Важен тот факт, что арабы на первых порах санкционировали употребление христианами их национальных языков взамен греческого (среди коптов в VII-VIII вв. это вызвало к жизни новую волну литературы). Поэтому христиане не подверглись полной ассимиляции, сохранили свою духовную и отчасти культурную самобытность» (Журавский А. В. Христианство и Ислам. Социокультурные проблемы диалога. М.: Наука, 1990. С. 82-83.).

Все утверждения о якобы имевших место зверствах и разрушениях при взятии христианских городов мусульманами абсолютно необоснованны и противоречат данным исторической науки. Ярким примером этому являются обязательства, данные халифом Умаром иерусалимскому патриарху Софронию при вступлении войск Халифата в Иерусалим:

«Во имя Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), Милостивого, Милосердного! Вот те гарантии неприкосновенности, которые раб Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) Умар дал жителям Илии (т. е. Элии - римское название Иерусалима). Он дал им гарантию неприкосновенности им самим, их состояниям, их церквам и их крепостям, их больным и здоровым и всей их общине. Поистине, их церкви не будут разрушены, не будут умалены они, ни их ограды, ни их кресты, ни их достояние, и не будут притеснять их за их веру и не нанесут вреда никому из них; и не будет жить с ними в Илии ни один еврей.

И обязаны жители Илии платить джизью, как платят жители других городов, и обязаны изгнать из города ромеев и разбойников (т. е. византийскую администрацию и членов «димов» - городского ополчения), а тот из них, кто выедет, будет в безопасности он сам и его имущество, пока не прибудет в безопасное для него место. А тот из них, кто останется, - тоже в безопасности, на нем, как и на жителях Илии, лежит джизья. А если кто-то из жителей Илии пожелает выехать сам со своим имуществом вместе с ромеями и покинет свои церкви и свои кресты, то они неприкосновенны сами, и их церкви, и их кресты.

А кто находится в нем из сельских жителей.. кто хочет остаться в городе, тот обязан платить ту же джизью, какую платят жители Илии, а кто хочет - уедет с ромеями, а с тех, кто захочет вернуться к своим, не будут брать ничего, пока не будет убран урожай.

Все, что написано в этой грамоте, находится под покровительством Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и защитой его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), и под защитой халифов, и под защитой верующих, если они будут платить ту джизью, что возложена на них» (Большаков О. Г. История Халифата. Т. II: Эпоха великих завоеваний. 633-656. М., 1993.

294 с. 2-е изд. М., 2000. http://gumilevica.kuIichki.net/HOC/hoc22.htm).

Подобные обязательства брали на себя все мусульманские военачальники при вступлении в христианские города. В их основе лежит договор Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) с христианами Наджрана. Мусульманский историк Табари приводит текст договора, заключенного жителями селений Баникиййа и Барусма с выдающимся мусульманским полководцем Халидом ибн аль-Валидом:

«Во имя Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), Милостивого, Милосердного! Это грамота Ха-лида ибн аль-Валида Заду, сыну Бухайша, и Салубе, сыну Настуна, вам защита, а на вас джизья, и вы ручаетесь за выплату жителями Нижнего и Среднего Бехкубада, которых вы представляете, двух тысяч тяжелых дирхемов, каждый год со всех имущих, кроме того, что лежит на Баникии и Басма. Вот вы договорились со мной и мусульманами, а мы согласились признать за вами и жителями Нижнего Бехкубада, которые вошли с вами в договор, вашу собственность, кроме принадлежащей роду Хосроев и их сторонников. Засвидетельствовали: Хишам б. ал-Валид, ал Ка'ка б. Амр, Джарир б. Абдаллах Химйари, Башир б. Абдаллах б. ал-Хасасиййа и Ханзала б. ар-Раби. Написано в году двенадцатом, в сафаре» (Там же. Т. 1.С. 219.).

Затем А. В. Журавский писал о том, что «проблема сосуществования Ислама с конфессиональными меньшинствами соответствует исламскому вероучению. «Классический ислам признает 3 статуса существования человека: в качестве а) "правоверного", б) "покровительствуемого", в) "многобожника". "Покровительствуемые" - это "Люди Писания", т. е. иудеи и христиане, которым, как и мусульманам, было ниспослано Откровение и которые веруют в Бога, пророчества и Судный день... За ними признавалось право на существование в качестве инорелигиозных общин при условии выплаты ими наряду с обязательной для всех подданных поземельной податью харадж специального подушного налога джизья» (Журавский А. В. Христианство и Ислам. Социокультурные проблемы диалога. М.: Наука, 1990. С. 83.).

Именно благодаря этому мусульмане всегда относились терпимо к иудеям и христианам. «В целом отношение мусульман к "покровительствуемым" (иудеям и христианам) было терпимым, если не вмешивались внешнеполитические и военные факторы. Наиболее благоприятным было положение иудеев, за которыми не стояла никакая внешняя сила. Даже во время войн с крестоносцами мусульмане были настроены к христианам менее враждебно, чем крестоносцы к мусульманам... Положение христиан и иудеев в странах Ислама было значительно более благоприятным, чем положение иноверцев в странах средневековой Европы. Часто иудеи и даже восточные христиане предпочитали жить под властью мусульманских, а не европейских христианских правителей» (Ислам: энциклопедический словарь. М.: Наука, 1991. С. 28-29.).

Согласно А. В. Журавскому, «в дальнейшем, с политическим и теологическим упрочением Ислама... основная масса ближневосточных христиан перешла в мусульманство, оставшиеся же верными своей религии в основном арабизировались» (Журавский. Ук. соч. С. 82). Когда этот переход стал массовым, «некоторые мусульманские правители были даже недовольны массовыми переходами христиан в Ислам, поскольку это наносило ущерб финансам Халифата» (Там же. С. 84.).

Христианское население активно участвовало почти во всех сферах социальной деятельности. «Наиболее доходные места были заняты христианами и иудеями, сидевшими на них крепко и плотно, особенно среди банкиров, торговой плутократии, торговцев полотном, крупных землевладельцев и врачей» (Мец А. «Мусульманский ренессанс». М., 1973, с. 44.).

Аналогичные процессы протекали в более позднюю эпоху. Наиболее показателен пример Османской империи. «Религиозно-общинная разобщенность в еще большей степени закрепилась в Османской империи, которая выделила своих христианских подданных в отдельные "миллеты", подчинив их не только духовной, но и светской власти патриархов, избиравшихся каждой общиной и утверждавшихся Портой. Таким образом, каждая конфессиональная община становилась своеобразным церковно-политическим телом.

Число таких официальных миллетов возрастало. Если в XV веке султан Мехмет II выделил всех подвластных ему христиан в две общины (одну составили монофизиты, вторую все остальные христиане), то к 1914 году в Османской империи насчитывалось уже 17 миллетов, причем каждый пользовался покровительством одной из европейских держав. Как отмечает арабский историк, "в течение XVTI-XVIII веков христианские подданные султана нередко становились богатыми и влиятельными людьми и устанавливали тесные торговые, культурные, а иногда и политические контакты с европейскими странами. Поэтому в городах каждой части империи развивались общины зажиточных христиан"» (Журавский. Ук. соч. С. 85-86.).

Как видно из этого краткого исторического обзора, все попытки представить Ислам как религию насилия и жестокости лишены какого-либо исторического обоснования.

В заключение необходимо отметить, что сегодня Ислам исповедуется значительной частью населения Индонезии, Малайзии, России (Северный Кавказ, Татарстан и т. д.), стран Африки (лежащих южнее Сахары). Не нужно быть профессиональным историком, чтобы знать, что ни в одну из этих стран никогда не ступала нога арабского завоевателя. Помимо этого в наше время Ислам принимают американцы, европейцы и россияне, и, естественно, ни о каком насилии при этом речи идти не может.

 

21. Отношение Ислама к рабству

Вопрос 21. В христианской Европе уже давно отменили рабство, а в мусульманском мире оно и сейчас кое-где процветает, да и сам ваш Пророк имел рабов и не говорил, что этого нельзя. Разве это не свидетельствует об отсталости и неугодности Богу вашей религии?

Ответ 21. В исламской традиции рабов называли «мамлюками». Синонимами слова «мамлюк» являются абд, кинн, ракаба, васив, мульк аль-йаумин.

История рабства уходит корнями в глубокую древность. В различных обществах Древнего мира рабы были абсолютно бесправными людьми, не защищенными никакими правовыми актами. На институте рабства основывалась вся социально-экономическая система древнего мира: когда не было передовой техники, обеспечить образование и свободное состояние одного человека, дать ему умение управлять войском и государством, создавать общественно значимые вещи мог только другой человек, который выполнял за него всю «техническую», черновую работу. И простейший способ достичь этой цели - заставить работать на себя совершенно безвозмездно другого, того, кто не имеет никаких прав. В некоторых обществах свободу могли обрести только те рабы, которым были причинены какие-то физические увечья.

Поэтому рабство воспринималось как естественное состояние, без которого не могло быть никакого общественного развития. Моральное оправдание рабовладельцы нашли себе такое же простое: участь раба объяснялась «судьбой» в ее языческом понимании, а также обстоятельствами личной вины - например, в рабство могли продать за невыплаченные долги. Наиболее жестокую и унизительную форму рабство приняло в античном мире, где этот институт получил идейное обоснование. Так, Аристотель считал, что раб есть «существо, в силу своей природы подвластное» (Политика. 1. 1:4). В обществах Древнего Востока рабство носило более мягкий характер - рабы там использовались главным образом в домашнем хозяйстве.

Самым надежным и постоянным источником получения рабов были войны, и некоторые войны велись специально для захвата рабов, которые должны были обеспечить безбедное существование победителей. Так, возвышение Юлия Цезаря было связано с доставкой им в Рим множества рабов с «варварских» территорий, где он вел многолетние войны. Вообще в древности войны за рабов были примерно тем же, что в современном мире войны за природные ресурсы.

Израиль усвоил принципы рабовладения, свойственные окружающим народам. Однако различие между рабом и слугой было нечетким (оба обозначались словом эвед - «работник», и это слово не имело уничижительного оттенка). Раб нередко рассматривался как домочадец, имеющий право на наследство (Быт. 15:3). Тора вводит в рабовладельческую систему ряд послаблений и ограничений. Раб-соплеменник должен был быть освобожден на 7-й год (вместе с семьей); освобождался и тот раб, кому хозяин нанес повреждение; убийство раба влекло за собой наказание (Исх. 21:2; 20:26). Несоблюдение этих правил вызывало осуждение пророков (Иер. 34:8).

Новый Завет не призывал к формальной отмене института рабства, а требовал братского отношения к рабам, ставшим «братьями во Христе», при этом христиане-рабы должны были еще ревностнее служить своим хозяевам. Вот характерные поучения апостола Павла:

«Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божье и учение» (1 Тим. 6:1). «Рабы, во всем повинуйтесь господам (вашим) по плоти, не в глазах (только) служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога» (Фил. 4:22). «Рабы, повинуйтесь господам (своим) по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу» (Еф. 6:5).

В истории первым прямым выступлением христиан против института рабовладения отмечена деятельность американских аболиционистов XIX в. Хотя не все конфессиональные общины поддерживали идею освобождения негров, многие богословы и группы верующих клеймили рабство, ссылаясь на Библию. Среди них Л. Харрисон, Л. Бичер, Т. Уэлд, Дж. Бирни, автор книги «Библия против рабства» (1837). Результатом их борьбы явились война между Севером и Югом и крушение рабовладельческой системы в США.

Рабство было распространено и в доисламской Аравии. Там рабами были в основном чернокожие африканцы, хотя среди них встречались и люди из других регионов. Аравийское рабство, по сути, почти не отличалось от римского или греческого. Рабами становились либо военнопленные, либо же малоимущие люди, которые к тому же продавали в рабство своих детей.

К моменту начала ниспослания Корана рабство было тотально распространено во всем мире. В Европе появилась и новая, «смягченная» модель рабства - феодальное крепостничество. Все мировоззрение древнего мира, социальные отношения, военная сфера, экономика и другие институты были неразрывно связаны с институтом рабства. Именно поэтому полная и окончательная его отмена только в одном регионе, в одном государстве была в то время невозможной. Множество мусульман попадали в плен и становились рабами у неприятелей. Для создания паритета необходимы были такие же ответные действия.

Однако, несмотря на это, исламская религия никогда не поощряла рабство и, по мере возможности, всегда стремилась к установлению свободы для всех людей. Исламское право ограничило возможность приобретения новых рабов, запретив обращение в рабство за долги и вообще в мирное время. Отныне рабами могли стать только военнопленные, захваченные на поле боя.

Но и здесь рекомендовалось по возможности избегать обращения людей в рабство. В частности, можно было обменять пленных на мусульман, пребывающих в плену у неприятеля, либо же освободить их после получения за них выкупа. Безвозмездное же освобождение этих людей было невозможным, так как в этом случае ущемлялись права тех мусульманских бойцов, которые, жертвуя своими жизнями на фронтах, захватывали неприятеля в плен, в то время как их родственники были обращены этим неприятелем в рабство.

Если попытки получения выкупа или обмена военнопленными по каким-то причинам оказывались неосуществимыми, то содержать их в плену не было экономической возможности. И потому проблема пленных могла решиться только двумя путями - их нужно было либо убить, чтобы они, освободившись, вновь не повернули мечей против мусульман, либо же продать в рабство, где они также не могли вернуться к агрессии против мусульман. Но рабство в большинстве случаев лучше смерти, так как человек продолжает жить и имеет надежду в дальнейшем обрести свободу и заново построить свою жизнь. В особенности это касается молодых людей, из которых состояла большая часть военнопленных.

По этим причинам мусульманское государство тогда не отменило рабства полностью, сохраняя тем самым жизни и надежды этих людей. Но исламская религия не обязывает мусульман продавать военнопленных в рабство, а лишь допускает это, кроме того, она устанавливает ряд гуманных правил, обеспечивающих возможность постепенного освобождения военнопленного.

Несмотря на то, что рабы были собственностью своих хозяев, тем не менее, исламское право рассматривало их в качестве людей и гарантировало им определенные права, которых не было в языческом мире. Хозяева обязаны были хорошо относиться к своим рабам и быть гуманными с ними (4:36). Кроме того, освобождение раба являлось богоугодным делом. В исламском праве часто предписывается освободить раба в качестве искупления за совершенный грех.

Рабы имели право на исповедание своей религии. Мусульманами они могли становиться только по своей воле. Их насильственное обращение в Ислам запрещалось. Религиозные обязанности раба, принявшего Ислам, были точно такими же, как у свободных людей. Однако в связи с социальным положением и правовыми ограничениями они освобождались от выплаты обязательного налога занят и от паломничества в Мекку (хадж).

Рабов-мужчин можно было продать или обменять, но это запрещалось по отношению к рабыне, имеющей детей. Рабов можно было также арендовать. Они не могли иметь своего имущества, поэтому все заработанное отдавали хозяину. Но раб мог договориться с хозяином о том, что он может заработать определенную сумму денег, необходимую для того, чтобы получить свободу.

Если в плен захватывались муж с женой, то в рабстве они также оставались вместе и разъединять их запрещалось. Однако если в плен попадала только жена, то ее прежний брак автоматически оказывался расторгнутым.

Рабы и рабыни могли с согласия их хозяина вступать в брачные отношения. Рожденные от этих браков дети были свободными людьми. Хозяин имел право жить со своей рабыней, и если она рожала от своего хозяина ребенка, то называлась умм аль-валяд, ее нельзя было никому продавать или передавать. После смерти своего хозяина она становилась свободной. Ее дети рождались уже свободными и обладали правом наследования.

Все эти мусульманские правила можно оценить по достоинству только в системе ценностей средневекового рабовладельческого и крепостнического общества, в котором они являлись единственной реальной защитной мерой для человека. По мере отхода человечества от принципов рабовладения исламский мир получил возможность полностью и навсегда искоренить последние атавизмы этого языческого института, привносившиеся в него извне.

Айдын Али-заде

Али Вячеслав Полосин

 

22. Повелевает ли Аллах (хвала Ему, Всевышнему) убивать вероотступников?

Вопрос 22. Ислам повелевает убивать за вероотступничество - это одна из самых кровавых страниц вашей религии. Вся «сила» Ислама держится на страхе человека за свою жизнь, как в тоталитарной секте. Недавно афганец, уехавший в Германию и ставший там христианином, приехал к своей семье в Афганистан на свадьбу, так его хотели судить шариатским судом и казнить. Весь христианский мир за него молился, еле вызволили благодаря вмешательству папы римского. Почему вы до сих пор не пересмотрели такую жестокую норму, отрицающую свободу совести?

Ответ 22. Отход от Ислама - великий грех, и если человек умрет с таким грехом, то после смерти у него нет надежды на милость Всевышнего (хвала Ему, Всевышнему). Однако в этом вопросе совсем нет той однозначности, о которой Вы говорите, и это можно проследить на конкретных примерах. В Коране утверждена свобода совести и религии: «Скажи: "Истина - от вашего Господа (хвала Ему, Всевышнему). Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует"» (18:29). И это в то время, когда в Европе пылали костры не только под отступниками, но и под «еретиками».

Однако, правда и то, что после эпохи праведных халифов в мусульманской среде появились богословско-правовые заключения и законы, по которым вероотступников могли казнить сразу или по истечении трех дней, отводимых на возвращение к Исламу. И в ряде современных мусульманских государств, где действуют национальные законы с элементами шариатских норм, такая норма также встречается. Кроме того, современные радикальные секты также берут на вооружение такой подход уже и вне мусульманского государства, в качестве самосуда. Но давайте рассмотрим, направлена ли эта утвердившаяся в Средневековье норма против людей, решающих внутри себя мировоззренческие проблемы, или же она имеет в виду совершение каких-либо опасных для общества деяний?

Сначала исторический экскурс в традицию докоранического монотеизма. Тора карает за вероотступничество очень сурово, ярким примером чего является история, описанная в Библии (имеющаяся в несколько иной версии и в Коране). Во время отсутствия Моисея (мир ему) его народ поддался соблазну поклонения тварному образу вместо Творца Единственного: люди отлили золотого быка и устроили культ поклонения этому образу, фактически впав в многобожие и начав творить аморальные вещи и мерзости. Богоизбранный народ погрузился в хаос и смуту. Яхве хотел уничтожить весь народ, но Моисей упросил Его наказать только наиболее виновных.

И тогда, согласно Библии, «стал Моисей в воротах стана и сказал: кто Господень, [иди] ко мне! И собрались к нему все сыны Левиины. И он сказал им: так говорит Господь Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего. И сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трех тысяч человек» (Исход, 32:26-28).

О вероотступничестве и соблазнителях к нему Библия установила следующие нормы закона:

«Если будет уговаривать тебя тайно брат твой, или сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, или друг твой, говоря: "Пойдем и будем служить богам иным, которых не знал ты и отцы твои", богам тех народов, которые вокруг тебя, близки к тебе или отдалены от тебя, от одного края земли до другого, то не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его, но убей его; твоя рука прежде всех должна быть на нем, чтоб убить его, а потом руки всего народа; побей его камнями до смерти, ибо он покушался отвратить тебя от Господа Бога твоего... весь Израиль услышит сие и убоится, и не станут впредь делать среди тебя такого зла.

Если услышишь о каком-либо из городов твоих, которые Господь Бог твой дает тебе для жительства, что появились в нем нечестивые люди из среды тебя и соблазнили жителей города их, говоря: "Пойдем и будем служить богам иным, которых вы не знали", то ты разыщи, исследуй и хорошо расспроси; и если это точная правда, что случилась мерзость сия среди тебя, порази жителей того города острием меча, предай заклятию его и все, что в нем, и скот его порази острием меча; всю же добычу его собери на средину площади его и сожги огнем город и всю добычу его во всесолокение Господу Богу твоему, и да будет он вечно в развалинах, не должно никогда вновь созидать его; ничто из заклятого да не прилипнет к руке твоей» (Втор. 13:6-17).

Как уже рассмотрено нами в ответе на предыдущий вопрос, грехи остаются между согрешившим человеком и Богом, пока они частные, но когда они становятся средством пропаганды ложных ценностей, ведущих общество к распаду и гибели, то они перестают быть частными и становятся оружием в информационной войне против данного общества. Эта мысль отчетливо выражена в словах: «...весь Израиль услышит сие и убоится, и не станут впредь делать среди тебя такого зла».

Новый Завет содержит положения в основном нравоучительного характера. Прямые законодательные нормы, регулирующие жизнь христианского общества, вырабатывались позднее на церковных соборах и могли меняться сообразно обстоятельствам. Во второй половине IV в. при императоре Римском Феодосии, сделавшем христианство не просто государственной, но и единственной и общеобязательной религией, любое уклонение от этой религии влекло суровое наказание. И тогда, и в Средние века христиан убивали за вероотступничество и в Западной Европе, и в Восточной.

О западной инквизиции написано много. Жгли еретиков и протестанты. А вот каким было отношение к отступникам от главной религии на православном Востоке. Причисленный к списку святых православной церкви епископ Иосиф Волоцкий (Волоколамский) в 1503 г. пишет архимандриту Митрофану, духовному наставнику великого князя всея Руси Ивана III: «Господин, мне кажется, что государь наш князь великий остерегается греха казнить еретиков». Чтобы переубедить главу государства с помощью его духовника, Иосиф Волоцкий приводит ему аргументацию по логике исторического прецедента:

«Напротив, господин, тебе следует государю напоминать, как... все благочестивые цари, кои были на семи (вселенских) соборах, еретиков после проклятия их церковью в заточение посылали и казньми казнили, а иные цари, хоть и не были на соборах, но еретиков казнили.

Православный царь Ираклий (Император Римской империи.) повеление издал по всему своему царству: если еврей не крестится, да будет убит... После Иустин и Тиверий, благочестивые цари, повелели главу отсечь епископу Аддусу и Елеферию Самчию, поборникам ереси (Отступникам от официальной религии.). Феодора же царица и сын ее Михаил благочестивый повелели патриарха Константинопольского Анния, еретика, послать в заточение и нанести ему двести ран ремнями. Потом же вавилонский царь Моавия, в святом крещении нареченый Иоанн... повеле несториан и иных еретиков из града изгнати, а манихеям повелел языки отрезать; и много такого ты найдешь в Божественном Писании».

Далее Иосиф излагает ссылки на канонические правила церкви и призывает установить подобные на Руси: «Божественные же правила повелевают так: те, кто получил святое крещение и отступил от православной веры и стал еретиком, конечной повинны муке (сожжению); если иудей дерзнет отвратить от христианской веры, то главной повинен есть казни (сожжению); если манихеи же или иные еретики, бывшие христианами, потом начнут еретическая дела творити или мудрствовать, как и те, кто знал об этом, но не донес князю, конечней муке (сожжению) повинны; если же воевода или воин или иной начальник, обязанный иметь об этом попечение, когда кто-то мудрствовал по-еретически, не предал его князю, конечную муку (сожжение) примут, даже если сами остались православными» (Цитаты даются в переводе на современный русский язык. Полный тексторигинала «Послания Митрофану» можно прочитать, например, в издании: Казакова Н. А., Лурье И. С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV-начала XVI в. М. - Л.; 1955, и на православных сайтах, например: http://www.sedmit2a.ru/index.html?did-l7112.).

Аргументация Иосифа оказала свое воздействие, и в 1504 г. состоялся церковный Собор, утвердивший на законодательном, государственно-церковном уровне практику сожжения вероотступников и иноверных «соблазнителей». Этот Собор приговорил к сожжению поименно 8 человек, которых назвал «жидовствующими», а также еще «и иных многих еретиков».

В 1649 г. Земский собор (Общегосударственный съезд, включавший и всех иерархов церкви, подписавших

«Уложение» по формуле: «архиерей (такой-то) руку прилолсил».) в Москве принял законодательный акт - «Соборное уложение», близкое по значимости к конституции страны. Первая же статья Уложения гласила:

«Если кто-либо из иноверцев, какой бы он ни был веры, а равно и русский человек возложит хулу на господа Бога нашего Иисуса Христа, или на рождшую его... Богородицу Марию, или на честный крест, или на святых его угодников, должно быть проведено тщательное расследование. Если обвинение будет прямо подтверждено, то того богохульника обличив, казнить, сжечь».

В 24-й статье 22-й главы «Уложения» речь идет непосредственно о мусульманах:

«Если же кто-либо из бусурман (мусульман) какими-нибудь мерами - насильством или обманом - русского человека к своей бусурманской вере (Исламу) принудит и по своей бусурманской вере обрежет, и то будет доказано следствием, то того бусурмана по окончании расследования казнить - сжечь огнем безо всякого милосердия. А того русского человека, которого он обусурманил, отослать к патриарху или к иной власти и велеть ему учинити указ по правилам святых апостолов и Святых Отцов» (Цитаты даются в переводе на современный русский язык.).

По «Соборному Уложению» было проведено немало процессов. Так, Тойгильда Жуляков в 1738 г. был сожжен за то, что он «крестясь в веру греческого вероисповедания, принял снова магометанский закон и тем не только в богомерзкое преступление впал, но яко пес на свои блевотины возвратился и клятвенное свое обещание, данное при крещении, презрел, чем Богу и закону его праведному учинил великое противление и ругательство». Казнь была совершена «при собрании всех крещеных татар на страх другим таковым, кои из магометанства приведены в христианскую веру».

Впоследствии смертную казнь в России заменили на каторгу, ссылку или на заточение в монастырской яме «до раскаяния». Однако в результате крушения монархий в Европе и установления светских конституций парламенты демократических государств отменили всякое наказание за перемену религии, с чем постепенно согласилось и большинство христианских церквей.

В Коране Творец явил человечеству Свою милость и смягчил по сравнению с прошлыми веками степень наказания за пороки, на-правленные на разрушение общественной нравственности. В Коране сказано: «Нет принуждения в религии» (2:256). Для правильного понимания значения этого аята следует обратиться к авторитетнейшим тафсирам. Аль-Куртуби в своем тафсире привел следующую версию ниспослания этого аята:

«Сказал ас-Сууди: Этот аят был ниспослан в связи с историей с двумя сыновьями одного ансара, Абу Хусайна. Из Сирии в Медину прибыли купцы, которые торговали оливковым маслом. Они сумели обратить в христианство двух его сыновей, которые уехали с ними в Сирию. Тогда отец (Абу Хусайн) пришел к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) с жалобой и потребовал, чтобы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отправил за ними своих людей и вернул обратно. В ответ Аллах (да благословит его Аллах и приветствует) ниспослал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) аят: «Нет принуждения в религии»». Эту же историю привел в своем тафсире и Ибн Касир.

«Самые ранние комментарии к Корану (например ат-Табари) ясно указывают на то, что некоторые мусульмане в Медине желали обратить своих детей из Иудаизма и Христианства в Ислам, и этот аят был как раз ответом родителям мединских детей, запрещающим использовать принуждение для обращения в Ислам» (Из послания 38 улемов папе Пимскому и всем христианам «Давайте поговорим!» Декабрь 2006 г).

Обстоятельства ниспослания аята однозначно указывают на то, что в общий смысл аята входит отсутствие социального наказания только лишь за перемену личной веры, если это не связано с угрозой обществу.

И ни в каких иных аятах Корана ничего не говорится о необходимости смертной казни именно за отступление от личной веры, хотя вероотступники и упоминаются. Более того, по Слову Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), сам по себе этот частный грех, оставаясь частным, не означает угрозы обществу:

«О уверовавшие! Позаботьтесь о себе. Если вы последовали прямым путем, то вам не причинит вреда тот, кто впал, в заблуждение. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху (хвала Ему, Всевышнему), и тогда Он поведает вам о том, что вы совершали»

«О верующие! Если кто отвратится от веры своей, Аллах (хвала Ему, Всевышнему) явит [взамен] других людей, любимых Им и любящих Его» (5:54).

Таким образом, Сам Аллах (хвала Ему, Всевышнему), говорит, что впадение кого-то в заблуждение, отступничество от личной веры не может нанести вред исламскому обществу, а значит, отсутствует и причина для применения жестких мер в отношении индивидуально заблудших.

Цель этой временной жизни - испытание: либо человек хочет служить своему всемогущему Создателю, признав свою зависимость от Него, либо же он хочет служить своим обожествляемым страстям и потребностям - вымышленным богам, а также гордыне своего «я» (нафс). Многим приходится преодолевать трудный путь от многобожия к Единобожию - Исламу. Но бывает и так, что человек, пришедший к Единобожию, отступается от следования Закону Творца и вновь угождает своим вымышленным богам.

«А если кто из вас отступит от своей религии и умрет неверующим, то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в последней жизни. Они являются обитателями Огня и останутся там вечно» (2:217).

Но Суд Божий начинается для человека только после того, как под его временным испытанием уже подведена черта, т. е. наступила смерть, поэтому и сказано: «кто умрет неверующим». Иэ этих слов ясно, что тот, «кто отступит от своей религии», но потом вернется к вере, получит иную участь. Отсюда следует, что Сам Аллах (хвала Ему, Всевышнему) дает отступнику время и возможность раскаяться и исправиться. Срок подведения итога земных деяний установлен Господом миров, и только Он знает, сколько времени и какие пути дал Он грешнику для исправления.

Более подробно это установление Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), превелик Он и преславен, раскрывается в следующих аятах:

«От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон.

Как же Аллах (хвала Ему, Всевышнему) наставит на прямой путь людей, которые стали неверующими после того, как уверовали и засвидетельствовали правдивость Посланника (хвала Ему, Всевышнему), и после того, как к ним явились ясные знамения?

Аллах (хвала Ему, Всевышнему) не ведет прямым путем несправедливых людей. Их воздаянием является проклятие Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), ангелов и всех людей. Они пребудут в нем вечно! Их мучения не будут облегчены, и они не получат, отсрочки, кроме тех, которые раскаялись после этого и исправили содеянное.

Воистину, Аллах  - Прощающий, Милосердный. Воистину, от тех, которые стали неверующими после того, как уверовали, а потом приумножили свое неверие, не будет принято их раскаяние. Они и есть заблудшие» (3:86-90).

Здесь ясно сказано, что отступники, еще не приумножившие свое неверие какими-то новыми преступлениями, имеют от Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) отсрочку для раскаяния, длительность которой известна только Ему. Отсюда также очевидно, что смертная казнь, применявшаяся в отношении некоторой части вероотступников, полагалась при наличии каких-то иных деяний, являющихся отягчающим обстоятельством. В аяте 90 названо это отягчающее обстоятельство: «приумножение своего неверия», и более в Коране ничего об этом не говорится.

Какие же преступления подпадают под это обстоятельство, если к вероотступнику может быть применена даже смертная казнь?

В Коране и Сунне говорится о сражении против вероотступников и об уничтожении их в условиях носившей тогда межрелигиозный характер постоянной войны: войску арабов-мусульман противостояло войско арабов-язычников, желавших уничтожить новообразовавшееся мусульманское государство. Поэтому и неудивительно, что военный противник обозначается не по национальности, ибо она была одинаковой для враждующих сторон, а по их различию в религии.

В таком контексте становится понятным, какое отягчающее обстоятельство делает частное вероотступничество общественно опасным: это военная измена, переход в стан врага, имеющего другую религию, действия, направленные на развал мусульманского общества и государства. Если человек, изменивший своей религии, перешел на сторону врага в условиях боевой обстановки, то он изменил воинской присяге, нарушил обязательства пред воюющими товарищами, оголил фланг, открыл тайные ворота в осаждаемую крепость, передал важную информацию врагу и т. п., поставил на грань гибели и все войско, и весь свой народ. Военная измена во всех народах во все эпохи каралась одинаково.

Поступивший так, бесспорно, утверждался в своем отступничестве окончательно. Однако и тут мы сталкиваемся с удивительным для Средневековья гуманизмом: Аллах (хвала Ему, Всевышнему) запрещает мусульманам сражаться с теми отступниками, которые не хотят сражаться против мусульман:

«Исключением являются те, кто присоединились к народу, с которым у вас есть договор, или которые пришли к вам с грудью, стесненной от нежелания сражаться против вас или против своего народа... Если же они отступили от вас, не стали сражаться с вами и предложили вам мир, то Аллах не открывает вам пути против них» (4:90).

В Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) также есть неоспоримые свидетельства вышеизложенного положения. Так, на 8-м году по хиджре Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) объявил вне закона трех вероотступников. Двое из них - Ибн-Хаталь и Микйас, запятнавшие себя убийствами мусульман и вероломством, были казнены. Но третий, Абдаллах ибн Сад, был помилован. Одно это уже говорит, что сам по себе акт вероотступничества как акт мировоззрения не был основанием для смертной казни и вообще для наказания - карались иные преступные деяния.

Абдаллах ибн Сад в Медине служил писцом у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но потом отрекся от Ислама, вернувшись к мекканским язычникам. Абдаллах усилил свою вину лжесвидетельством о «поврежденности» Корана: он заявлял, что сам от себя исправлял аяты, продиктованные ему Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), а тот с ним якобы соглашался.

Тем не менее, даже при такой тяжкой вине, но не связанной с пролитием крови и военной изменой, Абдаллах был прощен, причем при халифе Усмане, ходатайствовавшем о его помиловании, он стал даже наместником Египта! Это ли не подтверждение Слов Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) о тех, кто искренне раскается? А если бы его сразу казнили или по человеческому рассуждению ему дали бы только 3 дня, то его душа могла погибнуть! Но Аллах (хвала Ему, Всевышнему) милостив.

Таким образом, если мы будем иметь в истории даже миллион случаев по типу: «Вероотступник X. во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) был казнен», то все эти частные случаи недопустимо возвести в общий принцип, если есть хотя бы один отрицательный случай! Если в миллион первый раз мы получим достоверный факт: «Вероотступник Y. во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не был казнен», то он полностью перечеркнет все попытки выведения хоть и из миллиона частных примеров общего принципа казни всякого вероотступника - значит, казнили в том числе и вероотступников за что-то другое.

Истинное знание - только в том, если бы Аллах (хвала Ему, Всевышнему) сказал об этом прямо, - но Он сказал противоположное, либо если бы Посланник Аллаха прямо приказал во всех случаях казнить всякого именно за самый факт перемены личной веры, - однако мы не имеем и этого! Более того, версия с ниспосланием аята 2:256 и случай с Абдаллахом ибн Садом не исчерпывают перечня примеров, исключающих правильность предположения о богоустановленности казни только за перемен)" веры.

В «Сахихе» аль-Бухари хадисы о вероотступничестве разбиты на две главы под названиями: « О воюющих из числа неверных и вероотступников» и « О призыве к покаянию вероотступников и упорствующих и сражении с ними». Уже сами эти названия свидетельствуют, что речь идет не о людях, впавших в личное заблуждение, а о врагах на поле боя.

У аль-Бухари приводится хадис «Убейте того, кто поменяет свою религию», которым пользовались в Средневековье и который используют и сегодня некоторые радикальные секты, близкие к идеологии хариджитов.

Этот хадис относится к категории «одиночных» (ахад), то есть восходящих к единственному свидетелю. Совсем отсутствует этот хадис у Муслима. А такие хадисы для правоведов ханафитского мазхаба не считаются достаточными для установления юридических норм.

Подлинность этого хадиса спорна со стороны цепочки передатчиков (иснад), ибо Икрама, передавший хадис, как бы со слов Ибн-Аббаса, принадлежал, как раз к той самой радикальной секте хариджитов, которую осудил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и которая возрождается сегодня под иными именами, а сам хадис был призван дискредитировать халифа Али (да будет доволен им Аллах), противника хариджитов. Большинство хадисоведов считали свидетельства Икрамы ненадежными.

Что касается содержания этого хадиса (матн), то в таком виде, без уточнения адресата, мотивов и обстоятельств, он недостаточен вообще для каких-либо обязательных выводов. Даже если предполагать, что он достоверен по формальным признакам, то из этого не следует, что верно переданным словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не сопутствовали какие-то еще не переданные его слова, имевшие существенное значение для правильного понимания переданных слов. А основания для таких сомнений есть, ибо в таком виде данный хадис может противоречить многим аятам Корана и другим хадисам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), чего быть не должно. Поэтому хадис нуждается в толковании, которое снимет возможность его противоречия Словам Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и другим словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)!

А для толкования могут использоваться только истинные знания, т. е. обязательно и те рассмотренные нами выше аяты Корана и другие хадисы на эту тему, которые восполняют недостающее в содержании предположительно правильно донесенных, но вне уточняющего контекста, слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Аналогично обстоит дело и с несколькими другими хадисами.

Так, в одном хадисе повествуется, что в Йемене к Абу Мусе аль-Ашари, наместнику Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в одном округе, как-то прибыл наместник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в соседнем округе - Муаз ибн Джабаль. Еще не спешившись, Муаз заметил при Абу Мусе некоего арестованного и, осведомившись о нем, выяснил, что это иудей, который принял Ислам, а потом вернулся обратно в иудаизм. «Я не спешусь, пока он не будет казнен, - таково решение (када) Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и Посланника Его (да благословит его Аллах и приветствует)» - воскликнул Муаз. И тут же отступника казнили.

Здесь вызывают сомнение следующие моменты: по тексту можно сделать вывод (наверняка ложный), что даже такой видный сподвижник и наместник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), как Абу Муса, а с ним и все его окружение не были осведомлены о столь важном «решении Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и Посланника Его (да благословит его Аллах и приветствует), тем более что такие ситуации возникали очень часто, и не знать приказа Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) мог только крайне нерадивый, ленивый и халатный его наместник, явно не соответствующий занимаемой должности. Трудно в наше время представить губернатора, который не знает Закона о наказании за измену Родине, но даже если представить, что есть такой губернатор, которого вскоре сместят за нерадивость, то предполагать такое об Абу Мусе - значит проявлять неуважение по отношению к достойнейшему и благороднейшему сахабу Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)!

Отсюда с неизбежностью следует, что ситуация из Предания дошла до нас, возможно, и достоверно пересказанной, но явно не в полном объеме - что-то еще осталось за рамками описания. И это не дошедшее что-то должно объяснять, почему достойнейший Абу Муса без ущерба для своего статуса наместника Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не знал того, что знал такой же достойнейший Муаз (да будет доволен им Аллах)? А не знать он мог того, что связано было не с решением Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а именно с конкретной личностью преступника, который, видимо, «приумножил свое неверие», может быть пролитием крови или военным предательством, и именно поэтому и не заслуживал отсрочки!

Реконструировать недостающую информацию можно только в рамках Слова Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), а значит, смысл реакции Муаза в том, что обвиняемый совершил еще какие-то отягчающие преступления, за которые положена смертная казнь, о чем Муаз знал, а Абу Муса не знал. В данном случае естественная неосведомленность правителя об отдельных утаенных фактах из личной биографии одного из пойманных им преступников не может бросить тень на общую компетентность и авторитет наместника Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и ситуация становится объяснимой без уничижения достойного сподвижника Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), облеченного его доверием.

Часто приводимый пример, что праведный халиф Абу-Бакр воевал с вероотступниками, отказавшимися платить закят, еще отчетливее показывает, что причиной боевых действий были не личные заблуждения, а мятеж, ридда, т. е. прямая угроза государству - ведь уплата налогов является одним из основных признаков наличия государственности, намеренный отказ от их уплаты означает выход из суверенитета данного государства и отторжение от него соответствующей территории. Поэтому всегда в истории, во всех цивилизациях, на подобные акции правители, желавшие спасти свое государство, реагировали одинаково.

Например, победив мятежника Мамая и заслужив благодарность законного хана Тохтамыша, князь Московский Димитрий перестал платить дань, и уже через 2 года карательное войско Тохтамыша сожгло Москву, после чего уплата дани возобновилась. А в 1480 г. Москва не позволила наказать ее за неуплату налогов Орде и обрела независимость.

Поэтому мотив Абу-Бакра очевиден - это защита мусульманского государства от распада, то есть защита безопасности, территориальной целостности и самого существования мусульманского общества и государства. Личные грехи мятежников остались их личным делом - между ними и Аллахом (хвала Ему, Всевышнему), а наказаны они были за мятеж против государства.

Известный турецкий ханафитский правовед Хайреддин Караман издал фетву (http://www.hayrettinkaraman.net/sc/00228.htm.), отвечая на вопрос, является ли наказуемым смертной казнью вероотступничество (иртидат): «Если бы человек, поменявший свою религию, наказывался смертью, то это было бы принуждением и насилием в вере. Однако аят 2:256 гласит: "Нет принуждения в религии". Вера является результатом повеления разума, довольства души и совести человека. Если на кого-то оказывают давление и он говорит: «Я уверовал», то на самом деле этот человек не уверовал, а только внешне будет представлять себя мусульманином (сделает такыя) и станет лицемером (мунафик). Но Ислам не допускает двуличия.

Однако если в межгосударственных отношениях имеет место противостояние и становится невозможным мирное сосуществование общин, исповедующих разные религии, тогда переход в другую религию расценивается как переход на сторону противника и открытие фронта в тылу мусульман. В этом случае этих людей казнили, но не за перемену веры, а как дезертиров».

Поэтому в Средние века, когда войны велись почти непрерывно, норма о смертной казни и вошла в правовые нормы Халифата. Однако в условиях мира и при отсутствии в деяниях вероотступника признаков измены своей стране этот вопрос должен решаться на основе вышеприведенных аятов Корана и хадисов Сунны.

Автор известной книги «Аль-Хидайа» аль-Маргинани (ум. 1197), доказывая нераспространение смертного приговора на вероотступниц, ссылается на хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) с запретом на убийство женщин в сражениях с неверными и заключает: «Это потому, что исходный принцип, регулирующий воздаяние [за веру или неверие], состоит в откладывании суждения до будущей жизни, ибо ускорение его (т. е. применение воздаяния в этой жизни) идет вразрез с назначением [Божиего] испытания. Отход же от данного принципа допустим лишь ради пресечения имеющегося налицо злодеяния - вооруженного действа (хираба), а такого нельзя ожидать от женщины, поскольку она по своей конституции не способна к нему)».

Комментируя это высказывание, известный ханафитский богослов Ибн аль-Хумам (ум. 1457) отмечает: «Убийство за вероотступничество призвано пресечь зло вооруженного действа, но не является наказанием за сам акт неверия».

Среди сегодняшних алимов аналогично по этому поводу высказались и шейх Юсуф аль Карадави и муфтий Египта шейх Гомаа.

Таким образом, только за акт личного заблуждения и отхода от правой веры никакого обязательного социального, человеческого наказания Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) в Коране не установлено. Это тяжкий грех, но он - между человеком и Аллахом (хвала Ему, Всевышнему), превелик Он и преславен. Однако если вероотступник стал использовать против своей бывшей общины противозаконные средства или совершать преступления, то община вправе защищать себя адекватно существующей угрозе, но в рамках государственного закона своей страны.

Если в стране действует закон о смертной казни за отступничество и прозелитизм иной веры, то он известен всем заранее, и как бы кто к нему ни относился, закон есть закон, и пока он действует, его необходимо соблюдать. Противники закона, также те, кто хочет изменить свою веру, могут спокойно выехать в другую страну с другими законами и там провозглашать и пропагандировать свои новые убеждения. Если же такого закона нет и действует принцип свободы совести, то мусульмане, живущие в данном государстве, обязаны соблюдать условия общественного договора - государственного закона.

Беглец из Афганистана в Германию бросил на произвол судьбы свою семью с маленькими детьми, отрекся от своей религии и от Родины. Отрекшись от семьи по факту полного разрыва с ней и отказа от всякого попечения о ней, он, в соответствии с государственным законом Афганистана, утратил право быть покровителем и воспитателем брошенных им детей-мусульман, оставшихся на попечении матери-мусульманки и ее родственников.

Став гражданином Германии, он повел аморальную жизнь, а затем, пользуясь условиями американской военной оккупации Афганистана, приехал в дом своей бывшей семьи и попытался насильно вывезти свою дочь в Германию, что является очевидным свидетельством намерения принудить ее изменить веру и вовлечь ее в свой распутный образ жизни.

Семья и общество были вправе призвать государство применить тот закон, который действовал в Афганистане для всех и который защищал эту семью от посягательств иностранного гражданина, пытавшегося насильно обратить мусульманку в иную веру в условиях войны и опираясь на режим внешней оккупации. Но вершить самосуд никто не имел права, и этот иностранец был передан властям для решения по закону, а власти выслали его из страны, что можно рассматривать как проявление весьма гуманного отношения в контексте военного времени.

Али Вячеслав Полосин

 

23. Кем была уничтожена Александрийская библиотека?

Вопрос 23. Ислам враждебен науке. Всем известно, что халиф Умар сказал при сожжении Александрийской библиотеки: если в этих книгах написано то, что в Коране, то это у меня уже есть, а если не то, то их тем более следует сжечь!

Ответ 23. Полулегенда, полуанекдот о том, что знаменитую Александрийскую библиотеку якобы сожгли мусульмане, часто встречается в некоторых популярных изданиях. Отдельные авторы даже умудряются преподносить ее как исторический факт. В связи с этим ниже приводим фактические материалы, опровергающие эти домыслы.

1. «Александрийская библиотека, основанная в Александрии Птолемеем II, заключала в себе более 500 тысяч книг; значительная часть сгорела во время осады Александрии Юлием Цезарем в 48-47 гг. до н. э., но была заменена Пергамской библиотекой, другая часть уничтожена христианскими фанатиками в 391 г.» (Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона).

2. «В этой связи хочется снять с Умара предъявляемое ему иногда обвинение в тяжком грехе перед мировой культурой - сожжении якобы по его приказу знаменитой Александрийской библиотеки. Специалисты хорошо знают, что это всего лишь легенда, приписывающая Умару добродетельный поступок - уничтожение книг, противоречащих Корану, но в популярной литературе эта легенда иногда преподносится как исторический факт. Однако, ни Иоанн Никиус-кий, немало сообщающий о грабежах и погромах во время арабского завоевания, ни какой-либо другой христианский историк, враждебный Исламу, не упоминают пожара библиотеки. Скорее всего, самой великой библиотеки в это время уже не существовало - она тихо угасла под напором борьбы христианства с языческой наукой в течение предшествующих трех веков» (Большаков О. Г. История халифата. Т. 2. С. 122. http://gumilevica.kulichki.net/HOC/ hoc 24.htm).

 

24. Ислам о браке. Сколько жен было у Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)?

Вопрос 24. Коран разрешает иметь до 4 жен одновременно, об этом сказал ваш Пророк. Это уже само по себе есть разврат, угождение похоти, Библия такие вещи запрещает. Если в ней и говорится, что кто-то из праведников имел не одну жену, то это может быть и прощаемая по ветхозаветным временам, но все-таки слабость. Христос такие вещи запретил. Однако ваш Магомед нарушил и эту им же установленную норму, ибо имел то ли 9, то ли 11 жен. Получается две морали: одна - для избранных, другая - для рядовых мусульман?

Ответ 24. В Коране говорится: «Ва мен кулли шайен халакна завай-нела алакум тазакарум», - что переводится: «Все, что есть, Мы сотворили парами, чтобы вам над этим поразмыслить...» (51:49). Такой парой является и человек, из плоти которого сотворена ему жена.

Творение Аллахом Всевышним (хвала Ему, Всевышнему) человека являет собой начало его брачного существования. Ответственность мужа и жены друг перед другом и перед детьми прямо вытекает из их ответственности перед своим Создателем:

«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи» (4:1).

Адам и Хава (Ева) - первая супружеская пара, и то, что таковой она была в Эдеме, говорит, что это - идеальное состояние. Цель брака - не столько продолжение рода, сколько любовь:

И среди Его знамений - то,

что Он сотворил из вас самих жен для вас,

чтобы вы находили в них утешение,

и посеял между вами любовь и милосердие.

Истинно, в этом, знак для людей мыслящих (30:21).

Любовь и милосердие - это проявление взаимопомощи супругов, действующих в обществе как единое целое, как монолитный субъект социальных отношений. Любящие супруги становятся даже внешне все более похожими друг на друга: «Женщины и мужчины - словно дети-двойняшки», - сказал Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует).

Однако временная жизнь, в которой мы живем, далека от идеала: есть принуждение и ошибки в заключение брака, есть грехи и ошибки в браке, есть войны, болезни и прочие трагедии. И Ислам считает недопустимым подменять идеал любви двоих юридической обязательностью моногамного брака, ибо если любви нет и не было, то чисто внешнее, юридическое принуждение не может насильно поселить в живых душах взаимное тяготение, любовь и счастье.

Есть ли любовь - это зависит от самих людей и от милости Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), но Творец не ставит неодолимых преград для людей, наделенных свободой выбора и желающих более счастливо устроить свою законную семейную жизнь. Грех - это бросать на произвол судьбы свою первую жену, с которой, допустим, не сложились отношения, если она не совершала прелюбодеяния или если она бездетна. Но взять вторую жену, сохраняя статус и честь первой жены, вполне гуманно и разумно. Ислам разумно ограничил число таких браков, позволяя мужу иметь одновременно не более четырех жен.

Что касается истории многоженства в религии монотеизма, то, во-первых, многоженство - древнейшая практика, и никто из святых людей, включая Иисуса Христа, не говорил о его порочности или о его отмене. По несколько жен имели праведники и пророки Бога: Иаков-Исраил (Якуб), Авраам (Ибрахим), Моисей (Муса). Причиной многоженства бывали, как правило, личные мотивы, связанные с любовью или с отсутствием потомства. У Давида (Дауда) и Соломона (Сулеймана) было много жен. Этот порядок регламентирован Торой - шариатом Моисея, обязательным для верующих до ниспослания Корана:

«Если у кого будут две жены: одна любимая, а другая нелюбимая, и как любимая, так и нелюбимая родят ему сыновей, и первенцем будет сын нелюбимой, то при разделе сыновьям своим имения своего он не может сыну жены любимой дать первенство пред первородным сыном нелюбимой; но первенцем должен признать сына нелюбимой» (Втор. 21:15-17).

Закон уравнивает статус детей от всех жен, признавая первородным первого по рождению сына, независимо от предпочтительности жен. Количество жен Торой не ограничивается. Ислам ограничил количество жен четырьмя и отменил статус «любимой» и «нелюбимой» жены, запретив брать вторую жену, если муж не сможет быть одинаково справедливым по отношению ко всем женам:

«Если вы опасаетесь, что не сможете быть справедливыми с сиротами, [находящимися на вашем попечении], то женитесь на [других] женщинах, которые нравятся вам, - на двух, трех, четырех. Если же вы опасаетесь, что не сможете заботиться о них одинаково, то женитесь на одной или на тех, которых вы взяли в плен [на войне с неверными]. Это ближе [к религиозному закону], если не хотите уклониться от него» (4:3).

При этом устанавливается жесткая ответственность мужчины. В хадисе, переданном со слов Абу Хурайры, Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто имел двух жен и не был справедлив к ним, придет в день Воскресения с половиной тела, подвешенной вниз».

Во-вторых, основанием для женитьбы более чем на одной женщине является не стремление к удовольствиям, а естественное желание взять на себя посильную ответственность за судьбы женщин, оставшихся без мужа, дать поддержку и радость еще одной обездоленной женщине либо стремление содействовать объединению родов и племен. И то и другое имело место и до Ислама:

«Если братья живут вместе и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь ее должен войти к ней и взять ее себе в жены и жить с нею, и первенец, которого она родит, останется с именем брата его умершего... Если же он не захочет взять невестку свою, то... тогда невестка его пусть пойдет к нему в глазах старейшин, и снимет сапог его с ноги его, и плюнет в лице его, и скажет: "так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему"» (Втор. 25:5-10).

Помимо вдов, также предписывалось жениться на девушках, взятых в плен на войне. Все эти основания не исчезли ни в VII веке н. э., ни позже, и поэтому Ислам лишь ограничил число жен и ввел большую меру ответственности.

Что касается числа жен у Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), то здесь необходимо отметить следующее. Все его браки были заключены до того, как был ниспослан аят, ограничивающий число жен четырьмя, поэтому сам Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) ничего не нарушал. Единственным исключением для него было то, что, в отличие от других, которым было велено оставить не более четырех жен, а с остальными развестись, он не должен был разводиться ни с кем, ибо каков был бы статус женщины, получившей развод от самого Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?

Кроме того, нужно внимательнее изучить жизнь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы увидеть мотивы его поступков. Как известно, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) 15 лет жил только с одной женой Хадиджей, которую он очень любил, и не брал себе других жен.

Однако общественное положение Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) изменилось. Он стал не только проповедником религии, но и ведущим политическим деятелем, главой государства. Для консолидации разрозненных арабских племен и созидания мира между людьми и строительства единого многонационального государства необходимо было предпринимать различные шаги. В ту эпоху это достигалось, в том числе посредством «династических» браков, значение которых издревле было очень велико.

Близкий друг Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Абу Бакр был влиятельнейшим и почетным человеком в среде арабов. Он немало сделал для укрепления ранней мусульманской общины, и по этой причине брак его дочери Аиши с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) был необходим как для него, так и для главы мусульманского государства, ибо весь род Абу Бакра становился родственным Мухаммаду, а для духовно незрелых еще людей наличие родства служило символом политического объединения. И, как показали дальнейшие события, именно Абу Бакр укрепил положение молодого мусульманского государства после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Но Аллах (да благословит его Аллах и приветствует)  премудро устроил так, что Аиша сама полюбила Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и потому их династический брак был браком по любви и поистине счастливым.

Государственные цели имел и брак Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) с Хафсой, дочерью Умара ибн Хаттаба, который также был одним из лидеров мусульманской общины. Этот брак помог еще больше укрепить мусульманское государство и личную дружбу Мухаммада с Умаром. Другой женой Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) была Рамла - дочь его врага, лидера мекканских язычников Абу Суфьяна. Он тоже был влиятельным человеком, игнорировать которого было нельзя. В конечном итоге, после победы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) Абу Суфьян стал его приближенным и сделал много полезного для объединения арабов.

Женой Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) была и коптская девушка Мария (Мариам), которую отправил к нему в наложницы византийский наместник Египта Мукавкас в знак своего уважения. Женившись на ней, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) уже думал о своем влиянии в Египте.

Государственные цели имели место и в случае женитьбы Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) на еврейской девушке Сафии. Она была дочерью вождя иудейского племени Бану Надир. После сражения мусульман с иудейскими племенами при Хайбаре она попала в плен к мусульманам. В связи с тем, что она была дочерью влиятельного человека, ее передали на суд Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует). Он принял ее очень хорошо и предложил ей на выбор два варианта: либо принять Ислам и остаться с мусульманами как вольная женщина, либо же уйти обратно к своему народу. Сафия выбрала первое предложение. В ответ Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), тронутый таким решением, предложил ей стать его женой.

В то же время некоторых своих жен Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) брал, руководствуясь соображениями благотворительности. Наглядным примером этого является его брак с 60-летней Зайнаб бинт Хузайма. Она была женой погибшего в битве при Бадре Убайды ибн Хариса. После гибели мужа она опасалась за свою дальнейшую судьбу, поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) предложил ей свое покровительство, но войти в дом чужого ей мужчины женщина могла, только заключив с ним брак.

Таким образом, Коран повествует нам о творении Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) только брачной пары: мужа и одной жены, взятой от плоти своего мужа. Брак - естественное и здоровое состояние человека. Исламский Шариат позволяет мужчине иметь до четырех жен одновременно, но это - не обязанность, не рекомендация, а только разрешение, причем ограниченное нелегким условием: быть одинаково справедливым со всеми женами. В это входит проведение примерно равного времени с каждой женой, уделение ей и детям соответствующего внимания. Муж несет всю полноту ответственности за всех своих жен перед Аллахом (хвала Ему, Всевышнему), включая их религиозность, нравственность, образование, обеспечение питанием, одеждой и медицинской помощью, а также полностью отвечает за всех детей. Все жены должны также иметь раздельное жилье. При невозможности выполнить данные условия многобрачие запрещается.

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) имел одну жену на протяжении большей части своей жизни, любил ее и уважал. Лишь в последние годы жизни, став главой государства, перераставшего в огромную империю, он заключил ряд династических, а также благотворительных (на немолодых вдовах) браков, число которых не нарушало действовавшую на тот момент норму Шариата, норма о четырех женах была ниспослана позже, и после ее ниспослания он более уже не женился. Только для Своего Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) Аллах (хвала Ему, Всевышнему) сделал исключение, повелев ему после ниспослания аята об ограничении количества жен оставить на своем попечении всех своих жен, поскольку женщины, получившие развод от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), находились бы в униженном положении.

Айдын Али-заде

Али Вячеслав Полосин

 

25. Сколько лет было Аише, когда она вышла замуж?

Вопрос 25. Как Вы можете утверждать, что ваш Пророк - праведник, что он - Посланник Бога, когда он растлевал малолетних, в частности Аишу, на которой женился, когда ей было всего 6 лет?

Ответ 25. В сборниках хадисов самых авторитетных мухаддисов, в том числе и аль-Бухари, Муслим, ан-Насаи, Ибн Маджа и т. д., а также некоторых историков, как Табари, есть достоверные по цепочке передатчиков и прочим показателям хадисы о том, что Аише в момент брака с Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует) было 6 лет, а в дом к нему она переехала в 9 лет (Сапап/. Kütüb-i Sitte muhtasari. С. 15. S. 486.).

Тем не менее, эти данные противоречат другим достоверным сообщениям из тех же самых сборников хадисов, когда складывается хронология других дат, связанных с этой информацией. Если взять эти данные в расчет, то получается, что Аиша в момент заключения брака с Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует) на самом деле была старше. Ей было 12-13, 17 и даже 27 лет.

У Ибн Хишама и некоторых других историков имеется информация о том, что Аиша была в числе первых принявших Ислам людей, а это означает, что в момент брака ей было 15 лет (ŞakirM. Hz. Ademden bugune kadar islam tarihi. C. 2. Istanbul: Kahraman yayinlan, 1993. S.153.). Кроме того, некоторые историки и исследователи приводят данные о том, что до Пророка к ней посватался Джубейр ибн Мутим и ей было тогда больше 17 лет («Дело в том, что многие исторические хроники дают информацию о сестре Аиши Асме, которая умерла и возрасте 100 лет в 73 году хиджры. Это означает, что во время хиджры (переселения Пророка Мухаммада из Мекки в Медину) ей было 27 лет. В то же время известно, что Аиша была младше ее на 10 лет. А это, в свою очередь, означает, что к моменту ее брака с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) Мухаммадом ей было 17 лет» (Bsrki А. Н., Koskioglu О. Xatomill-anbiyya Mohommod ve hoyatl. Ankara: 1993. S. 211).).

В сборниках хадисов аль-Бухари и Муслима приводится хадис от Аиши, которая говорит: «Я была ребенком, играющим на улице, когда Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) в Мекке был ниспослан аят из суры аль-Камар (46)». А этот аят был ниспослан в четвертом году мекканского периода Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). То есть играть на улице может ребенок 5-6 лет. Это значит, что в 614 г. (четвертый год пророчества Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в Мекке) ей было примерно 5-6 лет. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в 620 г. женился на Аише, а еще через 2 года она перешла к мужу. Значит, в 622 г., при переходе в дом Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), ей было 13-14 лет.

Таким образом, сведения мусульманских источников о возрасте Аиши оказываются противоречивыми. Никто точно не может утверждать, что ей было 9 лет, так как эти данные, даже если они из Бухари и Муслима, противоречат другим уже упомянутым сообщениям из тех же Бухари и Муслима.

Кроме того, можно сказать, что мусульманские мыслители никогда не отбрасывали никакие хадисы или повествования. В мусульманской традиции принимается вообще все. Нет разницы, из сборника ли Бухари взято то или иное повествование, или из книг Табарани, Табари или Ибн Сада. Просто потом хадисы исследуются, сверяется цепь их передатчиков, выявляется наличие (или отсутствие) противоречий с другими хадисами или аятами Корана и т. д. Если хадис безупречен и непротиворечив, то он принимается независимо от того, в сборнике Бухари он приведен или где-то еще. А если есть повод усомниться, если обнаруживается противоречие, то хадис опять-таки не отбрасывается, он просто принимается к сведению.

Именно этот случай имеет здесь место. Даже несмотря на то, что по всем параметрам достоверности хадисы о 9-летнем возрасте Аиши к моменту брака с Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует)  не вызывают сомнения и они есть в книгах аль-Бухари, Муслима, ан-Насаи, Ибн Маджа и т. д., все равно при детальном исследовании хронологии получается, что все они противоречат другим хадисам из того же Бухари. Примеры противоречий здесь показаны. Поэтому нельзя категорически утверждать, что Аише было тогда 9 лет, хотя это и не исключается (поскольку все же есть достоверные хадисы об этом).

В любом случае, Аиша вышла замуж за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в знак дружбы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) с ее отцом Абу Бакром, который сам лично выдал за него свою дочь. Никакого насилия не было. Отец не пожелает плохого своей дочери.

Немаловажно и то обстоятельство, что в прежние века критики Ислама (в том числе ранние христианские и иудейские) не обвиняли Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в браке с девятилетней девочкой. Отсюда следует, что либо в то время такие ранние браки были нормальным явлением и в их обществах, либо же им было известно, что Аиша была тогда более старшего возраста. Иначе они сразу взяли бы это обстоятельство на вооружение для еще больших нападок на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Однако в течение 12 веков Ислама такой аргумент из их уст не звучал, тогда, как куда более мелкие аргументы звучали и продолжают звучать! Только гораздо позднее, когда в Европе установились современные, более поздние стандарты физического созревания, некоторые авторы стали использовать этот фактор для нападок на Ислам.

Напомним читателю, что в ряде преданий Православной церкви говорится, что праведной Мариам, матери Иисуса, в момент его рождения было 12 лет. Видимо, поэтому и по канонам Православной церкви, взятым из Византии и действующим ныне в далеко не южной стране - России, сочетаться браком можно для девочек с 12, а для мальчиков - с 14 лет, чему не всегда следовали. Так, в первой половине XIX в. А. С. Пушкин в романе «Евгений Онегин» описывает разговор Татьяны с ее няней:

«И, полно, Таня! В эти лета

Мы не слыхали про любовь;

А то бы согнала со света

меня покойница свекровь».

- «Да как же ты венчалась, няня?» -

«Так, видно, Бог велел. Мой Ваня

Моложе был меня, мой свет,

а было мне тринадцать лет».

В то же время мусульманские богословы считают, что если Аише действительно было 9 лет, то все равно в этом нет ничего необычного. В южных широтах, к каковым относится и Аравия, половое созревание и сегодня происходит рано, в 8 лет начинаются месячные, в 9-10 лет девушки уже настоящие невесты.

Вообще в древних обществах ранние браки были обычным делом и никакого осуждения не вызывали, так же было обычным и то, что родители выдавали дочь замуж или женили сына сразу после их рождения: таковыми были и многие династические браки в средневековой Европе. Но реальный брак, разумеется, начинался только по достижении нареченными супругами половой зрелости.

Самое главное: Аиша была счастлива в своем браке, не противилась ему при его заключении и впоследствии, на протяжении всей жизни, говорила о Мухаммаде (да благословит его Аллах и приветствует) как о самом дорогом для нее и любимом человеке.

Айдын Али-заде

Али Вячеслав Полосин

 

Часть III. СРАВНИТЕЛЬНОЕ РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

 

26. Почему мусульмане верят, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)  - Пророк Аллаха (хвала Ему, Всевышнему)?

Вопрос 26. На каком основании вы считаете Мухаммада Пророком? Он родился через 600 лет после Христа-Спасителя. Ничего значимого о будущем он не прорек. После него было еще много всяких лжепророков - Бахаулла, основатель бахаизма, например. Докажите, что Мухаммад - Пророк! Без этого нельзя считать Коран истинной Книгой!

Ответ 26. Сначала следует оговорить, что слово «пророк» не равнозначно слову «предсказатель», хотя точное предсказание является одним из признаков истинного пророка. Пророк - это тот, кто, будучи призван Самим Богом, говорит, прорицает от Его имени то, что Тот повелел, т. е. является глашатаем Бога. Он может говорить и о прошлом, и о настоящем, и о будущем.

Следует отметить, что вера в любого пророка основывается на убежденности в своем религиозном чувстве, на стремлении к истине и на убежденности в неложности знамений Всевышнего о Своем Пророке или Посланнике. Рационально, с помощью только аргументов рассудка, доказать веру в любого пророка, как и веру в Самого Бога, в принципе невозможно, ибо рассудок - не высшая способность человека. Выше разум, объединяющий рассудок с верой и чувствами и дающий человеку цельность познания.

Однако чувственная убежденность, вера, не должна противоречить законам рассудка, ибо эти законы тоже даны Творцом как способ мышления, познания и общения. Таким образом, вера человека может рационально подкрепляться данными органов чувств, логическими доказательствами, познанием мироздания. Тем более человек может и просто обязан использовать все это в проповеди тем, кто только на пути к вере.

Что касается рациональных доводов в пользу пророчества Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), то можно сформулировать несколько аргументов.

1. Мухаммад не случайный человек в религии авраамического Единобожия, он является потомком Авраама от Исмаила, наследником пророчеств и обетовании, данных Аврааму.

Происходил Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) из влиятельного мекканского клана Хашим племени Курайш. Родословная Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): Ибрахим (Авраам), Исмаил, Аднан (сын Исмаила), Меад, Низар, Мудар, Илйас, Мудрика, Хузайма, Кинана, Надр, Малик, Фихр, Галиб, Лувай, Ка'б, Мурра, Килаб, Кусай, Абд Манаф, Хашим, Абдулмуталлиб, Абдулла, Мухаммад. Было бы странным, если бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) происходил из среды китайцев или англичан, но его очевидное происхождение от ветви Авраама показывает качественную разницу между ним и многими лжепророками, не имевшими к Аврааму никакого отношения.

А ведь Аврааму было дано обетование об обоих его сыновьях! Нынешние критики Ислама не любят говорить об этом, но достаточно заглянуть даже в тот текст Библии (Торы), который сегодня считается боговдохновенным и у иудеев, и христиан:

«И сказал Господь: утаю ли Я от Авраама, [раба Моего], что хочу делать! От Авраама точно произойдет народ великий и сильный и благословятся в нем все народы земли, ибо Я избрал его для тою, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя ходни, путем Господним, творя правду и суд; и исполнит Господь над Авраамом [все], что сказал о нем» (Быт. 18:17-19).

Обетование Бог дал обоим сыновьям Авраама, а не одному! Да, Завет Бог заключил тогда, при жизни Авраама, только с Ицхаком (Исааком), этого мы не отрицаем, на протяжении многих веков этот Завет действовал, и от потомков Ицхака произошло много святых пророков Божьих. Однако праведный Иаков предсказал, что по его линии Завет с Ицхаком закончится:

«И призвал Иаков сыновей своих и сказал: соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни... Иуда! тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего... Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и ему покорность народов» (Быт. 49:10).

Новый Закон примирения с Богом принесет Примиритель из другого рода. Какого? Никакие другие варианты, кроме потомства Авраама, в рамках Библии не рассматриваются: «благословятся в нем все народы земли». Поэтому ответ на этот вопрос можно искать только в пророчестве ангела об обоих сынах Авраама, т. е. в другом сыне - Исмаиле.

Обетование Аврааму в отношении его первенца Исмаила имело другой смысл и другой характер по сравнению с Ицхаком - не было Завета Бога с самим Исмаилом лично, как с Ицхаком, но было дано обещание, что его потомки будут вершить на земле «суд и правду», т. е. утвердят Закон Бога для общества и будут соблюдать его и проповедовать.

Мы не настаиваем на своих толкованиях текста Торы, зная, что иудеи и христиане имеют свои толкования, опирающиеся не на сам текст, а на сторонние источники - предания мудрецов, святых и т. п. Христиане при этом убеждены, что Иисус Христос (мир ему) провозгласил конец Завета Бога с Ицхаком и его потомками и что он сам и является тем предсказанным праведным Иаковом (Якубом) Примирителем. Мы, однако, читаем, что, согласно Торе, Примиритель не может быть потомком Ицхака - Иакова - Иуды (а Иисус их потомок) и что Примирителю покорились народы (а Иисуса отверг и его собственный народ).

Мы видим: в тексте Торы ясно утверждается обетование Бога Аврааму, что от потомков Исмаила тоже должно произойти восстановление Закона Божьего на земле, а значит, должен быть соответствующий посланник Бога, который получит от Него полномочия низвести и утвердить этот Закон. Никого среди потомков Исмаила, кто бы мог претендовать на эту миссию и на ее практическое исполнение в реальной истории, кроме Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), не было и нет. Поэтому вера в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) как Посланника Бога (хвала Ему, Всевышнему), Его Пророка, разумна, обоснована также и текстом Библии и логично вписывается в историю авраамического Единобожия.

2. Мухаммад проповедовал веру в Единого Бога. Бога Авраама, Ицхака. Иакова. Моисея, что преемственно в цепи пророков после Авраама (мир ему).

3. Миссия Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) не отрицается прошлыми (библейскими) пророчествами. Наоборот, можно найти ряд признаков, которые говорят скорее в пользу именно Мухаммада.

При этом следует отметить, что мусульмане не ищут в Библии опоры своей веры в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), ибо для этого у них есть несомненное знамение, которым Всевышний сопровождал миссию Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) - чудесный Коран. К Библии мусульмане обращаются в своей полемике с критиками Ислама лишь постольку, поскольку те обосновывают свои утверждения тем, что Библия якобы исключает возможность прихода в лице Мухаммада истинного Пророка, завершающего цепь авраамических пророков Единобожия. Мы им доказываем: нет, не исключает! Доказывать обратное не будем, ибо у оппонентов свои толкования Библии, но что не исключает - это очевидно.

Приведем один из примеров:

У пророка Малахии (мир ему) Бог говорит: «Вот Я посылаю посланника Моего, и он приготовит путь предо Мною; и внезапно придет в свой храм господин, которого вы ищете, и посланник Завета, которого вы желаете; вот он идет, говорит Господь Саваоф. И кто выдержит день пришествия его, и кто устоит, когда он явится? Ибо он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий, и сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в правде. Тогда благоприятна будет Господу жертва Иуды и Иерусалима, как во дни древние и как в лета прежние» (3:1-4).

Христиане считают, что это предсказание пришествия Иисуса Христа. Однако в тексте Малахии (мир ему) говорится о посланнике, который вернет религию к изначальной чистоте и заменит прежний Закон новым (в этом смысл слов «посланник Завета»). В нем говорится, что пришествие посланника вызовет сильные социально-политические потрясения, что оно будет победоносным - не только в духовном, но и в материальном плане, чего не было, ни с Иоанном Предтечей, ни с Иисусом (мир ему) которых приговорили к казни.

Мы не можем утверждать, что текст Малахии является бесспорным доказательством миссии именно Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), но нет ничего, что бы противоречило такому толкованию, а все указанные в тексте признаки совпадают.

4. В результате деятельности Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) была образована новая цивилизация Единобожия - Царство Божие на земле. Он является единственным человеком в истории, который дал миру все нужное для таких грандиозных свершений. Если евангельский Иисус только молил Бога: «Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя на земле, как на небе» (Мф. 6:9-13), то при Мухаммаде (да благословит его Аллах и приветствует) это исполнилось реально.

5. Потрясают успехи и сроки образования, распространения и укрепления всей этой цивилизации. Ведь до этого арабы не сумели дать миру ничего грандиозного. И вдруг они за какие-то сорок-пятьдесят лет подарили миру качественно новый тип культуры. Этот потрясающий успех не мог произойти без Божественного вмешательства.

6. После начала его пророчества огромное количество людей из самых различных народов и культур отказались от язычества и уверовали в Единого Бога-Творца. До Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) идеи Единобожия не стали достоянием очень многих народов. Мусульмане же сумели распространить веру среди народов Азии, Африки и непросвещенной Европы.

Таким образом, аргументы рассудка не могут доказать веру ни в какого пророка, но вера в каждого пророка не должна входить в противоречие с рассудком. Рациональные аргументы в идеале должны подкреплять веру, показывать ее внешнюю правильность и внутреннюю непротиворечивость. Вера в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) как Пророка и Посланника Господа (хвала Ему, Всевышнему) миров соответствует логике рассудка, логике и смыслу предыдущих Писаний Единобожия, смыслу пророчеств о последнем Посланнике Всевышнего (да благословит его Аллах и приветствует).

Али Вячеслав Полосин

 

27. Какие пророчества Библии мусульмане относят к Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует)?

Вопрос 27. Как вы можете всерьез приводить книги Ахмада Дидата о Мухаммаде в Библии? Существует целая наука о толковании Библии, и она наголову разбивает ваши туманные утверждения и натяжки. Библия предсказывает Иисуса Христа, Спасителя нашего. Зачем вы лезете не в свою книгу, тем более что считаете, ее искаженной?

Ответ 27. Да, мусульманам для своей веры достаточно Корана и Сунны. Мы не строим свою веру на каких-либо стихах или доказательствах из Библии. Тем не менее, Библия - исторический и общечеловеческий документ, в котором есть немало ценной исторической информации, что особенно важно для науки. Мы не считаем текст Библии полностью утраченным с точки зрения достоверности оригинала, и потому определенные тексты, которые совпадают с коранической трактовкой, представляются нам ценными.

Насчет того, кого Библия предсказывает, не все так однозначно. Все-таки то, что христиане называют Ветхим Заветом, для иудеев есть не ветхий, а действующий вероучительный документ, и они, будучи его носителями и хранителями более трех тысяч лет, не считают, что их Писание предсказывает именно Иисуса, сына Мариам (мир ей). Более того, они категорически отрицают это и приводят в пользу такого мнения немало аргументов, так что плюрализм мнений тут налицо.

Мы не ставим своей целью переубедить верующих, следующих иудейской или христианской традиции истолкования Писания, но когда нам в лицо говорят, что в Библии якобы вообще ничего нет о Мухаммаде (да благословит его Аллах и приветствует), это вынуждает нас привести ряд рациональных аргументов, свидетельствующих об обратном.

Но, подчеркиваем, это не попытка предъявить оппонентам доказательства на основе Библии, тем более что пророческие аллегории и символы - это вообще вещь, рассчитанная не на логические доводы, а на религиозное чувство, через которое происходит узнавание в конечном событии символических признаков, ранее предсказанных пророком. По этой причине и они ничего не могут доказать, и их вера в то, что это пророчества о том, кого они почитают как всеобщего Спасителя, остается только их личной верой.

Доказать можно только обратное, если по тексту есть аргументы, показывающие логическую невозможность такого толкования в силу противоречия очевидным фактам. Поэтому аргументы вполне рациональные, основанные на тексте и показывающие, как минимум, непротиворечивость, а значит, и допустимость нашего толкования, мы можем привести и приведем.

Примерно 100 лет назад католический священник Бенджамин Дауд Кельдани, владевший ивритом, арамейским, арабским, древнегреческим и латинским языками, изучил эти тексты Писания в оригинале и принял Ислам с именем Абдуль-Ахад Дауд. Его исследования вошли в книгу «Мухаммад в Библии», материалы которой мы здесь используем.

Прочтем следующие слова Библии (Втор. 18:18): «Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу Слова Мои в уста Его». Если эти слова не относятся к Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) то они пока не осуществлены. Сам Иисус (мир ему) не претендовал на то, что он есть указанный пророк. Его апостолы придерживались такого же мнения: они рассчитывали на скорый второй приход Иисуса, когда это должно осуществиться. Посмотрим текст Нового Завета с цитатами из Торы о Мессии.

Иисус никак не похож на Моисея. Во-первых, Моисея действительно все слушались, как вождя. А разве слушались Иисуса? Евангелия повествуют, что все 12 учеников, «из-за страха перед иудеями», бросили своего учителя во время его ареста. Думая, что он умер, не пришли даже погребать его, что является оскорблением по древнему этикету. Другие же иудеи и вовсе постановили распять его, и никаких восстаний народа при этом не было отмечено.

Во-вторых, Моисей был женат, лично вел многочисленные войны и побеждал в них, дал закон от Бога и лично судил за нарушения его. Иисус же был зачат сверхъестественно, не был женат, меча в руки не брал, войском не руководил, законы не формулировал. Поэтому и его последователи ждали именно второго пришествия, когда все то, что предсказано Моисеем, сбудется на их Учителе. Но Богу было угодно исполнить Свое предсказание на другом человеке в VII в. н. э. (что никак не умаляет личности и заслуг Иисуса - просто у каждого пророка своя миссия).

В-третьих, Иисус, по утверждению его же последователей, придет во второй раз как судья, а не как законодатель, однако обещанный пророками Мессия должен прийти с «пламенным законам в деснице».

Установить личность обещанного пророка нам очень помогает другое пророчество Моисея, когда он говорит о «Божьем свете, приходящем из Фарана», т. е. горы рядом с Меккой. Слова, написанные во Второзаконии (33:2), звучат так: «Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел с десятью тысячами святых; в правой руке Его - огонь закона».

В этих словах Господина уподобили солнцу. Он придет от Синая (места ниспослания закона Моисею), откроется от Сеира (где проповедовал Иисус), однако воссияет он во всем своем великолепии от Фарана (Аравия), откуда он должен был появиться с десятью тысячами святых, с огнем закона в его правой руке. Никто из израильтян, в том числе и Иисус, не имеет никакого отношения к Фарану. Агарь (Худжар) со своим сыном Исмаилом бродили по пустыне Вирсавии, а позже «они жили в пустыне Фаран; и мать его взяла ему жену из земли египетской» (Быт. 21:21). От его первенца Кидара (Аднана) произошло поколение арабов, которые с той поры являлись жителями пустыни Фаран. А Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) как всем известно, происходит из династии Исмаила и его сына Кидара, и появился он Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) в пустыне Фаран, и вошел в Мекку с десятью тысячами святых (верующих - именно столько воинов было у Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) при покорении Мекки), и дал огонь закона человечеству! Неужели вышеуказанное пророчество не исполнилось буквально?

Вот что пишет библейский пророк Аввакум (мир ему) (Авв. 3:3-12): «Бог от Фемана грядет, и Снятый - от горы Фаран». А вот что написано у пророка Исаии (мир ему) «Да возвысит голос пустыня и города ее, селения, где обитает Кидар; да торжествуют живущие на скалах, да возглашают с вершин гор. Да воздадут Господу славу и хвалу Его, да возвестят на островах. Господь выйдет, как исполин, как муж браней, возбудит ревность; воззовет и поднимет воинский крик и покажет себя сильным против врагов своих» (Ис. 42:13). И еще о Кидаре: «Восстань, светись, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою... Множество верблюдов покроют тебя... все овцы кидарские будут собраны к тебе... взойдут на алтарь Мой жертвою благоугодною, и Я прославлю Дом славы Моей» (Ис. 60:1-7).

А вот пророчество Исайи, которое так и называется: «Пророчество об Аравии. В лесу аравийском ночуйте, караваны Деданские! Живущие в земле Фемайской! Несите воды навстречу жаждущим; с хлебом встречайте бегущих. Ибо они от мечей бегут... и от лука натянутого, и от лютости войны. Ибо так сказал мне Господь: еще год, равный году наемничьему, и вся слава Кидарова исчезнет. И луков у храбрых сынов Кидара останется немного» (Ис. 21:13-17).

Теперь взглянем на пророчества Исайи в свете того, что предсказано Моисею  (мир ему) и пророку Аввакуму (мир ему)  о «приходе Божьего света из Фарана». Исмаил проживал в пустыне Фаран, где у него родился Кидар, являющийся первым предком арабов. Потомкам Кидара предписано получить Откровение от Бога, а кидарские овцы должны были добровольно взойти на Божественный алтарь, чтобы прославлять «Дом славы Божией».

Тьма (языческая) должна была покрыть эту землю на несколько веков, затем эта земля должна была принять свет от Господа, а вся эта «слава Кидарская», языческая, должна была исчезнуть: многочисленные стрелки из луков, а также храбрые сыны Кидара должны были исчезнуть в течение одного года от мечей и натянутых луков святых воинов из Фарана. На ком же еще могли исполниться все эти предсказания Слова Божьего, каковым считается Писание иудеев, целиком вошедшее в христианскую Библию? Неужели на Иисусе, никогда не бывшем и не воевавшем в Фаране?

Этим предсказаниям удовлетворяет только одна реальная историческая личность и одни реальные события. Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) - потомок Исмаила от Кидара, который поселился в пустыне Фаран. Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) - единственный Пророк, от которого арабы получили Откровение тогда, когда тьма покрывала землю. Через него Божий свет воссиял от Фарана, а Мекка - единственное место, где прославлялся Дом Божий и где кидарские овцы взошли на их алтарь жертвою благоугодною.

Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) был угнетен своим народом и вынужден был покинуть Мекку. Он испытывал жажду при бегстве от обнаженных мечей и натянутых луков. Через год после его бегства кидарские потомки пошли встречать его у Бадра - поля первой битвы между мекканцами и Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), где кидарские сыновья с многочисленными стрелками из луков потерпели поражение, и Кидар утратил всю свою славу.

«Дом славы Моей», о котором упоминается у Исайи (гл. 60), - это дом Божий в Мекке, а не церковь Христова, ибо кидарские овцы, как точно указано в стихе 7, отнюдь не пришли в церковь Христову в качестве жертвы, а были принесены в жертву в Мекке.

Упоминание о 10 тысячах святых во Второзаконии (Втор. 33:2) также значит много. Мессия воссиял от горы Фаран и шел с таким количеством верных. Прочитайте всю историю пустыни Фаран, и вы не найдете там описания никакого другого события, за исключением того, когда Мекка была завоевана благословенным Пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Он вышел с 10 тысячами последователей из Медины и вновь вошел в «Дом славы Божией». Он дал миру огонь закона, который превзошел все другие законы. Ходатаем, защитником - праведным духом, которого предвещал Иисус, был не кто иной, как сам Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует).

Другим важнейшим предсказанием Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в Танахе и в Библии являются те места в текстах пророков, где говорится о пришествии «благословенного», «желанного».

Во многих местах пророчеств, особенно у пророка Аггея (мир ему) говорится: «И потрясу все народы, и придет Желанный (ХМД) для всех народов, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф... Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и на месте сем Я дам мир» (Аггей, 2:7 - 9). Это три согласные буквы ХМД, которые на иврите читаются как ХиМДа, на арамейском - ХиМиДа. Однако эти же три согласные, читаемые как аХМаД, означают то же самое на арабском языке, и именно таково имя Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), данное ему родителями (Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует) его назвал дедушка по внушению Всевышнего (хвала Ему, Всевышнему), и это имя являет собой просто превосходную степень от «Ахмад»). Таким образом, можно читать текст пророчества, переводя слово буквально как «желанный», «благословенный», а можно считать его и именем Ахмад, поскольку древние имена обыкновенно имеют содержательное значение. Во всех пророчествах присутствует элемент переноса смысла, иносказания, чтобы Словом Бога не пользовались всуе, и потому такой прием характерен для всех пророков монотеизма. Причем этот случай более ясный, чем иные.

Что же касается содержания пророчества Аггея, то непредвзятый взгляд на дальнейшую историю человечества показывает, что у иудеев в их собственной истории ничего подобного предсказанному не было. Зато, если читать: «И придет Ахмад для всех народов», то мы увидим точное исполнение сего пророчества в отношении потомков Авраама из среды братьев Исаака, т.е. потомков Исмаила, и в отношении Мекканского Храма, вокрут которого человечеству был навеки дан мир (СЛМ - «шалом») с Богом, т. е. по-арабски: «иСЛаМ».

В Коране Иисус (мир ему) подтверждает предсказание пророка Аггея (мир ему): «И вспомните, как Иса, сын Мариям, сказал: "Сыны Исраиля! Як вам посланник от Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), чтоб истину Закона утвердить, ниспосланного вам до моего прихода, и сообщить вам благостную весть, что вслед за мной придет посланник Бога, имя которому - Ахмад"» (61:6).

Почти то-же самое евангельский Иисус говорит и в грекоязычном пересказе его слов в Евангелии от Иоанна: «Когда же придет защитник (ходатай), которого пошлю вам от Отца...» (Ин. 15:26), но вместо ХМД в пересказе слов Иисуса по-гречески стоит перевод этого арамейского слова-имени на греческий язык.

Через 200 лет после вознесения Иисуса это слово стали читать как «параклитос» - «общественный защитник в суде», «ходатай», «утешитель». Эти определения вполне походят к Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует). Однако Иисус говорил не на греческом, а на арамейском языке, мы имеем только перевод на простонародный греческий язык, кто и насколько качественно переводил - неизвестно. Учитывая, что первые записи Евангелий делались на обрывках кожи, между строк на исписанных папирусах и т. п., пропускались интервалы между словами и гласные звуки, то мы имеем дело только с интерпретацией автора Евангелия, который и вполне искренне, без дурных намерений, мог дать весьма приблизительный перевод арамейского слова. Например, если эти же согласные прочитать как «периклитос», что в переводе означает «благословенный», «желанный», то мы получим точный перевод на греческий язык говорящего арабского имени Ахмад!

И при таком чтении греческого перевода слов фраза в Евангелии точь-в-точь совпадает по смыслу и с пророчеством Аггея (мир ему), и с текстом Корана. Но и в нынешнем христианском переводе речь идет о том, кто должен иметь плоть и кровь, чтобы обличать мир в его грехе, чтобы воспроизвести учение Иисуса (мир ему) и предшествующих пророков, т. е. о следующем посланнике Бога, а не о бесплотном духе.

И, наконец, христиане любят ссылаться на Евангелие от Матфея (Мф. 22:41-46), где евангельский Иисус цитирует псалом: «Стлал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов твоих в подножие ног твоих» (Пс. 109:1), а затем спрашивает: «Если Давид называет его (Машиаха) Господом, как же он - сын ему (Давиду)?» Христиане используют то, что в переводе на европейские языки два раза употреблено слово «Господь», причем второй раз, по их мнению, в отношении Иисуса Христа. Это должно, как они думают, доказывать, что Иисус равен Богу. На самом же деле в оригинале стоят два разных слова: «Сказал Ягве Адонаи». Ягве (Сущий) - собственное имя Бога у иудеев, неприложимое ни к кому более. А вот Адонаи переводится действительно как «мой Господь», «мой Владыка», «мой Повелитель», и даже официальный православный словарь признает, что слово Адонаи может быть применимо и к великому человеку - повелителю, вождю. Без добавления имени Самого Бога оно не может рассматриваться как непременное обозначение Бога. Так же и по-русски: «Господь» - это просто старославянская и старорусская форма слова «господин» - владыка, хозяин, повелитель. Русское «Господь мой Бог» является в христианской литературе переводом еврейского «Адонаи Ягве».

Таким образом, в псалме Ягве сказал другому существу - Адонаи (не себе же самому и не второму богу!), чтобы тот пребывал с Ним, пока все его враги не будут повержены к его ногам. Последнее никак не соотносится с жизнью Иисуса Христа (мир ему), распятого, согласно Евангелиям, его врагами на кресте. Да и сам евангельский Иисус в приведенном тексте Евангелия говорит о «христе» (машиахе, мессии, масихе, «помазаннике-спасителе») в третьем лице, утверждая, что он, в отличие от самого Иисуса, не будет потомком Давида! Поэтому из текста Евангелия совсем не следует, что Иисус говорит о себе самом - скорее о ком-то другом. А поскольку имена предыдущих помазанников не названы, то речь может идти только о том, кто еще не пришел, - о будущем посланнике Бога, Мессии, который будет иметь великую славу победителя. И он никак не может быть потомком Давида, потому что в этом случае в тексте стояло бы «сыну (потомку) моему». А господином Давида может быть только человек не из его рода и родившийся позже.

Отсюда куда логичнее предположить, что Иисус говорит о том ином Защитнике (Ходатае), который будет послан Всевышним после него и который родится «из среды братьев» евреев, т. е. от потомков Авраама и Агари, который научит людей всему, т. е. даст новый Закон Болсий, который реально победит всех своих врагов и который является Желанным - Ахмадом - для всех народов. Все эти признаки сбылись на реальной исторической личности Мухаммада. Коран так говорит про него: «Он пришел с истиной и оправдал посланников» (37:37).

Али Вячеслав Полосин

 

28. Стал ли Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) Пророком против своей воли?

Вопрос 28. Почему ангел Гавриил насильно заставил Мухаммеда принять Откровение из иного мира - начал душить его, требовать читать? Мы считаем, что это был не Ангел, а сатана! Творец не мог так издеваться над Своим Посланником! Пророки всегда принимают свое служение добровольно.

Ответ 28. Интересно, откуда наши оппоненты знают, каким образом Всевышний «должен» призывать Своих избранников на пророческое служение? Разве кто-то мог установить единый, так сказать, стандарт для Него? Всех пророков Аллах (хвала Ему, Всевышнему) призывал по-разному, и призвание это, как правило, было внешне очень странным, да и в их служении, с точки зрения обывателя, было немало «странностей». Но то, что непривычно для ханжи и обывателя, было святым и перед Богом, и для искренне верующих в Него. А внешняя «странность» - всего лишь способ испытания веры и избранников, и окружающих.

Вот как описывается, например, в Библии призвание пророка Исайи (мир ему):

«В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал... Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис. 6:1).

Критики Ислама (например, православный священник Даниил Сысоев на публичном диспуте с соавторами данной книги) нам говорят: «Истинный Творец так издеваться не мог». А прикладывать горящий уголь к губам Исаии мог? Это не просто больно, это пытка!

Нам говорят: а почему Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) испугался ангела? Ведь он же, по-вашему, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)! Давайте заглянем в Библию, в историю предшествующих пророков, а именно Авраама (мир ему):

«И сказал ему: Я Господь, Который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию во владение. Он сказал: Владыка Господи! по чему мне узнать, что я буду владеть ею? [Господь] сказал ему: Возьми Мне трехлетнюю телицу, трехлетнюю козу, трехлетнего овна, горлицу и молодого голубя. Он взял всех их, рассек их пополам и положил одну часть против другой; только птиц не рассек. И налетели на трупы хищные птицы; но Аврам отгонял их. При захождении солнца крепкий сон напал на Аврама, и вот напал на него ужас и мрак великий. И сказал [Господь] Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут с большим имуществом, а ты отойдешь к отцам твоим в мире [и] будешь погребен в старости доброй» (Быт. 15:7-15).

Стоит заметить, что Авраам чувствовал не только страх, но «ужас великий». Известный религиовед Дж. Фрэзер так объясняет это место: «В этом описании "ужас и мрак", объявшие Авраама при наступлении заката, предвещают появление Бога, Который во тьме ночной проходит между частями убитых животных в образе дыма и огня» (Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 2003. С. 220.).

Давайте заглянем и в Новый Завет и зададим себе вопрос, почему, например, Иоанн, автор пророческой книги Апокалипсис, испугался ангела? Вот как описывается его видение в последней книге Нового Завета:

«Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний... И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний...» (Откр. 1:10-17).

Нам говорят: Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) был призван насильно! Как же так? Он в любой момент мог отказаться, и не принимал бы в течение 23 лет Откровения Корана и Сунны, и не было бы Корана, но они есть, а значит, он добровольно согласился со своим призванием на пророческое служение. Совершенно очевидно, что Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) изъявил свою волю служить Всевышнему (хвала Ему, Всевышнему) и исполнять все, что Аллах (хвала Ему, Всевышнему) скажет. Рискуя жизнью и попадая в самые опасные ситуации, он вел себя как настоящий исповедник веры и как пример для всех других. Разве это не доказательство добровольности и полной осознанности сделанного им выбора?

Да, у всех пророков есть момент некоторого очищения от груза предыдущей обыденной жизни и есть своя символика этого процесса. Смотрите, как ярко написал поэт А. С. Пушкин на тему пророка Исаии (мир ему) про ангела:

И он к устам моим приник

И вырвал грешный мой язык -

И празднословный и лукавый,

И жало мудрыя змеи

В уста замершие мои

Вложил десницею кровавой.

И он мне грудь рассек мечом

И сердце трепетное вынул,

И угль, пылающий огнем,

Во грудь отверстую воздвинул.

Ясное дело, это поэтические символы того, что человек, живший до этого по своему разумению, отозвался на призыв и стал полностью покорным Творцу, стал орудием Его воли. Как сказал евангельский Иисус Богу: «Не моя воля, но Твоя да будет!»

Если мы заглянем в истории других пророков Божиих, которых признают пророками Божьими и иудеи и христиане, то найдем и куда более жесткие примеры воздействия Бога на пророка, который не сразу понимал свою миссию. Вот, пожалуйста, история пророка Ионы (Йунуса (мир ему)) из Библии: «И повелел Господь большому киту поглотить Иону; и был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи. И помолился Иона Господу Богу своему из чрева кита и сказал: к Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня; из чрева преисподней я возопил, и Ты услышал голос мой... Когда изнемогла во мне душа моя, я вспомнил о Господе, и молитва моя дошла до Тебя, до храма святаго Твоего. Чтущие суетных и ложных богов оставили Милосердного своего, а я гласом хвалы принесу Тебе жертву; что обещал, исполню: у Господа спасение! И сказал Господь киту, и он изверг Иону на сушу» (Иона, 2). Был момент принуждения, причем реального, не во сне, но затем Иона взмолился Богу и принял от Него свою пророческую миссию.

Наверное, библейскому Ионе было не слишком комфортно в желудке кита, да еще трое суток! Уж куда хуже, чем душение! А скольким пророкам были даны страшные видения, в которых фантастические ужасные животные поглощали людей и целые царства! У верующего человека язык не повернется сказать, что эти «мистические триллеры» так напугали пророков, что те лишь из-за испуга, по принуждению устрашением стали подчиняться Творцу! Пророки были лучшими из людей, и каждый из них принимал от Господа свою миссию осознанно.

Это действительно тайна Божия - как, кого и почему Всеведущий (хвала Ему, Всевышнему) призывает на служение, и для всех пророков это было по-разному. И когда начинают спрашивать, почему у Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) так, то логично спросить, а почему у Моисея (мир ему) было так, как было? А куст Моисей (мир ему) разве по своей воле зажег? Не было ли тут «принуждения Моисея» посредством чуда с кустом? А почему у Исайи было иначе? А зачем надо было так терзать Иону?

Каждого Аллах (хвала Ему, Всевышнему) призывал индивидуально, но отсутствия доброй воли, отказа от пророческого служения нет, ни в тех примерах, ни в случае с Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует)  (мир им всем), есть только момент призвания и символического очищения, посвящения человека перед его решающим служением, когда он уже целиком всю свою волю смиряет и подчиняет Богу. Таким образом, в призвании Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) не было ничего, что противоречило бы миссии всех пророков Единобожия (мир им) и способу их призвания Единым для них и всех нас Богом.

Али Вячеслав Полосин

Айдыи Али-заде

 

29. Почему мусульмане считают Исмаила законным наследником Ибрахима (мир ему) (Авраама (мир ему))?

Вопрос 29. Согласно Библии, Исмаил является сыном рабыни Агари от Авраама. Если бы он после своего рождения был положен на колени Сарры и остался единственным, то считался бы сыном Сарры, а не Агари и был бы наследником именно как сын Сарры. Но после рождения Саррой сына Исмаил вообще утратил статус законного наследника Авраама, став просто сыном рабыни. А поскольку Агарь вела себя плохо и дерзила госпоже, та ее выгнала. Такое брачное законодательство хоть и не прописано в Торе, но в то время имело место в Вавилоне, в кодексе законов Хаммурапи. Почему мусульмане гордятся, что их пророк - потомок Исмаила? Исмаил никакого Завета с Богом не заключал, более того, Библия сравнивает его с диким ослом.

Ответ 29. Мусульмане, безусловно, следуют своей традиции, основанной на Коране и Сунне Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), где Исмаил (мир ему) утвержден как святой и праведный пророк Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), превелик Он и преславен. Согласно Сунне, ханиф Ибрахим (мир ему) намеревался принести в жертву именно Исмаила. При этом признается святость и пророческий статус и Исхака, сына от Сарры (мир ему).

Сам по себе этот вопрос не носил бы принципиального характера, поскольку три разные религиозные традиции - иудейская, христианская и исламская - имеют более существенные различия между собой, чем один исторический факт. Однако интерпретация этого события в пользу Исхака имеет глубинную основу. Какую?

Это стремление увязать Завет Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и Его благословение сынам Исхака по вере с принадлежностью к его потомству по крови и этим обосновать исключительное превосходство еврейской нации, ведущей родословие от Исхака (мир ему).

В этом проглядывает материалистическое начало. Чтобы соблюдать заповеди Авраама, жить так, как он и его сын Исхак, следует приложить немало усилий. Куда проще объявить себя потомком Авраама и Исхака по отцу или по матери и заявить, что мне, мол, ничего не надо делать, на меня благодать Бога будет распространяться автоматически, по факту рождения.

Про такой подход евангельский Иисус (мир ему) говорит нелицеприятно:

«Сказали ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы. А теперь ищете убить меня, человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал» (Ин. 8: 39-44). Эту мысль ярко дополняет и праведный Йахъя - Иоанн Предтеча (мир ему):

«Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: ...Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. И спрашивал его народ: что же нам делать? Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же. Пришли и мытари креститься, и сказали ему: учитель! что нам делать? Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам. Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк. 3: 7-14).

Тем самым преемственность Аврааму (мир ему) устанавливалась на самом деле, по Библии, не в кровной принадлежности к роду Авраама, а в ревностном и нелицемерном исполнении Закона Божьего, по Завету, который Бог заключил с Авраамом.

Тем не менее, для того чтобы доказать наличие у него благодати Божией по факту рождения, ставятся следующие задачи:

1) показать по тексту Торы, что Завет был заключен только об Исхаке и что в жертву Авраам хотел принести Исхака;

2) постараться доказать, что Агарп, (Хаджар (мир ему)) - строптивая рабыня, а Исмаил - «незаконнорожденный», не имеющий права на наследство, и при этом еще морально нехороший персонаж.

1. Между тем, Завет между Богом и Авраамом был заключен, когда Исмаил был уже подростком, а Исхак еще не был рожден. Те, кто восстанавливали текст повествования об Аврааме в Книге Бытия после вавилонского плена, сосредоточили свое осуждение на египтянке Агари из дома Авраама. Но ведь не одна она была там служанкой - тогда были и рабы, и слуги разных народов, включая захваченных в плен. И вот какой момент нелюбители других народов, гоев, проглядели, так что он сохранился в Торе:

«Сей есть Завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; ...и сие будет знамением Завета между Мною и вами... да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, рожденный в доме и купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени... и будет Завет Мой на теле вашем Заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил Завет Мой.

...Исмаил, сын его, был тринадцати лет, когда была обрезана крайняя плоть его. В тот же самый день обрезаны были Авраам и Исмаил, сын его, и с ним обрезан был весь мужеский полдома его, рожденные в доме и купленные за серебро у иноплеменников» (Быт. 17).

Аллах (хвала Ему, Всевышнему) повелевает Аврааму обрезать, т. е. вступить в Завет с Собой, всех, кто жил в его доме, то есть и неевреев - иноплеменников, и Авраам исполняет это повеление. Значит, все обрезанные стали единобожниками, стали сынами Авраама по вере и по делам, членами общины верных Богу! Они все стали участниками Завета с Богом, о чем прямо говорится в вышеприведенной цитате. «Народ» в данном случае скорее следует понимать как «общину верных или покорных Богу», в которую влились и неевреи. Независимо от национальности, всякий необрезанный изгонялся из общины (из народа изгнать невозможно!).

По воле Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) условием членства в общине верных, в общине Авраама, Исхака и Иакова (Якуба), стали исповедание Единобожия (шахада) и зримый символ - обрезание, а вовсе не принадлежность по крови. Тем самым день обрезания Авраамом всего своего дома стал великим днем торжества Единобожия над расчетами по крови.

Затем, согласно Библии, Аврааму было явление трех ангелов Божиих, которых он встречал и угощал, а они по воле Аллаха прорекли ему будущее. И чести помогать отцу встречать небесных посланников Божьих был удостоен его сын от египтянки Исмаил!

Единственное, что Аллах (хвала Ему, Всевышнему), превелик Он и преславен, установил как признак Своего благоволения к Аврааму и для более ясного разумения исполнения пророчества в отдаленные времена - это обетование, что пророки и посланники, которые принесут спасение человечеству, будут из числа физических потомков Авраама:

«И сказал Господь: утаю ли Я от Авраама [раба Моего], что хочу делать! От Авраама точно произойдет народ великий и сильный, и благословятся в нем все народы земли, ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя ходить путем Господним, творя правду и суд; и исполнит Господь над Авраамом [все], что сказал о нем» (Быт. 18: 17-19). Чтобы -этим подчеркивается, что данное обетование об обоих сыновьях обязательно исполнится, чему Сам Господь дает гарантию!

Никто и не отрицает, что при Аврааме Аллах (хвала Ему, Всевышнему) заключил Завет с Исхаком - об этом говорится и в Коране:

«О сыны Исраила (Израиля)! Помните милость, которую Я оказал вам. Будьте верны Завету со Мной, и Я буду верен Завету с вами. Меня одного страшитесь» (2:40).

Однако «вечность» этого Завета условна, она обусловлена поведением потомков Исхака. Если потомки отпадут от соблюдения Завета, то Завет будет прекращен. И его носителем станет другой народ - но обязательно из числа потомков того же Авраама (мир ему). Из процитированных стихов ясно, что это будут потомки другого его сына - от египтянки, с которым уже в более поздние времена будет заключен последний Завет для «всех народов земли».

2. Теперь что касается «незаконнорожденности» Исмаила (мир ему). Вот стихи из Книги Бытия: «Но Сара, жена Аврамова, не рождала ему. У ней была служанка египтянка, именем Агарь. И сказала Сара Авраму: вот, Господь заключил чрево мое, чтобы мне не рождать; войди же к служанке моей: может быть, я буду иметь детей от нее. Аврам послушался слов Сары. И взяла Сара, жена Аврамова, служанку свою, египтянку Агарь, по истечении десяти лет пребывания Аврамова в земле Ханаанской, и дала ее Авраму, мужу своему, в жену. Он вошел к Агари, и она зачала» (Быт. 17:1-3).

Иудейский полемист, ведший дискуссию с Айдыном Али-заде, высказал следующие аргументы: «Привожу это же место в ивритском звучании: «Батиках Сарай эйшэт Авърам эт Хагар аМицърит шифъхата-х микэйц эсэр шаним лешэвэт Авърам беэрэц Кънаан ватитэйн ота-х ле-Авърам иша-х ло леиша». Интересными здесь являются два слова, оба переводимые в русском языке как «жена» - эйшет (по отношению к Саре) и мша - по отношению к Агари.

Эти слова имеют разный смысловой акцент: прямым значением слова эйшет является русское определение «замужняя», и оно обычно используется в иврите либо в сочетании с именем мужа (как в нашем случае - «замужняя Авраама»), либо как эйшет-иша - замужняя женщина. Слово иша имеет значения: «женщина» (не девственница!), «жена», «самка», т. е. значение слова мша более плотское.

Далее, во всей главе неоднократно подчеркивается, что Агарь оставалась служанкой Сары. Так ее называет и ангел в пустыне, да и она сама говорит, что «бежит от госпожи». Таким образом, подчеркивается, что Агарь была отдана Аврааму в качестве «женщины». Как называется такая женщина? - Наложница. Сын наложницы имел право на первородство только в двух случаях: если бы наложница рожала «на коленях» жены, то такой сын как бы становился сыном жены (в Торе есть соответствующие примеры). Если жена так и оставалась бездетной, тогда сын наложницы вступал в права наследования.

Кстати, сам эпизод притеснения Агари Сарой стал яснее после находки кодекса царя Хаммурапи. В кодексе (параграфы 145, 146) говорится о необходимости наказания наложницы, посмевшей оскорблять жену (Волков И. М. Законы вавилонского царя Хаммураби. М., 1914; Дъякопов И. М. Законы Вавилонии, Ассирии и Хеттского царства // Вестник древней истории. 3. 1952. С. 225-303; История древнего Востока. 1/1. М., 1983; Klengel Н. Hammurapi von Babylon und seine Zeit. В., 1978; Driver G., MilesJ.C. The Babylonian laws. 1-2. Oxford, 1955-1956.).

Однако иудейский полемист, пользуясь современной еврейской лексикой, явно упустил древнее значение слов Торы, присущее той эпохе. Когда Тора говорит о творении жены из Адама, то тоже употребляет слово иша. Адам, увидев сотворенную из него жену, говорит: «И сия наречется "иша", потому что взята от "иш"». Эта игра слов при переводе была утрачена, по-русски просто: «Сия наречется жена, потому что взята от мужа». Здесь непонятно, почему «потому что»? А на иврите понятно: Адам - иш, Хава - иша, взятая из его ребра. Получается, что Сара (мир ей) была женой по брачному договору, а Худжар (Агарь (мир ему)) стала восполнением мужа, его «тринадцатым ребром».

Этот аргумент подтверждается и самим оборотом речи автора повествования об Аврааме. «Дала в жены» или «дала в качестве женщины»?! Тут есть качественная разница, ибо предложить кого-то (например рабыню) в качестве «женщины» - значит предложить распутство, а пророк Божий Авраам (мир ему) не был распутником. Про наложницу текст Торы умалчивает, поэтому толкование иудейского полемиста про то, что Агарь была наложницей, является лишь его фантазией. Поэтому же исключаем вариант распутства, бессмысленного с точки зрения обретения наследника, и остается по тексту только два варианта: либо жена в самом сакральном смыле этого слова - как Хава по отношению к Адаму (мир ему), либо жена по брачному договору (или устному уговору), вторая после Сарры. Если нашим оппонентам предпочтительнее первый вариант, то и мы не будем возражать, это больше соответствует авторитету Авраама и статусу его сына, благословленного Творцом миров.

Предположение, что отношения в семье великого пророка Божьего Авраама (мир ему) регулировались языческими законами вавилонского царя Хаммурапи, не выдерживает никакой критики. Закона Божьего о браке, как он был сформулирован при Моисее, тогда еще не было, а значит, по сути, и законодателем, и исполнителем, и судьей в одном лице был сам пророк, отец верующих Авраам, действовавший именем Бога. Взял кого-то в жены - значит, жена.

Описание негативного отношения к Агари со стороны Сарры можно объяснить либо обычными житейскими неурядицами, не имеющими никакого влияния на священную историю, либо стремлением автора увидеть в этом некий обобщенный символ, например, символ превосходства евреев - ветви потомков Авраама через Исхака, над арабами, потомками Авраама через Исмаила. Мысль о подобном превосходстве иудеев нашла образное выражение в I в. н. э. у ученика раввина Гамалиэля фарисея Саула, принявшего в церкви имя апостола Павла:

«Мы, братия, дети обетования по Исааку. Но как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне. Что же говорит Писание? Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной. Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной» (Гал. 4:28-31).

В послевавилонский период в V в. до н. э., когда древние Писания, сожженные вавилонянами, восстанавливались по устной памяти и народным преданиям и когда переписчики Торы делали эту запись, шло активное становление еврейского национального самосознания. Однако при ослаблении подлинной религиозности национализм приводит любой народ к тому, что членство во всемирной общине по вере в Единого Творца подменяется обычным физическим родством, кровной принадлежностью к своему народу. По этой причине и смешанные браки запретили (середина V в. до н. э.), однако в Библии все же остались многие упоминания о таких браках у святых людей из числа предков и вождей еврейского народа. Вот Агарь - египтянка, поэтому у националистов возникал соблазн всячески ее принизить. Но на 100% этого сделать не удалось.

Что же касается оскорбительного сравнения Исмаила с диким ослом: «И еще сказал ей Ангел Господень: вот, ты беременна, и родишь сына, и наречешь ему имя Исмаил, ибо услышал Господь страдание твое; он будет между людьми, как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него; жить будет он пред лицем всех братьев своих» (Быт. 16:11-12), то здесь бросается в глаза явный абсурд в тексте: разве у осла есть руки? На самом деле текст на иврите говорит иное: «он будет жить в дикой местности и будет иметь много потомства». Те, кто так оскорбительно интерпретируют и переводят на другие языки, сознательно искажают смысл Слова Божьего, доводя его до абсурда. Так поступали только самые худшие из безбожников!

Таким образом, дошедший до нас текст Торы показывает, что попытка возвысить один народ над другими не имеет опоры в тексте Торы. Речь идет об общине верных Единому Богу, а не о кровном родстве. Исмаил является первым и законным сыном Авраама (мир ему). При нем давался обет Бога Аврааму, он первым прошел через ритуал обрезания, он удостоился чести помогать трем ангелам, посланным к Аврааму. Он удостоился и отдельного обетования Бога в отношении своих потомков, при которых «суд и правда», т. е. Закон Божий, Шариат, на земле будут восстановлены. И вот что говорит о нем Коран:

«Вот Ибрахим (Авраам) и Исмаил (Исмаил) подняли основание Дома (Каабы): «Господь наш! Прими от нас! Воистину, Ты - Слышащий, Знающий. Господь наш! Сделай нас покорившимися Тебе, а из нашего потомства - общину, покорившуюся Тебе.

Покажи нам обряды поклонения и прими наше покаяние. Воистину, Ты - Принимающий покаяние, Милосердный. Господь наш! Пошли к ним посланника из них самих, который прочтет им Твои аяты, научит их Писанию и мудрости и очистит их. Воистину, Ты - Могущественный, Мудрый».

Кто же отвернется от религии Ибрахима (Авраама), кроме глупца! Мы избрали его в мирской жизни, а в Последней жизни он будет в числе праведников» (2:127-129).

Али Вячеслав Полосин

 

30. «Списан» ли Коран с Библии?

Вопрос 30. Мы считаем, что Коран во многом списан с книг Библии, ряда христианских апокрифов и учений сект, то есть является компиляцией  иудейских и христианских Писаний. Отсюда и ложное представление о Святой Троице, присущее мелкой христианской секте. Только библейское учение в нем искажено в силу слабых знаний автора.

Ответ 30. В своей книге «Ислам и Запад: историческое обозрение» Филипп Хитти пишет: «Источники Корана несомненны: христианство, иудаизм и арабское язычество». Он подкрепляет свое утверждение заявлением о том, что во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) изображения Иисуса и Марии были на внутренней стене Каабы.

То, что материал Корана записан со слухов, он демонстрирует кораническими утверждениями о том, что Иисус говорил с людьми, находясь еще в колыбели, и по воле Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) вдохнул жизнь в скульптуру птицы. Это утверждение в действительности соответствует апокрифическому «Евангелию детства». По мнению Хитти, Мария, мать Иисуса, перепутана с Марией, сестрой Аарона (Сестра Аарона - уважаемый член рода Аарона (достойная быть его сестрой) в арабском языке.). Он также считает, что кораническая история о Зу-ль-карнайне, которого он считает Александром Великим, могла быть услышана им от сирийских христиан, которые знали о ней от византийцев.

Ричард Белл писал: «Вопреки распространенному мнению, то, что изображение Иисуса было найдено на одной из колонн Каабы, не является хорошим доказательством нахождения христиан в Хид-жазе: Мекке и Медине» (Ниязи X. М. Источники Корана. М: Сантлада, 1993. http://bookz.ru/authors/mustafa-hamza- niazi/nijazimustafaOl/page-2-nijazimustafa01.html). Аргументы же Хитти таковы: «Хотя определенные коранические утверждения и имеют сходство с библейскими, это вовсе не гарантирует нам того, что Коран цитирует или прямо заимствует библейские тексты. Сходные утверждения имеют, например, аяты 39-42 53-й суры Корана и 20-й стих 18-й главы книги пророка Иезекииля; 44-й аят 53-й суры Корана и 6-й стих 2-й главы Первой книги Царств; 5-й аят 1-й суры Корана и 1-й стих 27-й главы Псалтири. Объяснение этому в том, что, будучи далеким от рабской подделки, Мухаммад исламизировал, арабизировал и национализировал материал» (Ниязи X. М. Источники Корана.).

Коранические ссылки на «людей пещеры» и Зу-ль-карнайна, которые никогда не ассоциировались с Библией, цитируются Беллом как доказательство того, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не работал непосредственно с Библией, а лишь косвенно получал информацию о ней.

Об источниках Корана Кристи Уилсон в книге «Знакомство с Исламом» пишет: «Исследователи придерживаются мнения, что чисто коранические истории могут быть описаны еврейским Талмудом и апокрифическими Евангелиями лучше, чем Ветхим и Новым Заветами» (Там же.). Уилсон также упоминает кажущуюся неувязку с Аароном и Марией: в «Источниках Ислама» Ричард Белл пытается доказать, что «источники Ислама заключены в его христианском окружении... Ключ ко многому в Коране и к жизненному пути Мухаммада в целом лежит в его постепенном постижении знаний о содержании Библии. Мы можем увидеть сознательные заимствования - он вполне искренен в этом» (Там же.).

Кеннет Крегг пишет в книге «Призыв с минарета»: «Библейские рассказы значительно отличаются от своих аналогов в Коране и предполагают устное, а не прямое знакомство Мухаммада с Библией. Почти отсутствует в Коране то, что можно было бы рассматривать как цитирование». Крегг твердо убежден, что такие очевидные несоответствия, как с матерью Иисуса, показывают, что уровень устных контактов Мухаммада не был достаточно удовлетворительным, чтобы твердо овладеть христианским знанием.

X. А. Гибб в работе «Магометанство: историческое обозрение» упоминает «другой возможный источник Корана»: «С точки зрения коммерческих связей между Меккой и Йеменом было бы естественно предположить, что некоторые религиозные идеи были принесены в Мекку с караванами пряностей и тканей. В Коране есть детали языка, придающие правдоподобность этому предположению» (Там же.).

Линрон П. Харриес в исследовании «Ислам в Восточной Африке» пишет: «Так же как Мухаммад заимствовал из Библии, так и сегодня мусульмане, сознательно или нет, заимствуют христианскую идеологию даже в вопросах, которые Коран не поддерживает» (Ниязи X. М. Источники Корана.).

Согласно Р. А. Николсону, источниками Корана могут быть учения ханифов, иудеев и христиан. «Мы много слышали о христианах-отшельниках и ханифах, которые отвергали идолопоклонство. Перед началом своего призыва Мухаммад общался с некоторыми из них, так как путешествовал с торговыми караванами мекканцев. Мухаммад собрал знания со слухов и придал им превосходную форму» (Там же.).

Рассматривая влияние иудеев и христиан на Коран, «Новая католическая энциклопедия» пишет: «Принципиальное, но не исключительное влияние на Мухаммада оказали иудаизм и христианство. Очень возможно, что Мухаммад слышал импровизированные переводы иудейских и христианских Священных Писаний» (Там же.).

Другой трудностью в представлении жизни Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) является его неграмотность. Как говорит Коран, если бы Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) был грамотным, то многие критики могли бы сомневаться в правдивости его утверждений (29:48). Однако он был неграмотен и не мог собирать материалы ханифов, христиан, иудеев и язычников, чтобы создать на их основе новое учение и проповедовать его в течение 23 лет на не имеющем подобия по великолепию языке. Это невозможно без помощи пера.

Также не стоит забывать, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) вырос в окружении язычников, а Коран, безусловно, монотеистичен. В Мекке было очень мало - а возможно, и вообще не было - ханифов, не разделявших поклонение идолам. Они не имели ни своих храмов, ни Священных Писаний. Нет даже документов об их верованиях. Возможно, это было несколько мекканских христиан, но их было крайне мало. Фактически, критики Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не обвиняли его в изучении Корана от ханифов или христиан, однако они обвиняют его в изучении Корана от кузнецов с окраин Мекки, на  чью работу он иногда ходил посмотреть. Коран отвергает это обвинение, указывая, что эти люди говорили на другом языке, в то время как Коран ниспослан на чистом арабском: «Мы заранее знаем, что они скажут: воистину, его учит всего лишь человек. Язык того, на кого они намекают, иноземный, язык же Корана - чистый арабский язык» (16:103).

Контакты Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) с образованными иудеями и христианами были очень ограниченны. Он всего два раза встречался с Варакой ибн Науфалом, родственником своей жены Хадиджи, который ослеп в последние годы своей жизни. Даже живя среди арабов, Варака был христианином. Их первая встреча произошла в момент обхождения Варакой Каабы. Увидев Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), он подошел и нежно поцеловал его в голову. Вторая встреча произошла уже после получения Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует) первого Откровения. Три года спустя Варака умер, а ниспослание Откровений продолжалось в течение 23 лет. Также были христиане в Наджране, Йемене и несколько иудеев в Ясрибе, позже известном как Медина. Однако о поездках Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в Наджран до или после начала Откровений ничего не известно.

Перед началом ниспослания Откровений Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) был в Медине всего один раз. Тогда ему было 6 лет, и он вместе со своей матерью посетил родственников из племени Бану Наййар и могилу своего отца, который умер, когда Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) был еще в утробе матери. Невероятно, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) за день или два мог выучить все 66 или 73 книги Библии. Расстояние между Меккой и Мединой - сотни километров. В те времена не было ни самолетов, ни машин. Путешествие же на верблюдах занимало несколько недель, и Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не мог передвигаться между двумя городами незамеченным. Поэтому понятно, что такой путь возникновения Корана невозможен.

Некоторые исследователи упоминают, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) якобы вел дискуссии с иудеями и христианами, но не называют даты этих бесед. Такие дискуссии действительно имели место, но только после переселения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в Медину, а ведь за 13 лет, прожитых им в Мекке после начала ниспосланий, было ниспослано 2/3 объема Корана. Эти дискуссии отражены в Коране, например, аяты 33-63 суры «Семейство Имрана» были ниспосланы на 9-й год после переезда в Медину по поводу прихода группы христиан из Наджрана. И, как известно, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) встречал их не как ученик, а как учитель и наставник и даже исправлял их догмы.

Все имеющиеся документы показывают, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) перед тем, как началось ниспослание Корана, лишь трижды выезжал из Мекки: в 6 лет вместе со своей матерью он ездил в Медину, между 9 и 12 годами в сопровождении дяди Абу Талиба он совершил торговую поездку в Сирию, и в 25 лет он водил караван Хадиджи в Сирию.

Вот мнение Джамаля аль-Бадави: «Надо иметь сильное воображение, чтобы сказать, что будучи в деловой поездке, случайно встречаясь с иудеями и христианами, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) мог достаточно изучить обе религии и создать на их основе новую могущественную религию» (Ниязи X. М. Источники Корана.).

Более того, приведенные утверждения поднимают много вопросов. Джамаль аль-Бадави сформулировал 6 из них:

1. Почему вопреки изобилию исторических материалов о жизни Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и расширенным исследованиям его жизни в течение многих веков его критикам не удалось найти тех таинственных учителей, под руководством которых Мухаммад мог узнать Ислам?

2. Известно, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) в течение 13 лет осмеивался и подвергался преследованиям. Было ли трудно такому количеству врагов доказать людям, что утверждения Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) об Откровениях были явной ложью? Было ли невозможно для них обнаружить и назвать людей, обучавших Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) Корану?

3. Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) вырос среди людей, которым были известны все перипетии его судьбы, ведь племенная жизнь в пустыне характеризуется особой открытостью. Как могли множество его современников, включая его близких родственников, знавших его очень хорошо, поверить в его правдивость, имей они хоть какие-нибудь сомнения в правдивости его призыва?

4. Какие учителя могли обучить Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) последовательной и законченной религии, буквально перевернувшей мир? Почему они никак не реагировали на ученика, продолжавшего учиться у них и утверждающего Божественность этого учения?

5. Как могли большое количество иудеев и христиан, бывших со-временниками Мухаммада  (да благословит его Аллах и приветствует), принять Ислам и поверить в его правдивость, в то время как они знали, что он «списал» все с их Божественных Откровений или учился у их монахов и раввинов?

6. Известно, что некоторые коранические Откровения ниспосылались Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) в течение 23 лет, и очень часто люди становились свидетелями этого. Где же были те таинственные учителя Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)? Как могли они так долго скрываться? Как мог Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), постоянно находившийся в окружении последователей, многократно совершать визиты к учителям и скрывать их так искусно, что за 23 года его тайна так и не была раскрыта?

Проблема параллелей

Вместе со взглядом, показывающим воздействие иудейско-христианских воззрений на Коран, некоторые исследователи пытаются установить параллели между Библией и Кораном. Теория о том, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) усердно изучал Священные Писания и выбирал или «заимствовал» те части, которые казались ему последовательными, сильно ослабляется следующими пунктами:

1. Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что он принял Коран от Аллаха, и мы уже попробовали показать, что подделать его Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не мог; это подтверждается историческими фактами и логическими суждениями.

2. Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) был неграмотен, следовательно, был не в состоянии изучить откровения первых Священных Книг и выбрать что-то из них.

3. Первый арабский перевод Ветхого Завета появился спустя 2 века после смерти Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), а самая древняя арабская версия Нового Завета появилась 1000 лет спустя после его смерти.

4. Сходство между двумя или несколькими произведениями или книгами само по себе не есть достаточное доказательство того, что одно скопировано с другого, то есть более поздние с более раннего - они оба могут быть основаны на третьем источнике. Таков аргумент Корана. Оба откровения происходят от Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), и существование параллелей между ними объясняется тем, что определенная часть Библии осталась неискаженной.

5. Пристальное исследование обоих текстов может показать, что идея заимствования безосновательна.

Назовем основные различия между этими двумя Писаниями.

Во-первых, Библия не является единой книгой, а представляет собой собрание записанных примерно 40 авторами 66 книг - в соответствии с точкой зрения протестантов и 75 книг - в соответствии с точкой зрения католиков.

Во-вторых, Библия состоит как из Слов Бога, так и из человеческих комментариев, назиданий и повествований (см., например: Лк. 1:1-4). Порой пророки Библии, как, например, пророк Иеремия (мир ему) говорят, что комментарии к Слову Бога искажают истинное Откровение: «Как вы говорите: мы мудры, и закон Господень у нас? А вот лживая трость книжников и его превращает в ложь» (Иер. 8:8). Коран же не имеет подобных комментариев, и даже слова самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не являются частью Корана.

В-третьих, четыре Евангелия Нового Завета описывают Иисуса, его жизнь и миссию, тогда как Коран не является жизнеописанием Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), написанным его последователями.

В-четвертых, Евангелия написаны спустя много лет после смерти Иисуса на языке, на котором не говорил Иисус, что очень сильно усложняет анализ их достоверности. Коран же был записан в течение жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и был заучен наизусть сотнями людей именно так, как они неоднократно слышали его от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и на том же языке.

В-пятых, 4 канонических Евангелия были не единственными, и решение, что должно присутствовать в Евангелии, а что нет, было предоставлено суду людей, живших значительно позже и не бывших очевидцами описанных в них событий и слушателями поучений Иисуса. В Исламе же имело место лишь организационное сведение ближайшими сподвижниками Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), знавшими Коран наизусть, одних и тех же аятов, сказанных на разных диалектах арабского языка, к единому курейшитскому диалекту, на котором говорил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и определение порядка расположения сур, не влияющие на смысл. Все аяты и все суры и в записи, и в устной памяти тысяч людей сохранились точно такими, как их произносил сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует).

Кроме того, утверждение о том, что Коран заимствован из Библии, опровергается существованием различий в основах вероучений. При определенном внешнем сходстве есть немало принципиальных различий. Вот одно из них: библейская и кораническая концепции Бога различны. Бог в Библии описан как человек, который устает и нуждается в отдыхе (Быт. 2:2; 2:3; Исх. 20:11); Бог гуляет по саду в жаркий полдень, и люди могут скрыться от него в зарослях (Быт. 3:8-11). Коран категорически отвергает наличие такого качества, как усталость, у Творца миров (50:38).

В Библии Бог часто описывается как «Бог Израиля» (Исх. 20:5, 34:14). Нигде в Коране Аллах (хвала Ему, Всевышнему) не называется «Богом курайшитов» или какого-либо иного народа.

Библейская концепция пророчества радикально отличается от концепции, представленной в Коране. В то время, как в Коране пророки описаны как лучшие образцы благочестия и честности (21:27; 22:52), в библейской версии почти все пророки совершают большие грехи. Например, Иаков, согласно Библии, обманывает своего отца - и тоже пророка - Исаака (мир ему) в таком важном вопросе, как первородство (Быт. 27:16). Пророк Лот (мир ему) в состоянии опьянения как будто совершает кровосмешение со своими дочерями (Быт. 19:30-38). Пророк Давид (мир ему) совершил супружескую измену с женой Урии, предварительно убив ее мужа (2 Цар. 11:2-5; 11:15-18). Иуда совершил кровосмешение со своей законной невесткой. Коран же не утверждает ни за одним из этих пророков перечисленных грехов. И это тоже серьезный аргумент против идеи «заимствования».

Существует большая разница в повествовании о творении человека и о его грехе. Оба Писания говорят об Адаме и его жене как о первых людях. Они жили в райском саду, и им было разрешено есть со всех деревьев, кроме одного. Но они уступили искушению сатаны и съели плод запретного дерева, за что были изгнаны из сада. Это сходства, а вот различия между двумя описаниями:

1. Библия говорит, что это было дерево знаний. Однако, в соответствии с Кораном, человеку было внушено знание хорошего и плохого, и Адам был научен природе этих вещей, хотя и ослушался Аллаха  (Быт. 2:16-17; ср.: Коран 91:7-8, 2:31-33).

2. В Библии женщина несет главное бремя этой ошибки, и в наказание Бог умножил ее страдания влечением к мужу и деторождением, из чего многие христиане делают вывод, что естественное физическое влечение и деторождение являются расплатой за ошибку. «Жене сказал: умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт. 3:16).

А в Коране беременность описана как благородное и похвальное состояние: «Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Матери тяжело носить его и рожать его, а беременность и кормление до отнятия его от груди продолжаются тридцать месяцев. Когда же он достигает зрелого возраста и достигает сорока лет, то говорит: "Господи! Внуши мне благодарность за милость, которой Ты облагодетельствовал меня и моих родителей, и помоги мне совершать праведные деяния, которыми Ты доволен. Сделай для меня моих потомков праведниками. Я раскаиваюсь перед Тобой. Воистину, я - один из мусульман "» (46:15).

Также в хадисе Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) говорится: «Женщина, вынашивающая ребенка, подобна тому, кто постится днем, молится ночью и жертвует во имя Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) (то есть соблюдает все предписания Господа). Женщина, родившая дитя, получает вознаграждение, величие которого она не в силах даже представить себе».

3. В Библии сатана соблазнил только Еву, а она - мужа, в связи с чем устанавливается подчиненное отношение жены к мужу как к «согрешившей первой» и «соблазнившей мужа». «Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление...» - пишет апостол Павел (1 Тим. 2:13-15).

А что об этом говорится в Коране? После грехопадения Адам и Ева, осознав всю тяжесть своей вины, обращаются к Богу: «Господи наш! Мы поступили неправедно, нарушив Твой Завет, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся в тяжелом положении» (7:23).

Понятно, что ответственность за содеянное лежит на обоих в равной мере. Более того, многие исламские ученые выделяют большую вину Адама, так как он - хозяин семьи, отвечает за поступки своих близких и поэтому никакого уничижения положения женщины перед мужчиной из этого не следует.

4. В Библии сатана выступает в образе змея, что перекликается со многими древними сказаниями на эту тему, в Коране говорится только о шайтане, Иблисе, возгордившемся джинне и не упоминаются ни змея, ни иная гадина, ни что-либо иное в этом роде (Быт. 3:1-7; ср.: Коран 2:36; 7:20).

5. Библия не упоминает о раскаянии Адама и Евы после этого проступка, Бог снимает Свое проклятие только после потопа (Быт. 8:21), а в соответствии с Кораном - Адам и Хава раскаялись, после чего Аллах (хвала Ему, Всевышнему)  простил их (2:37; 7:23).

Приведенные различия имеют очень серьезное значение. Христианская Библия подразумевает, что человек был совершенным до того, как вкусил плод, а после этого его натура изменилась. Согласно Корану, человек создан из смеси глины, которая является источником слабости, и душа его всегда была несовершенной.

В то время как для христиан проблема состоит в том, как снова приобрести это первоначальное совершенство для спасения и возвращения в Рай, Коран допускает совершение человеком ошибок ввиду его тварной ограниченности и видит возможность восполнения этой ограниченности в послушании всеведущему Создателю, в искреннем и ревностном желании исполнять Его повеления и заповеди.

Христианство, основываясь на интерпретации указанных мест Торы апостолом Павлом, убеждено в существовании наследственного первородного греха (хотя в Торе об этом не говорится, и иудеи это отрицают): «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5:12). Коран же говорит, что каждый ребенок рождается несовершенным, но чистым, как и только что сотворенный Адам, и по мере возрастания человек несет ответственность исключительно за свои собственные действия: «И ни одна душа не понесет ношу чужую» (17:15).

Согласно Новому Завету, по причине первородного греха для примирения человечества с Богом требовалось пролить кровь. Коран утверждает, что для того чтобы снискать прощение Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) этого не требуется - достаточно искреннего покаяния, доброделания и покорности Создателю, Который имеет такие качества, как всезнание, милость и милосердие.

Тот факт, что Библия возлагает ответственность за падение мужчины на женщину, определяет большую разницу в положении и статусе женщины в христианском и мусульманском обществах.

В повествованиях об Аврааме, Исмаиле, Исааке, Лоте, Моисее и Иисусе в Коране и Библии также есть значительные различия. Поэтому утверждения, что Коран большей частью заимствован из Библии, безусловно, ошибочны. В действительности даже исследователи, придерживающиеся теории о заимствовании, такие как Филипп Хитти, торопятся добавить, что «сходство не гарантирует заимствования или цитирования». Они заявляют, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не пытался просто списать свое учение с Библии, считая, что он глубоко и полностью освоил ее, тщательно отредактировал, а затем приписал себе.

Ричард Белл пытался доказать, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не был хорошо знаком с Библией. Кеннет Крегг говорил, что «Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не имел личных контактов с переписчиками Священных Писаний ни одной из предшествующих религий. Отсутствуют факты, которые могли бы дать повод для утверждений о целенаправленном цитировании Заветов» (Ниязи Х. М. Источники Корана, http://bookz.ru/authors/mustafa-hamza-niazi/nijazi-mustafa01/page-3-nijazimustafa01.html).

Ослаблению теории о заимствовании способствует также наличие в Коране историй и отдельных эпизодов, отсутствующих в Библии. В частности, в ней отсутствует описание народов ад и самуд и их пророков Худа и Салиха. Такие эпизоды из жизни пророков, как беседы между Авраамом и его отцом, между Авраамом и тираном Нимродом и многое другое, также не имеют параллелей в Библии.

По библейскому описанию потопа (главы 6-8 Книги Бытия), потоп был всемирным и уничтожил на Земле всю жизнь. Описание предполагает, что это событие произошло на 1656 году после сотворения Адама или за 292 года до рождения Авраама, что не соответствует современным научным данным. Если бы потоп уничтожил все человечество, то совершенно невероятно, чтобы Авраам, появившийся спустя 3 столетия, застал человечество, которое уже разделилось на различные сообщества, особенно если учесть, что это человечество пошло всего лишь от трех сыновей Ноя и их жен.

Библия относит Авраама к 1800-1850 гг. до н. э., и если бы потоп произошел так, как он описан в Книге Бытия, то он должен был прийтись на XXII-XXI вв. до н. э. Однако современная история утверждает, что в этот момент в различных частях мира существовали цивилизации, и в доказательство их существования мы имеем их останки: в Египте, например, это был период, предшествовавший Среднему Царству (2100-е гг. до н. э.), переходный период перед правлением XI династии; в Вавилонии правила III династия Ура.

Можно с определенностью утверждать, что каких-либо тотальных катаклизмов в истории этих государств в тот период не было. Таким образом, этот период не был временем всеобщего разрушения, как это описывается в Библии. Кораническая версия потопа не сообщает подобных данных. Кроме того, Коран говорит, что в ковчеге было больше людей, чем семья Ноя. В то же время, один из сыновей Ноя не был в Ковчеге (11:40, 11:42-43). Коран не утверждает, что потоп был всемирным. Если исходить из того, что единственным достоверным документом, которым мог пользоваться Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), была Библия, то он скопировал бы и ее ошибки. Но Коран исправил ошибки библейской истории задолго до научных исследований.

Сравнительно большой интерес библеистов, изучающих книгу Исход, вызывает отсутствие в ней каких-либо сведений о теле фараона, отвергшего проповедь Моисея, после его смерти (Исх. 14:23, 28-29). Эта деталь встречается в Псалтири (106:13, 15:158) и Коране. Коран ясно описывает, что произошло с телом: «Сегодня Мы сохраним твое тело, чтобы ты был знамением для последующих поколений. Воистину, многие люди пренебрегают Нашими знамениями!» (10:92).

Удивительно то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) проповедовал Коран людям в то время, когда все фараоны были в могилах в пирамидах на противоположной стороне Нила. Вплоть до XIX в., пока не были найдены их гробницы, о них ничего не было известно. Как утверждает Коран, тело фараона, причинившего мучения Моисею и иудеям, фактически было спасено. Несмотря на то что оно было найдено под водой, сегодня посетители могут увидеть его в Королевской музейной комнате Египетского музея в Каире.

Еще одной областью сравнения может быть генеалогия Иисуса. Две генеалогии по мужу Мариам - Иосифу, рассмотренные в Евангелиях от Матфея и от Луки, не идентичны. Однако для верующих в чудесное зачатие Иисуса мужская линия вообще неуместна - генеалогия Иисуса может быть только генеалогией Мариам. В Коране Иисус всегда и называется сыном Мариам, а его предками называются Нух, Авраам и Имран, отец Мариам: «Воистину, Аллах (хвала Ему, Всевышнему) возвысил над всеми обитателями миров Адама, Нуха, род Ибрахима и род Имрана по нисходящей линии одних от других» (3:33-34). Имеющиеся в Библии неточности, касающиеся предков Иисуса, отсутствуют в Коране.

Надо отметить, что Коран имеет огромное количество информации, не содержащейся в Библии. При этом сотни законов природы, фактов общей и священной истории, описанных в Коране, не являются ложными. Это само по себе уже есть чудо!

Мы долго рассматривали два предположения о том, что Мухаммад является автором Корана, пытаясь продемонстрировать, как трудно противостоять утверждениям о Божественном происхождении Корана. Но сами по себе эти трудности доказывают, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не является его автором и что Коран не является заимствованием из иудейских и христианских Писаний.

Айдын Али-заде

 

31. Искажен ли текст Библии? О какой Торе и о каком Евангелии говорится в Коране?

Вопрос 31. Каждый мусульманин обязан верить в то, что Тора и Евангелие были искажены руками нечестивцев, которые внесли в них изменения и добавки и вычеркнули из них часть того, что было ниспослано. Скажите, а зачем, по-вашему, иудеям и христианам надо было «подделывать» свои Священные тексты задолго до появления Корана и мусульман? Понимаем, если бы внесли изменения после появления Корана, но уже со II -III вв. до Р.Х., т. е. за 800-900 лет до Корана, известно множество записей текста Ветхого Завета, куда внести изменения было просто невозможно! А списки Нового Завета датируются началом II в. от Р.Х., за 400 лет до Корана. Или Вы считаете, что иудеи, пророчески предвидя появление Ислама и упреки мусульман в адрес Библии, за 1000 и более лет (а христиане за 400 лет) до Корана решили исказить Библию в антикораническом духе? Неужели вы верите в такую «фантастику»? И почему Вы, признавая, что Инджиль, т. е. Евангелие, был послан Аллахом, не следуете Евангелию и христианской вере?

Ответ 31. В мусульманской среде сегодня действительно доминирует мнение о намеренных искажениях Слов Аллаха иудеями и христианами. Однако это только мнение, оно не единственное и потому не является обязательным для веры мусульман. А возникло оно из-за того, что не было оговорено, согласно каким критериям можно считать текст Священным Писанием, поэтому представители Иудаизма вкладывают в этот термин свой смысл, а представители Христианства - свой (среди христиан есть и иные вариации), отчего и возникло ложное представление о позиции другой стороны. Часть мусульман стали говорить, что иудеи и христиане исказили Слова Самого Аллаха, а христиане стали упрекать мусульман в том, что они считают Откровением только прямую речь Бога от первого лица, чем произвольно устанавливают границы для Откровения Всемогущего.

Постараемся избавиться от путаницы в терминологии. Но сначала оговорим, что автор данной статьи убежден в некорректности вышеупомянутого мнения (Соавторы книги первоначально также были подвержены распространенному убеждению относительно «искаженности» всего докоранического текста, который иудеи и христиане считают своим Священным Писанием, однако скорректировали свою позицию в настоящей статье.). Для подтверждения приведем мнение двух авторитетнейших алимов: сподвижника Пророка Ибн Аббаса и составителя сборника хадисов имама аль-Бухари. В своем «Сахихе» аль-Бухари передает слова Ибн Аббаса относительно упомянутого в Коране «искажения» предшествующего Писания: «Ни один смертный не в силах изменить текст чего-либо из Посланий Аллаха (лей-са ли-ахад ан-йузиль ляфз китаб мин кутуб Аллах), а только исказить переиначиванием его смысла». И имам аль-Бухари «не отвергал это мнение, но согласился с ним» (Ibn Kesir. Hadislerle Kur'ani Kerim tefsiri. C. 2. S. 149.).

Поскольку есть и другие мнения, то отсюда следует, что обязательной нормы Шариата, будто все мусульмане обязаны верить в «искаженность Библии», не существует и никогда не существовало, чему порукой - Ибн Аббас. Итак, скажем точнее: есть аяты благородного Корана, в которых говорится об искажениях предыдущих Писаний, и понятие искажения, на первый взгляд, можно отнести как к тексту Слов Аллаха, так и к их толкованию: «Горе тем, которые пишут писание собственными руками, а затем говорят: "Это - от Аллаха", чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!» (2:79). Есть подобные же утверждения и у пророков в Библии: «Как вы говорите: "Мы мудры, и Закон Господень у нас"? А вот лживая трость книжников и его превращает в ложь» (Иер. 8:8).

На самом деле вся проблема в том, что у иудеев, христиан и мусульман, в соответствии с вероучением каждой из их религий, разный критерий самого понятия «Послания (Писания) Бога»! Не случайно христиане и говорят иначе: «слово Божье», что не совсем то же, что «Слово Бога», ибо первый термин значительно шире по объему, чем второй. В «Слове Бога» в каждом суждении или повелении речь может идти только об авторстве Самого Творца миров, а в «слове Божьем» - можно говорить и об авторстве человека, пишущего самостоятельно, по вдохновению или внушению, следуя авторитету в общественном мнении или просто по собственному рассуждению.

Мы, мусульмане, строго соблюдаем принцип четкого отделения Слов Всевышнего от слов человеческих по признаку авторства, поэтому для нас Коран и Сунна Пророка - принципиально разные вещи. Для нас на первом месте стоит вопрос прямого авторства текста.

1. Если автор - Всевышний, то Его Пророк, передавая Его Слова и повеления, сам не является автором ни единого слова. Это Откровение Творца миров, Который передал нам именно то, что Сам захотел передать. Пророк - только инструмент в руках Всевышнего, передатчик, глашатай, посол, который только зачитывает, публично оглашает народу переданный ему текст Владыки миров: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и остерегайтесь! Но если вы отвернетесь, то знайте, что на Нашего Посланника возложена только ясная передача Откровения» (5:92).

Обращает на себя внимание и то, что такой подход узаконен был в Торе, и мы считаем его преемственным для всех посланий Единого Бога: «Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему; а кто не послушает Слов Моих, которые [пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу; но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти» (Втор. 18:18-20).

И во исполнение этого закона пророки в Библии сами указывают, иногда очень детально, что не они, а именно Всевышний является автором слов, произносимых ими от Его имени: «В пятый день месяца (это был пятый год от пленения царя Иоакима), было Слово Господне к Иезекиилю, сыну Вузия, священнику, в земле Халдейской, при реке Ховаре; и была на нем там рука Господня» (Иез. 1).

Пророки четко отграничивали свои слова от Слов Аллаха: «Слово Господне, которое было к Осии, сыну Беериину, во дни Озии... Начало Слова Господня к Осии...» (Ос. 1:1-2).

2. Если автор - пророк, избранный и призванный Творцом, который говорит и действует без указания на то, что это - речь Всевышнего, то его слова и дела истинны как образцовое исполнение Откровения Аллаха Его святым избранником при содействии ему в этом Аллаха, как детализация и конкретизация пророком Его повелений применительно к жизненным ситуациям: «Я ниспослал вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас, обучает вас Писанию и мудрости, обучает вас тому, чего вы не знали» (2:151). Это Сунна Пророка не являющаяся словами или действиями Самого Аллаха но являющаяся словами и действиями человека, ставшего образцом исполнения Его повелений. К Сунне относятся и те повеления Аллаха, которые обращены к личным действиям пророка, если только Сам Всевышний не велел включить их в Свое Послание для всех.

3. Если автор - любой иной человек, то этот текст отражает его собственные, авторские мысли, и какими бы гениальными они ни были, они всегда будут словами человека, где может быть много истинного, но может быть и ошибочное, ложное. Это сочинение человеческое.

Отдельно оговорим, что речь Аллаха, превелик Он и преславен, не обязательно идет от первого лица («Я», «Мы»), как нам приписывают наши оппоненты. Достаточно распространено в Коране, как и в Библии, что воля или действия Аллаха излагаются в третьем лице единственного числа. «Если бы захотел Господь твой, то Он создал бы людей общиной, одну и ту же веру исповедующей. Но они остаются различными» (11:118).

Иудеи различают Писания по степени авторитетности только книг в целом, например, Тора стоит выше писаний пророков, т. е выше исторических хроник, но они не проводят различий по авторству слова внутри своих нынешних священных книг. Если книга считается Моисеевой, то, значит, все, что в ней написано, считается одинаково ниспосланным свыше.

А христиане не только считают одинаково «внушенными Богом», т. е. «Боговдохновенными», все тексты внутри книг Ветхого Завета, но не устанавливают и иерархического разделения на Тору, книги пророков, исторические хроники и сказания, поэтические книги, героический эпос: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности», - учит апостол Павел (2 Тим. 3:16).

Но, конечно, главным Писанием для христиан стал Новый Завет, поднявшийся над Ветхим, однако внутри Нового Завета все тексты равноценны между собой как основания для норм вероучения: любую цитату Иисуса Христа христиане приводят наравне с цитатами авторов Евангелия, цитатами из личных посланий учеников Иисуса и высказываниями апостола Павла, так что любая из них, вошедшая в Новый Завет, является основой для богословских выводов, включая и строго обязательные - догматы веры и каноны (правила) поведения.

В классификации мусульман это выглядит как размещение в едином тексте Слов Аллаха, слов и описаний поступков (хадисы) предшествующих Мухаммаду пророков, включая хадисы аль-кудси, но без сведений о цепочке передатчиков, и тафсиры (комментарии) к ним, нередко без указания авторства. Если для нас является обязательной жестко установленная цепочка авторитетных передатчиков, восходящая к непосредственным свидетелям, то иудеи и христиане достаточной защитой от фальсификаций аутентичного текста считают его древность и использование одного и того же текста различными писателями той эпохи, а гарантом - коллективное (соборное) мнение мудрецов или служителей церкви (последние считаются носителями Святого Духа, который открывает им безошибочные решения).

Отсюда следует, что при оценке текстов на предмет, какие из них считать Священными, между иудеями, христианами и мусульманами не должно быть никакой конфронтации, ибо разница в критериях оценки заложена в понимании основ каждой религии. Здесь может иметь место только констатация различия подходов: «Вам ваша религия, а мне - моя религия» (109:6).

Итак, были ли искажены собственные Слова Аллаха, ниспосылавшиеся в докораническую эпоху верующим, которые называют себя сегодня иудеями и христианами?

Коран, ниспосланный нам в начале VII в. н. э., говорит о Торе как о Слове Создателя. Но что такое была Тора как Слово Создателя при самом Моисее? Читаем: «И обратился и сошел Моисей с горы; в руке его были две скрижали откровения [каменные], на которых написано было с обеих сторон: и на той и на другой стороне написано было;

скрижали были дело Божие, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божий» (Исх. 32:15-16).

Сравним объем текста, который может уместиться на двух каменных дощечках, носимых одним человеком, с объемом сегодняшней Торы. Эта огромная разница между ними и есть ключ к пониманию того, что в сегодняшней Торе суть письмена Божий, а что - человеческие. Сам пророк Моисей разъясняет этот вопрос, разделяя Откровение Всевышнего и свою сунну: «И говорил Господь к вам... и объявил Он вам Завет Свой, который повелел вам исполнять, десятословие, и написал его на двух каменных скрижалях; и (а также) повелел мне Господь в то время научить вас постановлениям и законам, дабы вы исполняли их» (Втор. 4:12-14). Все четко: вот Слова Аллаха на двух скрижалях, а все остальное - это то, чему пророк будет научать народ, т. е. его сунна.

А вот что говорится в Коране: «Мы написали для него на скрижалях назидание обо всякой вещи и разъяснение всего сущего: "Держи их крепко и вели твоему народу следовать наилучшему из этого"» (7:145). Таким образом мы и получаем ответ на вопрос, о какой Торе говорится в Коране? О Торе объемом в две каменные скрижали, на которых уместились все письмена Божии! Как видим, налицо полное совпадение свидетельства Моисея в Торе со Словом Аллаха в Коране! И там и тут четкое разделение слов Аллаха и сунны пророка, который будет «держать», т. е. следить за соблюдением Слов Аллаха и научать народ.

Все остальное, что не было записано на скрижалях каменных, суть не письмена Божий, не Тора Бога, а письмена Его пророка (сунна), учившего народ, а также письмена позднейших комментаторов (тафсир) к ним. Место, где Моисей цитирует слова Бога, обращенные персонально к нему, - аналог хадисов аль-кудси.

Однако у иудеев эти тексты не разведены в разные книги, как у нас Коран, Сунна и тафсир, а размещены в едином изложении, часто без указаний на границы между ними, что и могло стать причиной появления у мусульман, по аналогии со своей практикой четкого разделения Корана, Сунны и тафсиров, неверного впечатления, что весь текст нынешней Торы в целом должен считаться словами Аллаха. А поскольку Слова Аллаха в Торе были дополнены сунной Моисея, а позднее к ним были добавлены и письменные комментарии, то отсюда и понятно, как возникла иллюзия, что этими прибавлениями искажались собственные Слова Аллаха, Тора Божья!

Между тем «Таурат», или Тора, которая была «делом Божиим и письменами Божиими», осталась неизменной, ее текст изложен в составе нынешней Торы, или «Пятикнижия Моисея», среди сунны и иных текстов. Но иудеи и христиане этот сводный текст также стали называть Торой, причем христиане стали говорить о нем не как о прямых словах Аллаха, а как о «богодухновенном» тексте, когда автор - человек, вдохновляемый свыше, пишет священный текст. В этом смысле «богодухновенный текст» и не может считаться у них искаженным, так как все изменения делались людьми «по внушению свыше».

Мусульмане могут, конечно, ставить вопросы о достоверности копий текста подлинной Торы, аутентичности текста, ввиду разрушения храма Соломона и сожжения всего, что в нем было (сами христиане этот вопрос ставят в многочисленных научных исследованиях), но в приложении только к Торе Божьей, т. е. письменам на скрижалях, это вопрос всего лишь о возможном наличии отдельных неточностей переписчиков, а не глобального и намеренного искажения смысла, ибо эту Тору, Тору Аллаха, учили наизусть многие поколения верующих, и даже после уничтожения самих скрижалей и сожжения свитков из Храма оставались многие копии и множество хафизов, знавших текст наизусть. Однако это не касается сунны Моисея, которая не была главным вероучительным документом и могла претерпеть изменения в зависимости от квалификации позднейших комментаторов, переписчиков и реставраторов древних текстов, особенно при Ездре, по возвращении из рабства в Вавилоне.

Если с Торой Аллаха есть ясность, то как отличить благочестивую сунну Моисея записанную при его жизни или вскоре после смерти его благочестивыми сподвижниками, от ее неточного пересказа и от мнений позднейших, большей частью неизвестных комментаторов, вошедших в текст Торы сегодняшней? Эта проблема весьма серьезна для нас в дискурсе нашей темы. Читаем в нынешней Торе о погребении Моисея и оценке его роли в истории: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу, по всем знамениям и чудесам ...которые Моисей совершил пред глазами всего Израиля» (Втор. 34:9-12).

Очевидно, что не мог сам Моисей описывать свое погребение и писать о себе самом, что «более не было такого пророка» у сынов Израиля А слова «более не было» вызывают еще больший вопрос: до какого века не было? Кто автор и в каком веке он подвел итог сравнению пророков Божьих? Некоторые пишут, что автор - Иисус Навин, ученик и преемник Моисея, потому этот текст одинаково боговдохновеиен с предыдущим. Однако Иисус Навин никак не мог подводить итог такому сравнению, так как, будучи наследником Моисея, сравнивать мог только лично с собой. Но еще более веской причиной, по которой автором этого текста совершенно точно был не Иисус Навин, являются следующие слова:

«И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по Слову Господню; и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня» (Втор. 34:5-6).

Во-первых, Иисус Навин не мог не знать места погребения, по-скольку сам руководил погребением Моисея при собрании всего народа израильского! Во-вторых, и те, кто оплакивали, и их дети, бывшие там, да и их потомки, пока жива была память о Моисее и пока они жили там, где находилась его могила, также не могли не знать этого места. Поскольку же почитание Моисея у иудеев было всегда и сохраняется поныне, то, значит, конец книги написан автором из каких-то следующих поколений, живших тогда, когда, не по воле иудеев, могила Моисея уже давно была утрачена. А причиной утраты могилы почитаемого величайшего пророка мог послужить только внешний фактор. И, поскольку великого потопа в тех краях больше не было, таковой причиной явилось, несомненно, нашествие иноплеменников, сопровождавшееся разрушением основных почитаемых святынь Израиля (Храма, могил пророков и прадедов) и насильственным переселением иудеев из этого края в дальние края, например в Вавилон, в рабство (VI в. до н. э.), где память о месторасположении могил, естественно, стерлась.

Тогда вполне логично, что, вернувшись после 70 лет рабства, иудеи долгие годы искали могилу Моисея и, не найдя ее, высказали огорчительное признание, что никто не знает места захоронения великого пророка «даже до сего дня». До какого сего? - До дня окончания безрезультатных поисков по возвращении в землю обетованную. Тогда, скорее всего, и родился этот тафсир - комментарий к сунне пророка Моисея, и тогда же он был вписан в текст нынешней Торы.

У иудеев и сегодня используется понятие «устная Тора» - в принципе, очень четкое название, дающее понять, как текст на двух каменных скрижалях оказался потом дополнен таким объемом, какой мы имеем в сегодняшней Торе. Часть «устной Торы» когда-то, в какой-то из дней, когда уже давно не знали, где погребен Моисей, стала письменной, дополнив на свитках текст, содержавшийся ранее только на скрижалях, а также текст сунны Моисея. Таким образом, этот текст - не Тора Всевышнего с точки зрения исламской терминологии и не сунна Моисея, а позднейший тафсир.

Мы приводим только то, что есть в тексте самой Библии, не выходя за ее рамки, не обращаясь к иным источникам и к «библейской критике», развитой христианскими учеными, и, тем не менее, текстологический анализ, а иногда и прямые указания пророков убедительно показывают нам наличие внутринынешних Священных книг помимо Слов Аллаха, которые передавал пророк от Его имени, слов из сунны пророков, а также комментариев и дополнений из иных источников, письменных и устных преданий.

Но дополнившие текст Слов Аллаха письменные комментарии, увы, не всегда были верными и благочестивыми. Об этом сказал задолго до ниспослания Корана библейский же пророк Иеремия: «Как вы говорите: "Мы мудры, и закон Господень у нас"? А вот лживая трость книжников и его превращает в ложь» (Иер. 8:8). То есть текст Закона Бога сохранился, благочестивая сунна пророков сохранилась, но к ним было добавлено множество комментариев, дополнений, так что Слова Бога нередко оказывались ложно и даже кощунственно перетолкованными.

Рассмотрим 19-ю главу Книги Бытия в Торе, посвященную Лоту (араб. Лут). Подробно описывается, как ангелы Божьи спасали и выводили его с семьей из Содома, который сразу после этого был уничтожен огнем небесным - это сунна пророка Лота. Вот окончание этого детального описания:

«Солнце взошло над землею, и Лот пришел в Сигор. И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и [все] произрастания земли. Жена же Лотова оглянулась позади его и стала соляным столпом» (Быт. 19:1-27). Затем рассказчик возвращается к сунне Авраама о котором подробно шла речь в нескольких предыдущих главах:

«И встал Авраам рано утром [и пошел] на место, где стоял пред лицом Господа, и посмотрел к Содому и Гоморре и на все пространство окрестности и увидел: вот, дым поднимается с земли, как дым из печи» (Быт. 19:28).

Казалось бы, рассказ о Содоме и Лоте завершен, далее излагается история Авраама, и начало следующей, 20-й главы прямо продолжает только что приведенную нами цитату о нем, давайте соединим их: «Авраам поднялся оттуда к югу и поселился между Кадесом и между Суром» (Быт. 20:1). И далее единый последовательный текст - все об Аврааме. Увидел он сожженные города и затем пошел оттуда к югу.

Однако уже начатое в стихе 28 последовательное повествование об Аврааме неожиданно прерывается в стихе 29, который вновь возвращает внимание читателя к истории Лота: «И было, когда Бог истреблял [все] города окрестности сей, вспомнил Бог об Аврааме и выслал Лота из среды истребления, когда ниспровергал города, в которых жил Лот» (Быт. 19:29). То есть предлагается как бы краткий повтор только что сказанного. Может быть, это эмоциональный повтор для подытоживания? Но ради чего прерывать уже начавшийся следом рассказ об Аврааме?

Ответ на этот вопрос можно получить только из содержания следующего за этим рассказа, завершающего нынешнюю 19-ю главу Книги Бытия:

«И вышел Лот из Сигора и стал жить в горе, и с ним две дочери его, ибо он боялся жить в Сигоре. И жил в пещере, и с ним две дочери его. И сказала старшая младшей: отец наш стар, и нет человека на земле, который вошел бы к нам по обычаю всей земли; итак, напоим отца нашего вином, и переспим с ним, и восставим от отца нашего племя.

И напоили отца своего вином в ту ночь; и вошла старшая и спала с отцом своим [в ту ночь]; а он не знал, когда она легла и когда встала. На другой день старшая сказала младшей: вот, я спала вчера с отцом моим; напоим его вином и в эту ночь; и ты войди, спи с ним, и восставим от отца нашего племя. И напоили отца своего вином и в эту ночь; и вошла младшая и спала с ним; и он не знал, когда она легла и когда встала.

И сделались обе дочери Лотовы беременными от отца своего, и родила старшая сына, и нарекла ему имя Моав, [говоря: он от отца моего]. Он отец моавитян доныне. И младшая также родила сына, и нарекла ему имя Бен-Амми, [говоря: он сын рода моего]. Он отец аммонитян доныне» (Быт. 19:30-38).

Слова «доныне» в отношении обоих племен доказывают, что автор этого рассказа - не современник дочерей Лота, только еще родивших первенцев - родоначальников будущих многочисленных племен, а позднейший комментатор, живший уже в ту эпоху, когда эти племена были большими и сильными и между ними и потомками Ицхака шло серьезное противостояние. Только тогда дочерей Лота могли назвать прародительницами моавитян и аммонитян!

Цель данного описания указана в его конце - показать незаконность, нелегитимность племен моавитян и аммонитян, как бы из-начально возникших в результате беззаконного кровосмешения. Зачем нужно было доказывать это? - Затем, что племена моавитян и аммонитян были потомками Лота, племянника Авраама, и враждовали с прямыми потомками Авраама через его сына Иакова, прозванного Израилем. В книге Неемии описывается, как потомки Иакова-Израиля по возвращении иудеев из вавилонского плена отделяли от себя иноплеменных, чтобы те не имели прав на землю обетованную.

В частности, говорится: «В тот день читано было из книги Моисеевой вслух народу и найдено написанное в ней: аммонитянин и моавитянин не может войти в общество Божие во веки, потому что они не встретили сынов Израиля с хлебом и водою и наняли против него Валаама, чтобы проклясть его... Услышав этот закон, они отделили все иноплеменное от Израиля» (Неем. 13:1-3).

В эпоху ревностного этнического и конфессионального «отделения» иудеев от иноплеменников, начатого реставратором свитков Писания священником Ездрой, было весьма кстати дополнить перечень грехов, выводящих моавитян и аммонитян из обетования Бога Аврааму, рассказом о том, что их родство Аврааму через его племянника Лота изначально было порочным, беззаконным. Любопытно, что сам Неемия не ссылается на рассказ о дочерях Лота из 19-й главы, что позволяет задать вопрос: а содержался ли вообще этот рассказ на тогдашних свитках Торы при Неемии, который им не воспользовался

(а ведь ссылка на Тору намного сильнее ссылок на всё остальное!) или же появился в тексте Торы позже, после 445 г. до н. э.?

По содержанию рассказ об инцесте не является комментарием к сунне Лота, а представляет собой совершенно самостоятельный текст, поэтому в его начале и говорится коротко о спасении Лота. По религиозному смыслу его трудно связать с предыдущим изложением, сразу возникает вопрос: неужели Всевышний спасал Своего пророка - праведного Лота и двух его дочерей-девственниц - из города сексуальных насильников и извращенцев лишь для того, чтобы сразу после спасения сделать праведника жертвой еще более подлого насилия, причем со стороны его же дочерей? Инцест по Торе является безусловным грехом, караемым смертью...

Тем не менее, мы можем рассмотреть принципиальный для нас вопрос об авторстве. Из текста очевидно, что поведать об этом событии могли только сами совершившие грех дочери, ибо больше свидетелей быть не могло, но насколько правдиво и точно они поведали обществу о собственном смертном грехе и позоре, насколько точно их рассказ передавался из поколения в поколение, чтобы через несколько веков быть добавленным неизвестным книжником к сунне праведного Лота?

Обратимся теперь к Новому Завету: «Тогда приходят к Иисусу иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: зачем ученики Твои преступают предание старцев? Ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?

Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет. А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры!» (Мф. 15:1-9).

Здесь Иисус говорит о прямом повелении Бога чтить своих родителей, записанном на каменных скрижалях. Это повеление было истолковано толкователями Торы так, что, помимо прочих знаков почитания, все обязаны платить налог на пожилых родителей (пенсии государство тогда не предоставляло). Однако книжники и фарисеи, храмовые служители, впоследствии издали иное толкование (аналог фетвы у мусульман), а именно: будто бы этот налог можно отдавать и не родителям, а храмовым служителям, что будет принято якобы как равнозначный «дар Богу». В результате клерикалы обогащаются, а родители могут остаться без средств к существованию.

Это и есть пример искажения комментаторами смысла слов Аллаха без изменения самих общеизвестных Слов Аллаха! Сами же Слова Аллаха о почитании родителей сохранились в Торе, и их цитирует Иисус: «Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было благо и] чтобы продлились дни твои на земле» (Исх. 20:12).

Эта ситуация из Евангелия вполне подтверждает общий смысл того, что в Коране говорится о Евангелии: «Мы отправили Иисуса, сына Марии, с подтверждением истинности того, что было прежде ниспослано в Торе. Мы даровали ему Инджил (Евангелие), в котором было верное руководство и свет, которое подтверждало то, что было прежде ниспослано в Торе. Оно было верным руководством и назиданием для богобоязненных» (5:46).

Евангелие для мусульман - это прежде всего подтверждение Торы, данной Аллахом. Нагорная проповедь Иисуса ясно подтверждает эту миссию: «Не думайте, что я пришел нарушить Закон или пророков: не нарушить пришел я, но исполнить. ... кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:17-19).

Иисус руководствовался теми письменами, которые получил Моисей, и проявлял такую же аскетическую ревность в исполнении Закона, как Илия. Поэтому все верующие должны были слушаться Иисуса так же, как Моисея и Илию, на что Всевышний указал особым знамением:

«Взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег... И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом... И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть сын Мой возлюбленный; его слушайте» (Мк. 9:2-5).

Таким образом, Всевышний дважды - при посвящении Иисуса Иоанном в Иордане и на горе в видении - дал знамение, что Иисус - Его посланник, которого все обязаны слушать. Его миссия была подкреплена также множеством чудес, первым из которых было само его рождение. Живя в семье бедного плотника и не имея религиозного образования, Иисус получил все знания свыше:

«И дивились иудеи, говоря: как он знает Писания, не учившись? Иисус, отвечая им, сказал: мое учение - не мое, но Пославшего меня... Говорящий сам от себя ищет славы себе; а кто ищет славы Пославшему его, тот истинен, и нет неправды в нем. Не дал ли вам Моисей закона? И никто из вас не поступает по закону. За что ищете убить меня?» (Ин. 7:15-19).

Чудеса и знамения Божий должны были подчеркнуть благоволение Творца миров к Иисусу, чтобы лишить сынов Израиля даже малейших оснований обвинять его в волшебстве. Его миссия - заново научить духовно огрубевший народ исполнять Тору Божию, предсказать потомкам Ицхака кару за выход из Завета с Богом:

«Я пришел во имя Отца моего, и не принимаете меня... Не думайте, что я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и мне, потому что он писал о мне. Если же его писаниям не верите, как поверите моим словам?» (Ин. 5:43-47).

К Иисусу а по сути, и ко многим пророкам в полной мере могут быть отнесены слова Всевышнего, сказанные пророку Иезекиилю: «И когда Он говорил мне, вошел в меня Дух и поставил меня на ноги мои, и я слышал Говорящего мне. И Он сказал мне: Сын человеческий! ...Я посылаю тебя к сынам Израилевым, к людям непокорным, которые возмутились против Меня; они и отцы их изменники предо Мною до сего самого дня. И эти сыны с огрубелым лицом и с жестоким сердцем; к ним Я посылаю тебя, и ты скажешь им: "Так говорит Господь Бог!" Будут ли они слушать или не будут, ибо они мятежный дом; но пусть знают, что был пророк среди них. А ты, сын человеческий, не бойся их и не бойся речей их... и говори им слова Мои, будут ли они слушать или не будут» (Иез. 1-2).

Но если предыдущие пророки говорили о будущем покаянии и за-тем о возвращении милости Аллаха к народу Израиля, то теперь это был уже последний пророк, предупреждавший о прекращении миссии созидания и сохранения Царства Бога на земле только лишь потомками Ицхака, т. е. об окончании Завета Бога с Авраамом по линии Ицхака:

«Сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Мф. 21:43-44).

Аллах предложил Ицхаку Свой Завет навечно, и он был бы вечным, если бы потомки Ицхака его соблюдали. Но вторая сторона Завета-люди - могут сами изменить своим обязательствам и разрушить двусторонний договор. Это же является причиной утраты многими народами и общинами Слов Аллаха, переданных им через Его пророков:

«Аллах не отменяет милость, которую Он оказал людям, пока они сами не изменяют того, что в их душах. Воистину, Аллах - Слышащий, Знающий» (8:53).

После провозглашения Иисусом Христом изъятия у сынов Ицхака полномочий вести людей к Царству Божьему, путь дальнейшего спасения человечества требовал уже прихода нового посланника, который огласит условия Завета Всевышнего с иным народом. Новый Ходатай за людей должен принести всем людям подлинные знания о пути спасения. В этом и есть, с мусульманской точки зрения, смысл благовестия Иисуса Христа, т. е. его Евангелия, Инджиля.

Иисус отверг предположения, будто он пришел создавать Царство Бога на земле, что входило в задачу последнего пророка - Машиаха, а значит, его задачей не было и утверждение нового, отличного от Моисеева, законодательства для этого будущего Царства. Его Царство - духовное, это нравственная проповедь, свидетельство истины:

«Иисус отвечал: царство мое не от мира сего; если бы от мира сего было царство мое, то служители мои подвизались бы за меня, что-бы я не был предан иудеям; но ныне царство мое не отсюда. Пилат сказал ему: итак, ты царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что я царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа моего» (Ин. 18:36-37).

Учение Иисуса было устным (китаб по-арабски может означать и просто послание, переданное материальным путем, например голосом) , хотя небольшие фрагменты были записаны его учениками и слушателями: например, относительно Евангелия от Матфея известный церковный историк Евсевий Кесарийский воспроизводит следующее свидетельство Папия Иерапольского, собиравшего в первой половине II в. устные сказания церковных старейшин об апостолах и об Иисусе: «Матфей на еврейском диалекте изречения [Господни] записал, переводили же их кто как мог» (Eus. НЕ. III. 39:16).

Таким образом, Инджиль, о котором говорится в Коране, - это все слова Иисуса Христа, которые были сказаны им «именем Божьим», в первом или третьем лице. Нередко в записях древних пророков «я» пророка (или ангела) и «Я» Всевышнего перемежаются, например, в Торе:

«И услышал Бог голос отрока; и ангел Божий с неба воззвал к Агари и сказал ей: что с тобою, Агарь? не бойся; Бог услышал голос отрока оттуда, где он находится; встань, подними отрока и возьми его за руку, ибо Я произведу от него великий народ» (Быт. 21:17-18). Здесь совершенно очевидно, что начинает речь ангел от себя, говоря о Боге в третьем лице, но вот последнее «Я» уже не может принадлежать ангелу, а только Всемогущему. То есть, начинал речь ангел, а закончилась она Откровением Самого Творца.

С учетом того, что слова Иисуса в оригинале на арамейском языке не сохранились, а сохранились только переводы, сделанные неизвестными переводчиками и никем из слушателей Иисуса не удостоверявшиеся на предмет соответствия оригиналу, а затем в течение не менее чем полувека они переписывались также без сверки, никаких гарантий точности мы не имеем. И если даже на сохранившемся древнееврейском языке «я» ангела свободно переходит в «Я» Бога, то что говорить о таких переводах отдельно взятых цитат Иисуса

Конечно, автором пророческих слов «Сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21:43) не может быть человек, автором их может быть только Всевышний, а пророк - только передатчик и глашатай Его повеления. Однако в тексте это никак не выделено, и заключить это можно лишь по смыслу слов, поэтому к такому неполному тексту, передающему лишь малую часть из того, чему учил Иисус («Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин. 21:25).), необходимы комментарии, и это было подтверждено высшими авторитетами христианства, составившими «Священное Предание», играющее роль, аналогичную роли «устной Торы» и Талмуда.

В используемом и ныне кратком изложении основ православной веры, называемом «Пространный Катехизис в доступном изложении» (http://khazarzar.skeptik.net/books/kh/secmark.htm), составленном причисленным недавно к числу святых митрополитом Московским Филаретом, говорится о роли Предания (т. е. свода комментариев Святых Отцов церкви) для христианской веры и практики:

«24. Св. Предание нужно и в наши дни для руководства к правильному пониманию Св. Писания, для правильного совершения Таинств и для соблюдения священных обрядов в чистоте первоначального их установления.

Василий Великий говорит об этом следующее: "Из всех хранимых Церковью догматов и традиций одни получены из письменного источника, а другие приняты от переданного тайно Апостольского предания. Для благочестия же те и другие имеют одинаковую силу, и этому не будет противоречить никто, мало-мальски разбирающийся в церковных правилах. Поскольку, если мы осмелимся отвергнуть неписаные обычаи как якобы не имеющие большого значения, то обязательно повредим Евангелию в самом главном, и более того, оставим от апостольской проповеди одну внешнюю оболочку.

Так, например, где написано, чтобы надеющиеся на имя Гocпoда нашего Иисуса Христа осеняли себя крестным знамением? Какое Писание нас научило в молитве обращаться к востоку? Кто из святых записал нам слова призывания в преложении Хлеба Евхаристии и Чаши Благословения? Ведь мы пользуемся не только словами из Апостола и Евангелия, но и перед ними, и после произносим слова, взятые из неписаного учения и имеющие великую силу для Таинства.

По какому Писанию мы благословляем воду Крещения, елей Помазания, самого крещаемого? Не по тайному ли и неписаному преданию? Что еще? Помазанию елеем какое написанное слово научило нас? Откуда троекратное погружение человека? И относящееся к Крещению отрицание сатаны и ангелов его - из какого взято Писания? Не из необнародываемого ли и негласного учения, которое отцы наши, быв основательно научены молчанием охранять святыню Таинств, сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании?" (Правило 97. О Святом Духе. Гл. 27)».

Согласно учению Православной церкви, для благочестия слова Иисуса Христа и комментарии к нему Святых Отцов (включая тайно передаваемые только посвященным) имеют одинаковую силу.

Текст Слов Бога через Иисуса не сохранившись в оригинале, дошел до нас в переводах и иноязычных пересказах, будучи дополнен сунной Иисуса и комментариями авторов Евангелий - последователей Иисуса. На таком основании мусульмане по своим вероучительным методам не будут делать обязательных шариатских заключений. Однако у христиан другая религия и другие методы. Их аргументом является то, что Дух Божий входит и в переводчиков, и в переписчиков, и в позднее живших «Святых Отцов». Доказательством присутствия Духа в человеке они считают чудеса при жизни и после смерти данного человека. Если церковь признала наличие чудес, значит, по их убеждению, Дух Божий жил в этом человеке, значит, он святой и его словам можно верить.

Христиане считают, что причисленные к святым люди Духом Божиим истолковали слова Иисуса и его апостолов, поэтому не только сунна Иисуса, но и комментарии к ней и к Словам Бога со стороны святых тоже считаются боговдохновенными. Кроме того, по их убеждению, Дух Божий входит и в каждого служителя церкви, священника, если он принял священнический сан по всем правилам. Отсюда следует, что священники коллективно (соборно) могут устанавливать, кто из умерших является святым и какие тексты должны считаться боговдохновенными и могут служить основанием для выведения обязательных канонов церкви, а какие - нет.

Но собственные слова Иисуса Христа верующие в него, конечно же, не стали бы намеренно изменять ни лично, ни соборно. Таким образом, было бы совершенно неверным назвать такое положение дел «сознательным искажением» текста Евангелия Иисуса или Слов Аллаха, переданных через Иисуса. Изменения затрагивали сунну (в самый ранний период) и, главным образом, комментарии первых двух веков, что вполне естественно. Специфика Христианства как религии, отличной и от Иудаизма, и от Ислама, находится именно в этих комментариях.

Говорить же об искажении конкретных Слов Аллаха мы не можем еще потому, что у нас нет указания, с каких слов в Писании христиан начинается текст Слов Творца миров, а с каких - идут учения или разъяснения апостолов и последователей Иисуса и позднейших комментаторов, причисленных к святым. Христиане по своим критериям считают все это боговдохновенным текстом, Словом Божиим, а мы видим в нем переводной текст сунны Иисуса с позднейшими комментариями, но мы по этой же самой причине не знаем и тех слов Иисуса от имени Бога, об «искажении» которых молено было бы рассуждать!

Мусульманин, руководствуясь своими критериями, после прочтения избранных мест из истории Иисуса сразу задаст вопрос: а кто был свидетелем? Установлена ли цепочка передатчиков от непосредственного свидетеля к автору Евангелия? Насколько можно верить в точность переводчиков, кто сличал их перевод с оригиналом? Установлена ли цепочка переписчиков текста, записанного автором Евангелия, до наиболее древней из известных ныне копий? Однако мы не вправе требовать от христиан того, что нам присуще, а им не присуще. Если они считают, что для их веры достаточно того, что есть, значит, у них свои критерии, отличные от наших.

Главное же для нас то, что, согласно Kopaнy и Сунне Мухаммада, все предыдущие Писания, до Корана, утрачивают свою функцию служить основанием для выведения шариатских норм, ибо каждый новый Завет всегда отменяет предыдущий. Мы и руководствуемся Кораном. Однако те, кто руководствуются предшествующими Писаниями: Торой Аллаха и «устной Торой», Евангелием (Инджилем) от Иисуса И Евангелиями (благовестиями) от его последователей, являются «людьми Писания», и Всевышний в Коране устанавливает очень благожелательное отношение к ним:

«Если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас одной общиной, однако Он разделил вас, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам. Состязайтесь же в добрых делах. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и Он поведает вам о том, в чем вы расходились во мнениях» (5:48).

Притом неверно считать, что это благожелательное отношение касается только соблюдающих Тору Аллаха и Инджиль Иисуса - таковые вообще ничем не отличались от мусульман и стали мусульманами. Специфика, самая сущность отличия даже по названию иудеев и христиан от мусульман как раз в том, что их Предание дает иное, чем мы, толкование Торе Аллаха и Инджилю Иисуса. И хотя мы не согласны с их толкованиями, ведущими их к отрицанию Корана, на котором основываемся мы, мы ни в чем не должны быть к ним несправедливыми.

На практике большинство верующих живут не по Писаниям, глубоко изучать которые могут лишь отдельные ученые, а по Преданиям. Это относится и к значительной массе мусульман, которые должны, выстраивая диалог с иудеями и христианами, отдавать себе отчет, что у них - иное Предание, иная методология, иные критерии святости. Но «основа для взаимопонимания уже существует. Это часть фундаментальных принципов обеих религий - любовь к Единому Богу и любовь к ближнему. Эти принципы мы встречаем снова и снова в Священных текстах Ислама и Христианства. Единство Творца, необходимость любви к нему, необходимость любви к ближнему - вот общая почва между Исламом и Христианством», - так написали в 2007 г. 138 мусульманских ученых христианам разных конфессий.

Мы можем дискутировать, мы обязаны свидетельствовать об Исламе, чтобы каждый человек знал о существовании Корана и его призыве, так же как христиане стремятся везде свидетельствовать о своих убеждениях, но все это должно проходить в рамках мира и добрососедства, взаимного уважения и любви к Единственному Творцу миров, Который дал нам эту единственную землю для соревнования в богобоязненности и в благочестии, а не во вражде.

Али Вячеслав Полосин

 

32. Одному ли Богу поклоняются христиане и мусульмане? Кто придумал «цельнокованого бога»?

Вопрос 32. Православные христиане считают, что мусульмане поклоняются другому Богу. Священнник РПЦ Даниил Сысоев в публичных диспутах и выступлениях многократно это подтверждал. Православные руководствуются канонами святой Православной церкви, а последним действующим каноном об Исламе было решение Константинопольского собора Вселенского патриархата (в который тогда входила и Русская Православная церковь) 1180 года. Собор установил, что у мусульман нечестивое представление, будто Бог - «цельнокованый», это идол. Мы такому Богу не можем поклоняться.

Ответ 32. Мусульмане считают, что поклоняются тому же Богу, которому поклонялись Иисус и Моисей ибо Бог - один, а вероучения могут отличаться: «Скажите: "Веруем мы в Аллаха и в то, что ниспослано было Аврааму, Исмаилу, Исааку, Якову и потомкам их, в то, что даровано было Моисею и Иисусу и что даровано было пророкам Господом их. Не проводим мы никакого различия между ними и предаемся Ему"» (2:136).

Что касается христиан, то, действительно, сначала Вселенский патриархат провозгласил анафему «Богу Мухаммада», что вызвало шок у многих. Но затем это положение было частично изменено на Константинопольском соборе 1180 г.

Самое удивительное в этой истории то, что византийские переводчики - намеренно или по немощи - перевели арабское слово самад из суры «Аль-Ихляс» как «цельнокованый». И именно это стало основанием для вынесения анафемы «Богу Мухаммада»!

Конечно, слова рождались в быту для обозначения житейских вещей, и в отношении кованых вещей перевод арабского слова самад как «цельнокованый» возможен. Но смысл этого слова заключается не в слове «кованый» (это совсем другое слово), а в слове «цельный». Это абсолютная цельность, не допускающая иного.

Это одно из центральных понятий мусульманского богословия. Его переводят как Самодостаточный, это одно из 99 имен Аллаха, а некоторые богословы полагают, что оно по своей глубине и всеохватности включает в себя все остальные имена. Имя Бога «Самад» наряду с «Один» («Ахад») означает одновременно и Его трансцендентность для тварного мира, и Его же имманентность.

Согласно православному учебнику (Максимов Ю., Смоляр К. Православное религиоведение: Ислам, Буддизм, Иудаизм: Учебник для духовных семинарий. М.: Изд. храма пророка Даниила на Кантемиров-ской, 2005. С. 120 и далее.), император Мануил I Комнин оказался просвещенным человеком и повелел изъять кощунство из богослужения. Христианские иерархи воспротивились императору, получив от него за это именование «всесветные дураки». Но под давлением «помазанника Божьего» они всё же изъяли формулу проклятия Бога, заменив ее анафемой самому Мухаммаду и всем его последователям и всему его учению, сохранив, однако, упоминания о «цельнокованом боге» в текстах богослужений, в частности в чине отречения от Ислама:

«Отрицаешилися всех льстивых и хульных учителей турецких, и всех богохульных и бл..ивых басней Мухаммедовых, и по нем бывших всех, яже суть о боге некоем всекованном... и яко богомерзка проклинаеши ли их?» (Максимов Ю., Смоляр К. Православное религиоведение. С. 125.)

Схожее отношение к Исламу господствовало и на Западе, однако в 1965 г. II Ватиканский собор самой большой и авторитетной христианской церкви - Римско-католической - принял Декларацию «Nostra Aetate», а затем внес соответствующие изменения и в вероучительные документы, где было подчеркнуто, что христиане и мусульмане верят в одного Бога.

Согласно Декларации, «Церковь также с уважением относится и к мусульманам, которые поклоняются Единому Богу, живому и сущему, милосердному и всемогущему, Творцу неба и земли, Который "говорил к людям". Его установлениям, даже сокрытым, они всей душой стремятся подчиниться, как подчинился Богу Авраам, к которому мусульманская вера с радостью себя относит. ...они ожидают Судного дня, когда Бог воздаст всем воскресшим людям. Поэтому они ценят нравственную жизнь и прославляют Бога, особенно - молитвой, милостыней и постом.

Несмотря на то, что в течение веков между христианами и мусульманами не раз возникали раздоры и вражда, Священный Собор призывает всех предать забвению прошлое и искренне стремится к взаимопониманию, а также к тому, чтобы совместно защищать и укреплять ради всех людей социальную справедливость, нравственные ценности, мир и свободу».

Протестантские общины делятся на две группы, тяготеющие либо к православной, либо к католической позиции.

В 2007 г. 138 авторитетных мусульманских ученых из разных стран мира обратились к христианским лидерам с предложением положить в основу взаимоотношений принципы любви Бога к человеку и человека к Богу, а также людей друг к другу. Православная церковь может ответить на это предложение только в случае пересмотра канонов Вселенского патриархата 1180 г. в духе Второго Ватиканского собора, т. е. признания, что мусульмане и христиане верят в одного Бога. На сегодня указанные каноны являются действующими для большинства православных христиан, принадлежащих к поместным церквам, получившим бытие от Вселенского патриархата после 1180 г.

Али Вячеслав Полосин

 

33. Лишают ли мусульмане Бога «права на вочеловечение»?

Вопрос 33. Почему Ислам учит, что Бог, Который может все, не может воплотиться, стать человеком? Что Ему может помешать? Вы же сами противоречите понятию всемогущества Божия - раз Он всемогущ, почему Он не может стать человеком, оставаясь при этом Богом, «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1:14).

Мы верим, что Он и Бог и человек одновременно. Поэтому Он может по Своему выбору поступать и как Бог, и как человек. Например, Он может как человек идти пешком по земле. Это Его воля и как Бога, и как человека, идти по-человечески, а не «проникать пространство и время». Что здесь противоречит Его Божественности? То, что Он избрал человеческий способ передвижения для Своего человеческого естества? Но это Его воля и Его возможность, как всемогущего Бога. Действительно всемогущего, в том числе могущего совершать и простые человеческие действия. Но Он же позволил Себе идти пешком по воде - это уже не свойство Его человеческого естества, а проявление Его Божественной возможности преступать пределы человеческой немощи. Он по Своему желанию делал то, что считал нужным.

Это же относится и к возможности что-либо знать или не знать, к общению с Отцом через человеческую молитву или так, как Он всегда общается с Ним. Поэтому в Евангелии постоянно можно видеть, что Христос ведет Себя как обычный человек, но когда надо, он проявляет Свою Божественность.

Ответ 33. Во-первых, в этом упреке мусульман усматривается аналогия со знаменитым атеистическим парадоксом: «Может ли Бог сотворить такой камень, который Сам не сможет поднять?» Если убрать из парадокса обычную игру словами, хитро скрывающую разницу в понятиях, обозначаемых одним словом, то вопрос буждет звучать так: «Может ли Бог уничтожить Себя как Всемогущего?» Безусловно, Бог может все, но это не значит, что Он будет хотеть и делать нечто неразумное.

Вот вы спрашиваете: А что могло помешать Всемогущему Богу принять на себя человеческую плоть? Отвечаем: что-то постороннее не могло. Заключить себя в плоть - значит ограничить себя пространством и временем, пребывать только в одном месте пространства и в один промежуток времени, утратить возможность быть всезнающим. А почему Самодостаточный должен хотеть перестать быть таковым, уничтожить Самого Себя?

Кроме того, представление о том, что Творец всего миробытия Сам воплощается, т. е. усваивает Себе, Своему существу тварные, появившиеся во времени и пространстве, свойства, в корне меняет представление о Нем как о безначальном Господе - ведь плоть не безначальна, она появилась вместе с тварным миром как его важнейший атрибут, она отграничивает одно от другого и ограничивает одно другим. Получается, что какая-то часть существа Творца ранее не существовала, а затем в какой-то отрезок времени начала существовать. Это представление о серьезном изменении сущности Бога!

Нам говорят: но ведь Бог сотворил же когда-то мир, до творения мира Он был или не был Творцом? Мы согласны: был. Из факта творения мира мы и узнаем, что Творец мира был Творцом и до акта творения, т. е. вечно является Творцом, это Его атрибут. Нам говорят тогда: точно так же, дескать, Он принял и плоть человека, оставаясь неизменным. Но тут мы возражаем: творение мира не затрагивало Его собственного существа, Он хотел и творил, значит, творчество есть Его изначальное качество. Однако стать Самому принципиально иным, т. е. стать ограниченным тварным существом - это значит измениться в самом Своем существе. Как Бог мог быть воплощенным до создания Им плоти вообще?

Кроме того, и согласно христианской интерпретации Писания, воплощение Бога мыслится не вместе с творением мира, а вместе с рождением Иисуса Христа т. е. в уже весьма поздний период человеческой истории. Приобретение тварных свойств, ограничивающих свободу самопроявления, т. е., по сути, отрицающих всемогущество, всезнание и т. д., есть серьезное, принципиальное изменение существа, сущности Творца. А Бог, согласно Библии, неизменен, ибо изначально Он совершенен абсолютно, так что лучше быть не может.

Во-вторых, мы не имеем прямых свидетельств из Откровения Бога, чтобы с Ним произошли такие изменения. Ведь Он открыл людям Свое свойство неизменности, о чем в Библии есть немало свидетельств, а вот о свойстве оставаться всемогущим и вездесущим, но одновременно создавать видимость Своей телесной ограниченности, ясных свидетельств в Библии нет. Да, христиане находят их, но на основе своей веры, основанной на убежденности в правильности своего Предания, т. е. позиций священников церкви, которых после их смерти их преемники считают святыми. Но только из текста Библии, даже и из Нового Завета, такие суждения не выводятся, что засвидетельствовано самыми авторитетными для церкви священниками:

«Если мы осмелимся отвергнуть неписаные обычаи как якобы не имеющие большого значения, то обязательно повредим Евангелию в самом главном, - более того, оставим от апостольской проповеди одну внешнюю оболочку» (Василий Великий) (Цит. по: Св. митрополит Филарет Московский (Дроздов). Пространный Катехизис в доступном изложении. Правило 97: О Святом Духе. Гл. 27.).

Таким образом, мы сталкиваемся с разницей в вероучениях, которая основывается не на текстах Библии и Корана, не содержащих видимых противоречий, а на разнице в толковании этих текстов с использованием в качестве дополнительных оснований для богословских выводов еще и «неписаных обычаев», преданий, учений, находящихся за рамками Библии.

Нам неизвестно ни одно место из Писаний монотеизма, где говорилось бы, что Бог хочет воплотиться. Весь Танах, согласно толкованию его хранителей - сынов Израиля, однозначно не допускает эту мысль. Текст Нового Завета, с которым мы внимательно ознакомились, даже и в части высказываний учеников и последователей Иисуса, а не только его собственных слов, также не содержит ясных указаний на это. Это учение из христианского Предания, в котором есть ссылки на Библию, но они носят не доказательный, а вероукрепляющий характер.

Если бы Бог прямо сказал: Слушай, Израиль! Я хочу... Или: Скажи, о Пророк, им, что Я... Однако в ваших источниках приводятся лишь цитаты, в которых вы усматриваете некие намеки и дополняете их уже не текстом Писания, а «неписаными обычаями» и «тайно переданными устными преданиями», ибо, как сказал Василий Великий, «из всех хранимых Церковью догматов и традиций одни получены из письменного источника, а другие приняты от переданного тайно Апостольского предания. Для благочестия же те и другие имеют одинаковую силу» (Цит. по: Св. митрополит Филарет Московский (Дроздов). Пространный Катехизис в доступном изложении. Правило 97: О Святом Духе. Гл. 27.).

Впрочем, сказано в Библии: «Всякое Слово Бога чисто; Он - щит уповающим на Него. Не прибавляй к Словам Его, чтобы Он не обличил тебя и ты не оказался лжецом» (Притч. 30:5-6). И в Новом Завете:

«И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни, и в святом граде, и в том, что написано в книге сей» (Откр. 22:18-19).

В-третьих, мы сами закономерно ставим следующий вопрос:

Когда вы представляете себе Владыку миров человеком, не имеющим всемогущества, ибо человек ограничен от творения, то остается ли Он, по-вашему, на самом деле безначальным и Всемогущим? Ему по-прежнему служат легионы ангелов, Ему подконтрольна в каждый миг вся вселенная? Он действительно не нуждается для реализации Своих желаний в пище и питье, в обогреве, в преодолении каких-либо препятствий?

Если Вы по-прежнему считаете Его Всемогущим, каковым Он является изначально, тогда получается, что Он только показывает людям некий внешний образ человека, иллюзию, как показывал горящий и несгораемый куст Моисею. Ибо на самом деле Он не такой, как человек, как куст, как любое иное сотворенное! Может быть, Вы имеете в виду, что Он как-то не по-настоящему, призрачно от всемогущества отрекся, только «принял образ раба», а не реально, сущностью, стал им?

А если вы не считаете Его Всемогущим, тогда... Безначального, Всемогущего и Единственного, по логике ваших суждений, больше нет, потому что Он Себя в этом качестве уничтожил (прости, Господи!), а стать таковым невозможно...

Поэтому, задавая свой вопрос, наши оппоненты, по сути, спрашивают: почему мусульмане не хотят верить без доказательств в Слове Божьем, что Бог перестал быть Всемогущим, Всезнающим и т. д., т. е. отказался, по сути, от собственных же Божественных атрибутов? Да вот не хотим мы в это верить! Потому как не можем мы предполагать по своей воле, что Вседержитель отрекся от своего вседержительства!

Конечно, в религии есть вещи, которые умом не постижимы и принимаются только верой. Но это вера в Самого Бога, основанная на вере в неложность источников Его Откровения, Писания, Слова Божьего. А там про вочеловечение ни слова! Почему ж мы должны верить?

Все, о чем прямо не говорится в Писании Бога, может и должно исследоваться разумом человека на предмет внутренней непротиворечивости и непротиворечивости Писанию Творца. Бог есть Истина, в Нем нет никакой лжи, обман - не Его качество. А быть одним, чтобы казаться другим - это иллюзия, обман.

Интересна параллель из книги Товит, где сына праведника Товии сопровождал долгое время друг и оказал ему неоценимую помощь. После успешного завершения дел Товия хотел вознаградить друга своего сына за такую помощь, но тот неожиданно объявил ему, что он - ангел Божий:

«Когда молился ты и невестка твоя Сарра, я возносил память молитвы вашей пред Святаго, и когда ты хоронил мертвых, я также был с тобою... И ныне Бог послал меня уврачевать тебя и невестку твою Сарру. Я - Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго.

Тогда оба смутились и пали лицем на землю, потому что были в страхе. Но он сказал им: не бойтесь, мир будет вам. Благословляйте Бога вовек. Ибо я пришел не по своему произволению, а по воле Бога нашего; потому и благословляйте Его вовек.

Все дни я был видим вами; но я не ел и не пил - только взорам вашим представлялось это. Итак, прославляйте теперь Бога, потому что я восхожу к Пославшему меня, и напишите все совершившееся в книгу. И встали они и более уже не видели его. И стали рассказывать о великих и чудных делах Божиих, и как явился им Ангел Господень» (Тов. 12:12-22).

У ангелов нет такого тела с органами пищеварения, как у людей, им человеческая пища не нужна, но они должны были представить взорам людей как бы человеческую плоть, чтобы быть увиденными и услышанными, чтобы их весть дошла до людей. Поэтому, когда три ангела, пришедшие к Аврааму в Мамре (Быт. 18:8), ели, как люди, барашка с хлебом, то на самом деле только «взорам людей представлялось это».

Может быть, правильнее думать, что только взорам представляется, будто Бог ходит по земле в образе человека, ест и пьет? Потому что на самом деле Он все держит в Своей власти и одновременно решает все вопросы бытия вселенной и каждого человека в отдельности, и ни один муравей не проползет против Его воли! Он Всемогущ и Всезнающ, а образ ограниченного плотью человека - некий символ, но никак не Его сущность. И носителем этого образа является «сын человеческий», святой, избранник, посланник, но человек!

Исполняют миссию Бога на земле Его избранники - посланники, чаще всего люди, чтобы были узнаваемы своими же, но иногда и небесные посланники, как Рафаил или те трое, из которых один пришел дать пророчество Саре и Аврааму, другой - Лоту, а третий явился, чтобы покарать Содом.

Ангел может по воле Всевышнего принимать образ человека, но это не обман, а временная иллюзия человека, ибо ангел - такое же тварное существо, как и человек, но с иной, светоносной плотью, и видоизменение плоти ангела, для того чтобы человек его видел и с ним общался, не заключает в себе противоречия качествам безначального Творца. Просто по воле Аллаха существо из одного тварного мира стало доступным для восприятия существу из параллельного тварного мира.

Поэтому наш ответ в целом прост: ничто стороннее не могло помешать Творцу явить Себя в образе человека, но Творец избирает Себе для общения с заблудшим человечеством посредников: ангелов и людей, Своих святых посланников, которые доносят людям Его волю. И мы не видим ни в тексте Писания, ни в жизни ни одного основания считать кого-либо из этих посланников Самим Творцом, Который как бы ограничил Свое всемогущество.

Али Вячеслав Полосин

 

34. Коран и Библия о «сыновстве Богу». Ездра и Иисус

Вопрос 34 (иудей). В Коране иудеям, приписывается то, чего никогда у них не было, мы всегда поклонялись только Единственному Богу, и никакого обожествления Эзры (в русском чтении - Ездры, в арабском - Узайра), как у христиан - Иисуса Христа, у нас не было. Откуда в Коран попала такая нелепая ошибка?

Ответ 34. «И сказали иудеи: "Узайр - сын Аллаха". И сказали христиане: "Христос - сын Аллаха". Эти слова в их устах похожи на слова тех, которые не веровали раньше. Пусть поразит их Аллах! До чего они отвращены!» (9:30).

Этот аят часто подвергается критике со стороны иудеев. Эзра был пророком и реформатором веры. Он сыграл большую роль в истории Израиля после возвращения евреев из вавилонского плена. В связи с этим, согласно Корану, какая-то часть евреев преувеличили роль Эзры и не просто называли его «сыном» Бога, но и вкладывали в это название значение, выходящее за рамки монотеизма.

Однако Коран нигде не говорит о том, что это было принято всеми иудеями, речь идет лишь о некоторой их части. Ведь и после Эзры Аллах посылал к иудеям еще ряд пророков, а пророки и их последователи не могли впадать в такое заблуждение!

Укор Аллаха не мог быть направлен также на сам по себе термин «Сын Божий», поскольку им пользовались многие Его пророки, и вся лексика иудейского Писания (Танаха, Ветхого Завета) пронизана уподоблением иудеев «сынам Бога», а Самого Бога - их «Отцу Небесному». Таким образом, в этом термине у них не было смешения человеческой природы с Божественной, как не было и придания «сыновьям» Бога качеств могущественных существ, как бы не зависящих от Бога.

Чтобы понять, что за «сыновство Богу» осуждается Кораном, необходимо узнать, что имели в виду «неверные раньше», т. е. обратиться к истории этого термина у язычников и в Священных Писаниях. Сравнение позволяет нам четко выделить в понимании термина «Сын Божий» два противоположных значения:

а) буквальное, в котором «сын» рассматривается как рожденное во времени и пространстве могущественное существо, действующее самостоятельно, по сути - как второй бог, подобный богочеловеку, рожденному Зевсом-олимпийцем от земной девушки Данаи;

б) переносное, условное, в котором речь идет об отношениях подчинения человека Богу в символах патриархального общества, когда отец, патриарх рода, имел безусловную власть над всеми его членами и мог казнить собственного сына за непослушание. Но по любви к нему мог и простить, если тот раскаивался. Эта норма ярко воспроизведена в Торе:

«Если у кого будет сын буйный и непокорный, не повинующийся голосу отца своего и голосу матери своей, и они наказывали его, но он не слушает их, то отец его и мать его пусть возьмут его и приведут его к старейшинам города своего и к воротам своего местопребывания и скажут старейшинам города своего: "сей сын наш буен и непокорен, не слушает слов наших, мот и пьяница"; тогда все жители города его пусть побьют его камнями до смерти; и так истреби зло из среды себя» (Втор. 21:18-21).

Очевидно, что такое восприятие отношений отца и сына далеко от современного либерализма и вполне соответствует отношениям «господин - раб» с одним лишь исключением: господин заботится о своем рабе, как о сыне, давая ему все, что нужно для правильного выбора в жизни, ведущего в Рай. Таким образом, «Сын Божий» в библейском контексте - это образ не теплой семейственности в нарушение закона и правды, а сурового послушания, без которого нет никакого прощения и никакой перспективы в обеих жизнях. Собственно, и «раб Божий» - такая же условность, ведь Всемогущий и Самодостаточный не нуждается в земных рабах!

Буквального понимания словосочетания «Сын Божий», отождествления человеческой тварной природы с Божественной природой Творца, в иудейском Писании нет, однако определенные уклонения к мифологиям древних народов в истории народа были. Вот что пишут на эту тему сами же иудейские ученые в их диалоге с христианами:

«В еврейских Писаниях встречаются указания на неких мифологических "Сынов Божьих". Эти указания являются отзвуком преданий о гигантах, об ангельских созданиях, сошедших на землю, об удивительных людях необыкновенной силы. Многие тексты вплетают в эти мифологические темы идею Божественного двора на небесах, собрания ангелов перед Богом. Традиционные еврейские толкования интерпретировали ряд этих указаний как возвышение описания человеческого достоинства или истинных почитателей Бога. Так, Псалом 81 с его описанием небесного двора ("Бог стал в сонме богов") толковался как описание не богов, а человеческих судей. Позже иудейская чуткость к идее уникальности Бога восстала против прежней мифологии и ангелологии, окружавшей Бога другими Божественными существами.

Характерное употребление титула "Сын Божий" встречается в царских псалмах. Израильский царь воспринял традицию, общую для всего Ближнего Востока, называться приемным сыном Божества... Идея монархии как Божественного усыновления имеет два значения. С одной стороны, она подразумевает особую милость, которую божество оказывает царю и его народу. Все они находятся под его Божественным покровительством...

Однако в то же время усыновление означает особые обязанности царя перед Богом. Царь должен ответственно служить народу, быть усердным служителем Божественных установлений и послушным сыном небесного Отца. Бог как отец требует доброхотного подчинения. Обращение к Богу как к Отцу влечет за собой осознание Божественной родительской власти... Усыновление царя Богу - это, если можно так сказать, великая хартия древнего Израиля» (Иудейско-христианский диалог: Словарь-справочник / Под ред. Кленицкого Л., Вайгодера Д. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2004. С. 283-284.).

Любопытно признание иудейских ученых, что термин «Сын Божий» в ранних книгах иудейского Писания является заимствованием из древних восточных религий, т. е. из язычества. В этих религиях (особенно ярко в вавилонской) в церемонии интронизации царь вступал в ритуальный «брак» с «царицей небесной», в результате чего в глазах жрецов и народа он усыновлялся «небесным отцом» - Верховным Божеством.

Правда, с нашей точки зрения, это влияние язычества имело место не только на более ранних этапах истории Израиля, но и позднее, а особенно в период вавилонского рабства, куда евреи попали, утратив святыни Иерусалимского храма. За 70 лет рабства сменилось два поколения, и трудно было в таких условиях отсечь постепенное вкрапление в устно сохранившиеся иудейские Священные тексты элементов вавилонской мифологии. Однако важно, что иудеи, вернувшиеся в Палестину, стали толковать термин «Сын Божий» все-таки в русле монотеизма, придав ему переносное, аллегорическое значение и распространив его на все человечество:

«Раввинистические мыслители расширяют понятие Божьих Сынов на все человечество. Когда Бог увидел, как египтяне тонут в Красном море, Он остановил ангельские хвалебные песнопения, сказав: «Сыны мои умирают» (Вавилонский Талмуд, Мегилла 106). В качестве детей Адама все человечество достойно получить Божественное усыновление. В то время как рабби Акива ограничивал усыновление только евреями, другие мыслители, такие как Бен Аззай, распростра-няли его на всех людей. Этот расширительный взгляд, вероятно, отражен в Евангелии от Луки, где утверждения о Божественном сыновстве Иисуса возводятся к Адаму... Иудейское предание, в частности, в форме Ноевых законов, данных не только евреям, но и всему человечеству, может утверждать Божественное усыновление всех людей» (Иудейско-христианский диалог. С. 285-286.).

Таким образом, познакомившись с иудейским Писанием и традицией, можно сделать следующий вывод: «сын Бога», «чадо Бога» - это идиома древнего еврейского языка, так же как и «рука Бога» (сила, действие Бога), имеющая переносный смысл «сыновнего послушания людей (и ангелов) Богу при суровом, но справедливом отцовском покровительстве им Самого Бога».

Библия использует словосочетания «дети Бога», или «сыновья Бога», или «дочери Бога» в значении «сотворенные Небесным Отцом». В разных ситуациях и в разных книгах это значение уточняется. В частности, «Сынами Бога» во всей Библии называются:

1. Ангелы: «И был день, когда пришли Сыны Божий предстать пред Господом; между ними пришел и сатана» (Иов. 1:6)

2. Все сотворенные Богом люди, включая и грешников: «Сыны Всевышнего - все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей» (Пс. 81:6-7).

3. Все евреи от рождения, либо весь Израиль в собирательном значении: «Там, где говорили им: "Вы не Мой народ", будут говорить им: "Вы - Сыны Бога живого"» (Ос. 1:10).

4. Все верующие, верные Богу (аналог понятию муслим): «Вы сыны Господа Бога вашего» (Втор. 14:1); «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Болсиими» (Мф. 5:9).

В Новом Завете многократно говорится о том, что конечная цель посланнической миссии Иисуса - сделать всех людей «сынами Бога», добиться всеобщего «усыновления Богу». Так, в молитве Иисус обращается к Богу как к Отцу всех верующих: «Отче наш»! Все верующие должны стремиться к тому, чтобы стать «сынами Бога»: «Да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф. 5:45-48).

Таким образом, именование в Новом Завете Иисуса «сыном Божиим» не дает оснований, исходя только из текста Библии, считать его Самим Богом - ни в русле иудейской традиции, ни в контексте христианского Нового Завета. Официальный текст Нового Завета вслед иудейскому Писанию показывает иносказательность, аллегоричность слов «рождение от Бога», их переносный смысл, обозначающий - посредством аналогии с послушанием сына отцу - послушание верующего Богу, принятие им воли Бога (то, что выражено арабским словом ислам).

Поэтому выражение «Сын Божий», относимое в Новом Завете к Иисусу, означает признание Иисусом Бога своим духовным Отцом, вверение всего себя Богу: «Не моя воля, но Твоя да будет!» - обращается евангельский Иисус к Богу (Лк. 22:42).

Но при этом важно отметить, что на практике многие верующие живут не столько по Писанию, сколько по комментариям к нему авторитетных в народе учителей и по многочисленным народным преданиям, в которых они нередко и находят основания для отступлений от Слова Аллаха. Вот что пишет о таких преданиях в иудейской среде в эпоху, когда жил Иисус Христос, известный православный ученый князь С. Д. Трубецкой:

«Представление о том, что праотцы и Израиль были созданы до начала мира, встречается неоднократно в талмудической литерату-ре... Отдельные праотцы представляются особенными небесными существами. Они помещаются в Раю и приглашают праведных на свое лоно; подобно ангелам, им приписываются разнообразные специальные функции, а следовательно, они могут иметь и специальное значение для верующих, призывающих их имена. Вопрос о том, спасается ли человек их представительством, оправдывается ли он их заслугами, как известно, служил предметом оживленных споров: некоторые... даже полагали, что самое почитание и поминание имени праотцев может быть спасительным и обеспечивать человеку царство небесное...

В "Послании к евреям" апостола Павла Мелхиседек определяется как не имеющий ни отца, ни матери, ни начала дней, ни конца жизни, что имеет явное отношение к преданию: Мельхиседек не имеет родословия, не имеет отца, хотя он и родился видимым образом от матери, рождение его сверхъестественно - оно есть результат бессеменного зачатия. Бог непосредственно образовал его в "ложеснах" Софанимы, и Мельхиседек родился на свет в виде трехлетнего младенца. Начало дней его неизвестно, и в Раю он пребывает вовек. ...таинственный первосвященник является здесь сверхъестественным существом небесного происхождения.

Талмудическое богословие признавало спасительную искупительную силу заслуг праотцев, их страданий, самой их смерти... Естественно, что праотцы являлись носителями откровения, спасения и ведения... Подобные апокрифы усиленно распространялись в еврейских кругах и пользовались большим уважением и среди христианских писателей.

...Праотцы останавливают на себе наше внимание как особого рода небесные люди, сходившие на землю (некоторые из них, как Илия или Енох, ожидаются вновь). Между этими людьми и ангелами исчезает граница, а в отдельных случаях они ставятся выше ангелов...

...Другие видели в Иисусе Христе одну из таких сил, подобно тому, как современные ему иудеи видели в нем Илию, Иеремию или другого пророка, или же предвечного небесного "Человека", "Сына Облаков", или "Сына Человеческого"...

Но гностические идеи были распространены в еврействе и помимо сект, и повсюду они вели к однородным результатам: теоретическому суеверию соответствовало суеверие практическое, "лжеимеиное знание" вело к магии...

В массах господствовало двоеверие, а в некоторых кругах суеверие вело к извращению монотеистического миросозерцания: центр тяжести религиозной жизни переносился в "лжеименное знание" об ангелах, планетах или "стихиях", демонах и силах Божества, и в результате получалось дуалистическое миросозерцание, гностицизм: силы Божий, силы небесные не только обособлялись от Божества как особые миры или зоны, но прямо противополагались Ему» (Трубецкой С. Д. Учение о логосе в его истории. Гл. «Начатки гностицизма».).

Таким образом, в народных преданиях, которыми жили и живут многие верующие, включая книжных людей, мистиков, не говоря уже о сектантах, содержится немало оснований, чтобы, вопреки Слову Бога, считать Эзру каким-то особым существом. Они могли считать его одним из особо приближенных «ангелов Яхве» - «сынов Божиих», сошедших на землю в человеческом облике для спасения народа, или «иудейских праотцев», которых наделяли свойствами выше ангелов, или же каких-то иных небесных сил, обособленных от Единственного Бога, Аллаха, и действующих в качестве самостоятельных субъектов - «советников-сотоварищей» Бога.

Поскольку и первые христиане были из этой же среды и читали и слышали ту же народную литературу (Трубецкой на примере с Мелхиседеком показывает, что и апостол Павел черпал основу для своего учения (см. например: Евр. 7) из агадической литературы, т. е. народных преданий.), то неудивительно, что подобная схема нередко переносилась и на их представления. Наиболее ярко это проявилось в различных сектах гностического толка.

Весьма способствовало распространению подобных воззрений то, что после разрушения Иерусалима в 70 г. и смерти апостолов из числа евреев послания Нового Завета распространялись в греческом и римском пространстве, где люди не знали ни Торы, ни этимологии еврейского языка, и для них по-гречески или по-латински термин «Сын Божий» буквально означал «богочеловека», чудесно зачатого каким-нибудь богом от земной девы (например, Зевс наградил Данаю «Сыном Божиим», сойдя на нее в виде золотого дождя) и физически рожденного со сверхъестественными способностями (вспомним, например, 12 подвигов Геракла).

Так кого же конкретно и в чем обвиняет Коран, осуждая тех, кто говорит, что Узайр и Иисус - «сыны Аллаха»? Ответ на этот вопрос содержится в этом же аяте: «Эти слова в их устах похожи на слова тех, которые не веровали раньше». То есть слова в их устах похожи на представления язычников прошлых эпох о «сынах Божиих» как физически рожденных от «брака» богов с земными девушками - ведь именно так и веровали раньше!

Как замечательно четко все сказано в кораническом аяте! Из него с необходимостью следует, что если бы эти слова не были похожи на слова многобожников прошлых эпох, а, в противовес им, были бы лишь житейским сравнением, фигурой речи, подчеркивающей самодостаточность Отца Небесного и зависимость от Него всех Его творений, они не впали бы в заблуждение и не заслужили бы осуждения Аллаха!

Таким образом, Коран обвиняет в ширке только тех из иудеев и христиан, которые считают Узайра или Иисуса «детьми Всевышнего» буквально, т. е. младшими богами при верховном Боге, ибо такое воззрение отрицает уникальность, всемогущество, абсолютное совершенство и абсолютную самодостаточность Творца и Господа миров, приписывая Ему в заместители, в сотоварищи, этих святых людей. Следующие таким воззрениям люди отпали от собственной первоосновы и уподобились тем, «которые не веровали раньше», т. е. язычникам эпохи невежества. Именно о таковых Коран говорит весьма нелицеприятно:

«И говорят они: "Взял Всемилостивый Себе сына". И этим выразили гнусность, от которой готовы расколоться небеса, разверзнуться земля, пасть прахом, горы - оттого что приписали они сына Всемилостивому Аллаху. [Господнему величию] Аллаха не подобает сына брать Себе. И всяк, кто на земле и в небе пребывает, приходит к Всемилостивому как раб» (19:88-92).

Те из иудеев и христиан, кто не придают Аллаху сотоварищей, и являются «людьми Писания» - ахль уль-Китаб.

Справка об Узайре

Согласно исламской традиции, Узайр (Эзра) - это праведник, живший среди сынов Израиля и проповедовавший шариат Моисея. Его отец Шурайза был потомком Харуна (Аарона). С малых лет Узайр изучал Тору, но был ли он пророком, точных сведений не имеется.

Когда правитель Вавилона Бухтуннассар (Навуходоносор) захватил Иерусалим, он был пленен и увезен в Вавилон, а после освобождения решил вернуться в Иерусалим. Однако на месте Узайр увидел такое разрушение, возродить из которого город было уже невозможно. Тогда Аллах умертвил его и воскресил через сто лет.

Об этой истории в Коране повествуется следующим образом: «Или [не задумывался ли ты над тем] человеком, который проходил мимо селения, разрушенного до основания? Он сказал: «Как Аллах все это вернет к жизни после того, как оно умерло?» Аллах умертвил его самого на сто лет, потом воскресил и спросил: «Как долго ты пробыл [во сне]?» Ответил он: «Я проспал день или некую часть дня». Аллах сказал: «Ты пребывал во сне сто лет. Посмотри на свою еду и воду: они ведь не испортились. [А теперь] взгляни на своего осла. Мы непременно сделаем тебя знамением для других людей. Посмотри же, как Мы восстановим кости, а потом нарастим на них мясо». Когда человек увидел воочию [знамения], он сказал: «Я знаю, что Аллах властен над всем сущим»» (2:259).

Воскресший Узайр вошел в заново отстроенный Кудс - Иерусалим. Там он встретил одну женщину, которой рассказал о себе, затем помолился за нее Аллаху, и она исцелилась от болезней. Женщина рассказала израильтянам о том, что к ним чудесным образом вернулся Узайр. Израильтяне, обрадованные таким известием, пришли навестить его. В связи с тем, что Узайр за прошедшее время изменился, некоторые люди старшего возраста, видевшие его раньше, не узнали его и потребовали доказать, что он и есть тот самый Узайр. Тогда в доказательство своих слов он прочитал им наизусть всю Тору. Израильтяне были удивлены этим, так как оригинала всей Торы, уничтоженной Бухтуннассаром, у них не сохранилось.

Затем он стал призывать израильтян к вере в Аллаха, но они отвергли его и сказали, что он читает им искаженный текст Торы. К счастью, у одного из израильтян каким-то образом сохранился небольшой фрагмент Торы, которую читали до нашествия вавилонян. Когда он принес этот фрагмент, оказалось, что содержание его полностью совпадает с тем, что читал наизусть Узайр. Израильтяне, пораженные этим, сказали, что «Узайр - сын Аллаха» (9:30). Однако Узайр опроверг эти слова и предупредил свой народ о суровом наказании от Аллаха за то, что его наделили свойствами сотоварища Всемогущего.

После этого Узайр прожил среди своего народа еще много лет, наставляя людей на путь истинный.

Али Вячеслав Полосин

Айдын Али-заде

 

35. Правильно ли в Коране отражено учение о «Святой Троице»?

Вопрос 35. Как можно считать Коран боговдохновенной книгой, если Магомет не знал даже нашего учения о Святой Троице и грубо исказил его, написав, что Мария входит в ее состав (5:116)? Кроме того, для христиан неприемлема и является оскорбительной мысль, что Святая Троица - это три бога, а в Коране именно это и утверждается.

Ответ 35. Священная Книга всех правоверных не является учебником по религиоведению или сектоведению, в ней не рассматриваются абстрактные теории. В ней Аллах говорит людям конкретные вещи о конкретных делах: не отпадайте в многобожие, не поклоняйтесь человеку как Богу! (Аналогично и в Библии). Поэтому и учение ортодоксального христианства о «Святой Троице», как оно сложилось к VII в., в Коране не рассматривается. Однако есть аяты Корана, вызывающие споры и недопонимание со стороны христиан.

«Вот сказал Аллах: "О Иса, сын Мариам! Говорил ли ты людям: "Примите меня и мою мать двумя богами наряду с Аллахом"?" Он сказал: "Пречист Ты! Как я мог сказать то, на что я не имею права ? Если бы я сказал такое, Ты знал бы об этом. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя. Воистину, Ты - Ведающий сокровенное"» (5:116).

«Не веровали те, которые говорили: "Ведь Аллах - третий из трех", тогда как нет никакого божества кроме Единого Бога" (5:73).

Некоторые европейские исследователи Корана считали, что в аяте 5:116 речь идет о составе христианской Троицы, в которой третьей ипостасью является Мария. В частности, так считали Герок и Хоровиц (Коран (вводная статья) / Пер. и коммент. И. Ю. Крачковского. Баку, 1990. С. 542.).

Параллель между коранической Марией и Святым Духом у христиан они видели в том, что у семитов (в т. ч. у арабов) слово Дух (Рух или Роах) символизировал женское начало. Женское начало было весьма почитаемо на Ближнем Востоке и в иных цивилизациях и персонифицировалось в лице богинь Исиды, Анахит, Иштар, Артемиды. После официального распространения христианства в Риме с IV в. у части населения на месте запрещенных теперь культов женщины-богоматери появился культ Марии.

Со временем в народной практике ромейского христианства почитание Марии достигло таких форм, как коленопреклоненные молитвы со словами: «О Преблагословенная Мати Божия, Державная Помощнице, крепкая Заступнице! Благодаряще Тя со страхом и трепетом, яко раби непотребнии, припадаем Ти со умилением, с сокрушением сердечным и со слезами и молим Тя и стеняще вопием Ти: спаси нас, спаси! Помози нам, помози! Потщися: погибаем!» Позднее сами же христиане, считавшие, что церковь отошла от ряда евангельских норм, где нет понятия «богоматерь», а именно реформаторы-протестанты, выступили против такого ее почитания, в котором они увидели признаки обожествления. Молитвы Марии были ими запрещены.

Однако предположения о том, что в аяте 5:116 речь идет о христианской «Святой Троице» и месте Мариам в ней, не имеют под собой никакого основания! В данном аяте имеет место очень конкретный вопрос Аллаха Иисусу о том, утверждал ли он свою Божественность и Божественность своей матери? Здесь нет речи о тринитарном понимании сущности Бога. И мусульманские толкователи Корана никогда не придавали такого смысла данному аяту. Например, один из самых авторитетных и классических толкователей Корана Ибн Кясир говорит о том, что данный аят относится к дню Страшного Суда, на котором Аллах будет судить тех, кто обожествил Иисуса и его мать (ibn Kesir. Hadislerle Ku'ran-i Kerim tefsiri. С. 1. istanbul: Qagn yayinlari, 1991. S. 2531-2532.). Смысл аята в том, что Иисус никогда не объявлял Богом ни себя, ни свою мать, а сделала это в последующем некоторая часть их почитателей.

Непосредственным поводом к ниспосланию этого аята предположительно могло быть учение распространенной в тогдашней Аравии христианской секты, которое наиболее выпукло демонстрировало обожествление Иисуса и его матери. Например, была секта «люди из Наджрана», взгляды членов которой представляли собой некую смесь из язычества и ортодоксального христианства. Привыкнув поклоняться женскому идолу Иштар, они в качестве замены ей объявили «богиней» и «женой Бога» Деву Марию, а «их сына» сделали третьим своим кумиром. Эта ересь отражена в сочинениях Ахмеда аль-Макризи и Ибн Хазма. Ортодоксальная церковь - католическая и православная - официально, на уровне догматов, отрицает такое учение. Но в любом случае, Коран дает характеристику не названиям ортодоксальных или еретических школ и сект, а конкретным проявлениям многобожия.

Ортодоксальные христиане сегодня свидетельствуют, что Мариам не считают богиней, что Иисуса почитают не как отдельного от Аллаха Бога, а как Единственного Бога, присутствующего в нем, и охотно присоединяются к словам Корана, направленным против еретиков из Наджрана: «Не веровали те, которые говорили: "Ведь Аллах  -  третий из трех", тогда как нет никакого божества кроме Единого Бога» (5: 73). Еще в IV в. причисленный к лику «Святых Отцов церкви» Афанасий Великий говорил: «Христианская вера не велит нам исповедовать, что каждая ипостась (личность) есть особый Бог или Господь. Так же точно наша вера запрещает говорить, что существуют три Бога и три Господа. Мы поклоняемся одному Богу, имеющему три ипостаси».

Аллах в Коране повелевает воздержаться от взгляда на Себя через призму любых тринитарных учений: «Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите: три! Удержитесь, это - лучшее для вас. Поистине, Аллах  - только Единый Бог» (4:171). Но из этого никак не следует, что всякое тринитарное учение, например ортодоксальное, в отличие от «людей Наджрана», является ширком, оно может быть просто излишним и неполезным. И это подтверждается следующим аятом:

« Скажи: "О люди Писания! Не излишествуйте в своей религии вопреки истине, не потакайте желаниям людей, которые еще раньше впали в заблуждение, ввели в заблуждение многих других и сбились с прямого пути "» (5:77). То есть это учение - излишество, от которого может быть угроза ввести других в заблуждение вплоть до ширка, но само по себе оно не названо ширком, а названо только «излишеством».

Существенно важно, что тринитарное учение официальной ортодоксальной христианской церкви было утверждено за два века до ниспослания Корана, но нигде в Коране и в Сунне все христиане в совокупности не называются мушриками (Мушрик - совершающий ширк, придающий Аллаху  сотоварищей, многобожник.), наоборот - они отделены от мушриков термином «люди Писания» и именно поэтому имеют особый статус покровительства, на их женщинах можно жениться мусульманам и их пища дозволена для мусульман.

Один из крупнейших исламских ученых имам Фахретдин ар-Рази пишет: «Христиане говорят о Боге так: "Это одно Существо, имеющее три личности (ипостаси). И эти три являются Единым Богом, подобно тому как солнце имеет диск, лучи и тепло. Они понимают так, что "Отец" - Личность, "Сын" - Слово и "Святой Дух" - жизнь. Ису, сына Мариам, они называют "Сыном Бога" в смысле, подобном выражениям "сыновья пути" или "сыновья света". Они говорят: "Слово", являющееся Словом Божиим, соединилось с телом Мессии, Исы, как вода соединяется с вином и огонь смешивается с огнем».

Таким образом, никакого указания на то, что речь идет об ортодоксальной христианской Троице, в рассматриваемых нами двух аятах нет! Сказано просто: не обожествляйте Иисуса и Мариам! Не говорите, как многобожники, что Аллах есть третий (первый, второй) из трех богов!

Что же касается праведной Мариам то запрет на ее обожествление в Коране отнюдь не означает какого-либо ошибочного представления Корана обо всем ортодоксальном христианстве! В христианстве есть разные школы, течения, конфессии, а кроме них есть простой народ, и в нем всегда имели хождение разные суеверия. Поэтому призыв Всевышнего обращен к тем конкретным людям, которые действительно обожествляли Мариам, прося ее о своем спасении, независимо от того, к каким религиозным течениям они тогда относились. Возникают вопросы и по поводу именования ее «богородицей» - словом, вошедшим в употребление у христиан с V в. и вызвавшим немалые волнения в самом христианском мире (Так называемая «ересь» священника Нестория, который предлагал не вводить в церковный язык именование Мариам «богородицей», а называть ее «христородицей» (родившей Помазанника Божьего), рассматривалась на Вселенском соборе 431 г., что свидетельствует о значительном разбросе мнений в церковной среде.). Однако никакого намека на то, что Мариам входит в состав официальной христианской Троицы, в коранических аятах нет.

Айдын Али-заде

Али Вячеслав Полосин

 

36. Образ Рая в Коране и в Библии

Вопрос 36. Разве вы сами не видите, что даже главная цель жизни - Рай в Исламе состоит из чувственных удовольствий? В нем нет ничего духовного, в нем нет главного - пребывания человека с Богом и в Боге!

Святой Максим Грек пишет: «Он (Магомет) дозволил им всякое вообще наслаждение и все то, что может услаждать гортань, чрево и подчревное, говоря, что на то мы и сначала были созданы от общего всех Создателя, и что поэтому в созданном им Раю Создатель приготовил для них... три реки, состоящие из меда, вина и молока, и отроковиц множество прекрасных, с которыми они будут весь день совокупляться». Кораническое представление о Рае решительно отвергается Новым Заветом: «В воскресении не женятся, не выходят замуж, но пребывают как Ангелы Божий на небесах» (Лк. 22:30); "Царство Божие не пища и не питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:27) (Максимов Ю. Образ Рая в христианстве и исламе. Официальный сайт Ставропольской епархии РПЦ: http://www.stavropol-eparhia.ru/bibliotheka/islam/maximov rai.html.).

Ответ 36. В православных Духовных семинариях об Исламе учат так: «Мусульманский Рай напоминает пансион, где отдыхают выслужившиеся солдаты: все, чем наполнено их райское существование, - это наслаждение всяческими удовольствиями, телесными и эстетическими. Мусульманское, чувственное представление о Рае воспринимается [христианами] как кощунство, как "продолжительное пребывание в ненасытном безобразном скотоподобном студодеянии, да еще пред Самим Богом!" (святой РПЦ Максим Грек), как отвержение Божественного дара усыновления».

И это не частные суждения - это официально принятое Православной церковью воззрение, ибо в ее каноническом богослужебном ритуале желающий перейти из Ислама в Христианство должен, как свидетельствует Ю. Максимов, отречься и от Ислама в целом, и от «мусульманского» образа Рая: «Вопрос (священника): Отрицаешься ли магометанского соблазняющего учения о многоженстве в сей жизни, и о чувственнем услаждении в Раю по смерти? Ответ (принимающего христианство): Отрицаюсь, и учение сие, к плотоугодию измышленное, отвергаю».

Ю. Максимов пытается найти корни Корана в других религиях, отвергая естественную, казалось бы, преемственность с Библией: «Не считая параллелей с Эдемом, мусульманский образ Рая в целом чужд эсхатологии как Ветхого, так и Нового Завета, и скорее в этом пункте имеет своим источником не христианство, а зороастризм, сходным образом описывающий участь праведных: "У них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны... у них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы и так красивы телом, что сладостно смотреть (Авеста. Ард-яшт II.9;11)"...

На подобную связь указывали и византийские полемисты, в частности император Лев Исавр, писавший халифу Умару II в 720 г. дословно следующее: "Мы знаем, что Коран составили Омар, Абу Талиб и Салман Перс, даже если и слух прошел вокруг тебя, что он послан с небес Богом"» (Максимов Ю. Образ Рая в христианстве и исламе.).

Материалистическое описание или притча?

Оставим на совести Максима Грека его измышления насчет «совокуплений» в Раю - такого в тексте Корана нет, просто каждый, как гласит поговорка, понимает в меру своей культуры. Да и количество рек в Раю он явно недосчитал. Давайте посмотрим, как рассказывает о Рае и о Царстве Небесном Библия.

«Да лобзает он меня лобзанием уст своих! Ибо ласки твои лучше вина. От благовония мастей твоих имя твое - как разлитое миро; поэтому девицы любят тебя. Влеки меня, мы побежим за тобою; царь ввел меня в чертоги свои - будем восхищаться и радоваться тобою, превозносить ласки твои больше, нежели вино; достойно любят тебя!.. Кобылице моей в колеснице фараоновой я уподобил тебя, возлюбленная моя. (...)

Есть 60 цариц и 80 наложниц и девиц без числа, но единственная - она, голубица моя, чистая моя; единственная она у матери своей, отличенная у родительницы своей. Увидели ее девицы, и - превознесли ее, царицы и наложницы, и - восхвалили ее. (...)

Есть у нас сестра, которая еще мала, и сосцов нет у нее; что нам будет делать с сестрою нашею, когда будут свататься за нее? Если бы она была стена, то мы построили бы на ней палаты из серебра; если бы она была дверь, то мы обложили бы ее кедровыми досками. Я - стена, и сосцы у меня, как башни; потому я буду в глазах его, как достигшая полноты».

Это цитаты не из Камасутры, а из Библии, из канонической и для иудеев, и для христиан книги «Песнь Песней» (Наилучшая, наивысшая песнь.). И те и другие толкуют эту книгу аллегорически, видя за тем, что лежит на поверхности, иной смысл. Вот что пишет официальная православная Толковая Библия (Православная Толковая Библия, или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Заветов. СПб., 1910-1912.):

«Иудейская синагога и древняя Христианская Церковь согласны в признании неизмеримо высокого достоинства книги Песнь Песней. Таргум на книгу Песнь Песней... сближает ее с песнью грядущего Мессианского времени. Мидраш на Песнь Песней (1:10-11, рус. ст. 9-10) говорит: под "ниткою жемчугов" надо разуметь Закон, пять книг Моисея; под "шнуром драгоценных камней" - пророков; под "золотыми подвесками" - агиографы; под "серебряными подвесками (крапинками") - саму Песнь Песней...

В "Синопсисе, или Обозрении Священных книг" св. Афанасия Великого о книге Песнь Песней читаем: "Все в ней от начала до конца написано таинственно, с загадочным иносказанием, и смысл догматов, в ней заключающихся, содержится не в букве, но глубоко скрыт под нею... Посему читать сию книгу могут только разумные; но должны и они, читая ее, всегда иметь в мысли иносказание, дабы невежеством неученых не подверглось посмеянию то, что в ней из-лагается"...

Но общим и определенно выраженным православно-церковным толкованием книги Песнь Песней является изъяснение отношений Возлюбленного, или Жениха, и Возлюбленной, или Невесты, книги в смысле благодатного таинства союза Христа... и церкви, причем, по церковному разумению, Песнь Песней есть наивысшее из всех ветхозаветных пророчеств о Мессии...»

Таким образом, по толкованию иудеев и христиан, за описанием вполне физиологических чувств к 60 царицам, 80 наложницам и девственницам «без числа», включая и не достигших зрелости, стоит картина будущей реальности - это процесс схождения Царства Божьего на землю. А какой будет этот процесс реально - человеку не открыто и лишь зашифрованно передается через знакомую символику образов земной любви и страсти.

Например, процитированное место насчет младшей, не достигшей половой зрелости сестры, которую собираются выдать замуж, Православная Толковая Библия пишет: «Трудно определить, кто именно та младшая сестра... Естественнее видеть в последней чуждую Израилю и его богодарованному достоянию общину язычников, хотя и верующих, но далеко не имевших благоприятных условий для развития и практического осуществления этой веры». Как видим, первоначальный образ и его смысл весьма далеки друг от друга, и требуется серьезное богословское усилие, чтобы перебросить мостик от символического внешнего образа к его подлинному смыслу.

Таково свойство любой аллегории, притчи, иносказания - на поверхности известное явление или предмет этой жизни, но он сам по себе символически означает иное явление или иной предмет, подлинные свойства которого от нас пока скрываются Всемогущим. Характерной аллегорией является коранический образ Трона. Понятно, что это нечто реальное, но не такой трон, который мы имеем в нашей жизни или который вообще можем представить себе, а какой-то иной, но какой именно - мы не знаем, это скрыто от нас. Значит, образ трона является символическим указанием на реальность, но иную, неведомую нам, и именно это и называется иносказанием (греч.: аллегорией) - сказанием не прямым, а через иное, через иной образ. Притча - это вид иносказания (аллегории), имеющего моральное наставление.

В Евангелиях есть несколько притч, посвященных Раю, или Царству Небесному. Вот одна из них: «Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25:1-13).

Рай здесь уподобляется брачному пиру Жениха с пятью невестами, а моральным наставлением является описание готовности невест к браку - пять из десяти не позаботились налить масло в светильники, и те погасли, что символически означает недостаток доброделания. Пока они ходили за новым маслом, пришел Жених, двери закрылись, и пять дев остались за воротами Рая. Описание знакомой ситуации - свадьбы - стало зацепкой для того, чтобы побудить слушателей непрестанно помнить о Боге и творить добрые дела, без чего в Рай не попасть. Если отличаться предвзятостью, то и тут можно при большом желании усмотреть параллели с зороастрийской Авестой, с описанными там девами, а если быть непредвзятым, то Авеста в данном вопросе не имеет ни к Библии, ни к Корану никакого отношения.

Образ Рая как пира присущ и другим притчам Иисуса Христа: «Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего... сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово; приходите на брачный пир» (Мф. 22:2-14).

Итак, заколотые бычки и иная домашняя тварь упомянуты, но ни по слову Иисуса ни по мнению доцента Максимова это не свидетельствует, что смысл Рая - в чувственном услаждении едой. А вот кораническое описание пира в Раю, по мнению критиков Ислама, почему-то свидетельствует якобы именно об этом. Хотя в 15-м аяте 47-й суры «Мухаммад перед описанием Рая сказано: «Притча осаде», по-арабски масалюль джаннати. Почему же такой «двойной стандарт»?

На этот вопрос у критиков Ислама нет ответа, ибо вся их критика строилась на ложном представлении, будто в Коране при описании Рая упомянутые там предметы полностью отождествлены с теми, которые мы имеем в этой жизни. Как будто в этой жизни есть «вино, которое не пьянит», о каком говорится в притче о Рае (IbnKesir. Hadislerle Ku'ran-i Kerim lefsiri. С. 1. Istanbul: (j-'agri yayinlan, 1991. S. 7676.). В этой жизни вином называется напиток, содержащий в себе значительный процент спирта, который и пьянит человека. Если же напиток не содержит спирта - это уже не вино, а что-то другое, может быть, и напоминающее по вкусу вино, но иное.

Река из молока - какие коровы будут давать это молоко и как они будут жить под землей, откуда вытекает эта река? А река из меда из какого улья будет вытекать? Совершенно очевидно даже и без филологических познаний, что описание Рая в Коране является притчей, так же как притчами являются и библейские уподобления Рая брачному пиру с заколотыми бычками и прочей домашней тварью.

Все, что написано в Коране о Рае, истинно, но описанные там предметы не таковы, какими мы знаем их в этой жизни: мы не знаем, что это будет за вино, «которое не пьянит», ибо в этой нашей жизни такого продукта нет, мы не знаем, что такое реки из молока и меда, что будут представлять из себя прислуживающие райским жителям девушки и юноши (и даже то, люди ли они, или же это видимые ангелы, или райские джинны, или еще что-то?).

В Раю все будут бессмертными, а значит, не будут стареть, не будут иметь потребности в размножении, в обмене веществ, т. е. соответствующие функции организма отпадут. Они будут красивы и молоды и будут наслаждаться и духовно и телесно, поскольку тело каждого человека воскреснет для вечной жизни. Вечное наслаждение тела райских жителей условно обозначено через созерцание красоты друг друга и через вкусные яства и напитки.

Рай «...простирается на весь простор неба и земли...» (57:21). В хадисе, переданном Ибн Садом, Пророк говорил, что «Рай создан из серебряных кирпичей и золотых кирпичей, на которых будет ароматный мускус. Там будет галька из жемчуга и яхонта» (Тирмизи. Джаннат. 2 /2528/. Canani. Kiittlb-i Sitte muhtasari. C. 14. S. 421.). Мусульманская традиция говорит о том, что Рай многоступенен. Согласно хадису, переданному Абу Хурайрой, Пророк говорил, что «Рай имеет сто ступеней, между которыми есть расстояние в сто лет» (Тирмизи. Джаннат. 4 /2531/. Там же, s. 426.).

В хадисе, переданном Абу Разином аль-Укайли, говорится, что «у обитателей Рая не будут рождаться дети» (Тирмизи. Джаннат. 23 /2566) (Canani. Kutub-i Sitte muhtasari. S. 421, 451.). Этот хадис еще раз подтверждает приведенные выше аргументы в пользу того, что все, что будет происходить в Раю (и в Аду), нельзя воспринимать в привычном человеку земном понимании.

Райское блаженство или райский труд?

Но критики Ислама не останавливаются на этом - оказывается, Коран предуготовил в Раю блаженное безделие, а Библия якобы говорит о том, что в Раю тоже будут трудиться. При этом Ю. Максимов приводит образ райского города из книги Апокалипсис (Откровение Иоанна) - последней книги Нового Завета. Город как символ творчества человеческого противопоставляется блаженству в сельской местности, среди фауны и флоры. Однако подробное ознакомление с книгой Апокалипсис показывает нам совершенно отличную от воззрений исламофобов картину.

Образ Рая в новозаветной книге Апокалипсис: «И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца. Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его. Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта... Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу. Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями... А двенадцать ворот - двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло.

Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет. И принесут в него славу и честь народов. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни.

И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов» (Откр. 21:10-27; 22:1-2).

Налицо подробное материальное описание города. Обращает на себя внимание то, что там будут плоды, значит, их будут есть, а листья дерев будут использоваться как лекарства! Последнее даже вызывает вопросы, поскольку болезней там как будто не должно быть. И уж совсем очевидный факт: древо жизни будет кормить и исцелять человечество чудесным образом, река одна, но тоже чудесная.

Ну, а где лучше жить - в мегаполисе, как привык Ю. Максимов, или же на природе, куда стремятся сегодня олигархи и политики, наверное, выберут сами райские жители, и советы антиисламских богословов им вряд ли понадобятся. Коран об этом говорит: «Они скажут: "Хвала Аллаху, Который дал нам правдивое обещание и позволил нам унаследовать райскую землю. Мы можем поселиться в Раю, где пожелаем. Как же прекрасна награда труженихов!"» (39:74). Заметим, тружеников, а не бездельников!

А то, что райское блаженство ассоцииируется у нынешних людей с отдыхом после тяжких трудов, так это вполне естественно, поэтому символически у иудеев один день в неделю, суббота, посвящен Богу и назван днем покоя, а у христиан его место заняло воскресенье, когда работать также запрещено, почему сначала этот день и назывался «неделей» (когда ничего не делают). Разумеется, этот покой есть спокойствие, пребывание в спокойном состоянии, отсутствие волнения за своих близких, безопасность, жизнь, здоровье, пропитание. Это райское спокойствие противопоставляется здешним трудам, болезням, тяготам, лишениям, стрессам и нервотрепкам, но оно не означает состояния вообще ничегонеделания.

В хадисе, переданном Ибн Садом, Пророк дал определение состояния, в котором будут пребывать праведники в Раю: «Вошедший туда достигнет благ, у него не будет больше никаких проблем и трудностей, будет пребывать там вечно, и его не постигнет смерть».

Будет ли Рай больше похож на апокалиптический мегаполис или на роскошные дворцы среди природы - об этом мы не имеем достоверных знаний ни из Корана, ни из предыдущих Писаний. И нет ни малейших оснований выставлять его в качестве фундаментального различия двух религий. В хадисе, переданном Абу Хурайрой, Аллах говорит: «Для праведных рабов моих Я приготовил такие блага, которых никогда не видели их глаза, не слышали их уши и не имели их помыслы и мечты» (Бухари. Бедуль-Хальк 8, Тафсир, Саджда 1, Тавхид 35; Муслим. Джаннат 2 /2824/; Тирмизи. Тафсир /3195/; Сапап L Kutub-i Sitte muhlasari. S. 419.). В соответствии с этим хадисом, все исламские ученые пришли к выводу о том, что описания в Коране и в исламской традиции Рая (а также Ада), отражают лишь очень приблизительные представления об этих благах (или ужасах), истинная сущность которых сейчас непостижима и будет прояснена только после Дня Суда, и поэтому все представления об этом принимаются к сведению с оговоркой, что истинная сущность известна только Аллаху и будет прояснена позднее.

Чувственные наслаждения или счастье обгиения с Богом?

Мы уже цитировали в начале высказывания Святых Отцов РПЦ о Рае в Исламе. А вот для христиан, по словам Максима Грека, «новый Эдем оказался не садом двух холодных родников с полногрудыми гуриями и кубками черного вина, ложами и шатрами... но - Самим неприступным Богом» (Максимов JO. Образ Рая в христианстве и исламе.). Ю. Максимов делает из святоотеческого учения следующий, несколько смягчающий солдафонский стиль обвинителей Ислама в несуществующих учениях, вывод: «Разумеется, Мухаммед не понимал данное описание буквально, так что действительно каждый, находящийся в Раю, должен ежедневно обслуживать 343 000 гурий и поедать 24 000 000 видов еды. Это именно образ того, что Рай есть удовольствие (в том числе и телесное!), превышающее всякий ум» (Максимов Ю. Образ Рая в христианстве и исламе.).

В данном случае обвинение касается уже не способа изображения в Писании, а самой сути райского наслаждения. Нас обвиняют в том, что мы не думаем о духовном и даже в Раю будем стремиться только к ублажению плоти. Однако на самом деле все не так.

Согласно Корану, обитатели Рая получат возможность лицезреть Аллаха (руйятуллах), начиная со Дня Суда: «Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа. Другие же лица в тот день будут омрачены» (75:22-24). Все ортодоксальные суннитские алимы единогласны в том, что праведники увидят в Раю Аллаха

Помимо указанного коранического аята, доказательством этому является Сунна, а именно несколько хадисов Пророка, в которых ясно говорится о лицезрении Аллаха в Раю. Например, в хадисе, переданном Джариром ибн Абдуллахом, говорится: «Вы будете видеть вашего Господа так, как вы видите луну, и никаких затруднений вам в этом не будет. И не будет никаких преград между Ним и вами» (Бухари. Мевакитус-Саля г б, 26, Тафсир, Каф 1, Таухид 24; Муслим. Месаджид 211 /633/; Абу Дауд. Суннат 20 /4729/; Тирмизи. Джаннат 16 /2554/. См.: Сапап /'. Kiltub-i Sitte muhlasari. С. 14. S. 473.). О том, что именно возможность лицезрения Аллаха будет вершиной райских благ, говорит хадис, переданный Шуайбом: «Для них (праведников) нет более любимого занятия, чем возможность смотреть на их Господа» (Муслим. Имам. 297 /181/; Тирмизи. Джаннат 16 /2555/.).

Безусловно, общение со своим Создателем будет занятием, которое даст человеку все и во много крат больше, чем человек получает от всех процессов обучения, трудов познания, опыта и т. д., причем без помех и греховных искажений - кто лучше Всезнающего и Всемогущего, Милостивого и Милосердного может передать нам знание, на отдельные неясные крупицы которого мы тратим годы и десятилетия? Все удовольствия этой жизни лишь чисто символически отражают блаженство, которое реально будут испытывать благочестивые верующие через прямое общение с Господом миров и Дарителем жизни, любви, радости и всякого истинного знания. Но духовное блаженство никак не отменяет и не запрещает райского блаженства тела - средоточия наших чувств, созданного Тем же Господом в дополнение к нашей душе и Им же чудесно воскрешенного.

Может ли Творец устроить Рай без Самопожертвования?

Ю. Максимов выдвигает главный тезис христианства против Ислама, отвергающего любые мистерии «соединения человека с вочеловечившимся Богом»: «Даже в духовном, мистическом представлении суфиев о посмертной участи человека отсутствует обожение, т. е. основополагающая для христианина истина, что Бог стал человеком, дабы человек мог стать богом...

Любое одухотворение коранического описания Рая при сохранении ли личности человека или при исчезновении ее в Божественных атрибутах все равно не решает той проблемы, что этот Рай находится вне Бога. Максимальная близость с Божественным возлюбленным, которой, как им казалось, достигали мусульманские мистики - это всегда "пред", а не "в", к которому призваны христиане: "Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня"» (Ин. 17:21) (Макашов Ю. Образ Рая в христианстве и исламе.).

Эти суждения и цитаты из Нового Завета о пребывании человека в Боге не в переносном, аллегорическом смысле, а в самом буквальном, природном, наши оппоненты вообще часто приводят в любых богословских диспутах. Однако если постараться простым и ясным языком, но иными словами, без усложненной символики, выразить эту мысль, то получается, что смысл ее близок к мусульманскому пониманию. Есть Бог - Всемогущий, Самодостаточный, Всеведущий. Он создал человека, чтобы поселить его в Раю, т. е. сообщить ему по Своей воле атрибуты, не свойственные сами по себе тварному миру, ведь главный закон тварного мира - все, что имело начало, имеет и конец.

Творец по Своей воле дарует человеку, вернее, определенной части людей, осознавших свою зависимость от Него и принявших Его руководство, бессмертие, то есть отстутствие конца при наличии начала. Он по Своей воле дает этой части людей все необходимые для вечного блаженства качества и возможности, как еще в первом Эдеме придал Адаму свойство познавать сущность предметов и животных и давать им правильные имена.

Что же такое «соединение с Богом» по природе, пребывание человека «в Боге»? Бог все равно был, есть и будет Творцом миров, а человек - сотворенным существом. От этого «соединения» разве человек перестанет быть сотворенным? Нет, не перестанет. Станет ли человек от этого всемогущим? Нет, не станет, ибо всемогущим может быть только кто-то один, и Он есть - это Творец. Остальные могут лишь быть удостоены права пользоваться этим всемогуществом для восполнения своей природной ограниченности - и только по воле Самого Творца. И так со всеми качествами.

И наконец - может ли человек в результате такового «соединения с Богом» стать самодостаточным? Очевидно, что не может, ибо не он бытие создавал и не он его сохраняет. И ни одно из качеств тварного человека не окажется достаточным для абсолютного совершенства вне воли его Создателя.

Средневековый христианский мыслитель Николай Кавасила приводил такой пример: человек подобен железу, а действие Бога - огню. Когда железо долго пребывает в огне, оно само становится как огонь, приобретая его свойства, - и по цвету становится, как огонь, и так же обжигает. Но если отнять железо от огня, то вскоре оно остынет и станет мертвым и холодным куском металла.

Это яркое сравнение работает в данном случае не в пользу наших оппонентов, ибо железу не надо терять свой физический и химический состав и превращаться в нечто иное, не надо соединяться с огнем в некое новое физическое тело. Оно сотворено Творцом так, чтобы быть железом, и Творец указал, что нужно сделать, чтобы оно всегда было подогретым на огне. Не нужно железо превращать в огонь, а огонь - в железо. Они просто должны быть вместе как две разные, но тесно взаимодействующие сущности!

Человек должен признать свою несамодостаточность, зависимость от своего Создателя и, исходя из этого, признать, что Он и только Он есть единственный и абсолютно истинный Обладатель знаний о мире, о природе, о самом человеке, о правильном поведении и т. д., а значит, и за советом и помощью прибегать не к своему «я», а к Творцу. А естественная благодарность Ему за свое вечное счастье свидетельствуется Ему в соответствующих словах, жестах и поведении, т. е. в восхвалении и поклонении. И не нужно никакого слияния человеческого «я» с Богом, ибо человек и Бог всегда будут раздельны по существу, просто верующее человеческое «я» получит то, к чему стремилось, - будет в блаженном общении и благодатном взаимодействии со своим Творцом.

«Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена» (50:16). Неужели какой-либо земной ритуал может приблизить Всемогущего ближе, чем Он Сам того захочет? Разве обращения с верой, «могущей горы переставлять», недостаточно для Всеведущего? Разве есть у Него какие-либо препятствия, чтобы в любой момент изгладить любой грех, в котором мы перед ним покаялись, и приблизить исправившегося? Для чего же Ему приносить Себя в жертву Своим же предыдущим решениям, лишать Себя на время всемогущества (воплощение = утрата вездеприсутствия, всемогущества, ибо плоть = совокупность пространственно-временных ограничений и зависимостей).

И поэтому слова «в Боге» и им подобные имеют для мусульман лишь аллегорическое значение, означая лишь близость, превосходящую близость яремной вены. Благочестивый человек, шедший по прямому пути перед своим всемогущим Создателем, получит в Раю все, что Всемогущий захочет дать ему, не нуждаясь ни в каких Самоограничениях. И Рай и Ад сотворены от вечности Всемогущим и ждут своих обитателей.

Вернемся к высказыванию христианского святого IV в. Афанасия, прозванного Великим, о книге Песнь Песней, о которой этот богослов сказал: «Читать сию книгу могут только разумные; но должны и они, читая ее, всегда иметь в мысли иносказание, дабы невежеством неученых не подверглось посмеянию то, что в ней излагается». Как хорошо сказано, и особенно поучительно для тех, кто позже точно так же не увидел в Коране притчи там, где прямо написано: притча!

Вывод: на самом деле учения о Рае в Коране и Библии очень близки. Наряду с эсхатологией (учением о конце света) это самые близкие пункты вероучений Ислама и Христианства. Остается только сожалеть, что «люди неразумные», не сведущие в притчах, подвергают осмеянию то, что изложено в достохвальном Коране для спасения всякого желающего спастись.

Али Вячеслав Полосин

Айдын Али-заде

 

37. Есть ли в Исламе духовенство? Чем алимы отличаются от христианских священников?

Вопрос 37. Есть ли в Исламе духовенство? Почему ваши имамы и муфтии не могут отлучить от Ислама террористов?

Ответ 37. Иногда приходится слышать и от некоторых мусульман об «исламском духовенстве», о каких-то параллелях с христианским духовенством. Муфтиев сравнивают с епископами, патриархами. В связи с этим необходимо внести ясность в понимание термина «мусульманское духовенство» и в понятие «духовенство» вообще.

Откуда взялось жречество

Еще в древнем Шумере ослепленный духовным невежеством человек, поклонявшийся множеству придуманных им самим богов, пришел к мысли, что невозможно совместить постоянное угождение всем богам с необходимостью работать, воевать, вести семейную жизнь и прочее. И тогда он решил создать свои собственные каменные изображения, написать на них свои имена и выставить их в храме, чтобы они были полномочными посредниками, как бы ритуальной заменой их хозяев.

Нетрудно представить, как развивалась потом эта система отношений: место каменных «предстоятелей за народ» и посредников в общении с богами заняли живые «предстоятели за народ» - профессиональные жрецы (по-русски - священники, «те, кто освящают жертвы»), заверявшие, что с этой-то ролью они справятся, - проверить невидимое очень трудно. Чтобы верующие доверяли им общение с богами, был установлен особый ритуал - обряд посвящения в сан жреца, целью которого являлось подтверждение общиной получения этим священнослужителем как бы свыше особых полномочий быть эксклюзивным, незаменимым посредником во всех взаимоотношениях богов с людьми и людей с богами.

Как писал Макс Вебер, «откровение и меч... вводили новые отношения. Однако после смерти пророка или военного предводителя возникал вопрос о преемнике. Решался ли этот вопрос посредством... избрания по харизме, посредством назначения наследника рукоположением или по наследственной харизме, с этого момента всегда начиналось в том или ином виде господство правил... начинается процесс господства традиционализма... окружающие харизматического властителя ученики, апостолы, последователи становятся священниками, вассалами, прежде всего - должностными лицами».

Избранничество Богом, не зависящее от людей, подменяется человеческими правилами и человеческим же избранием на постоянную, по сути - профессиональную должность. А там, где есть профессиональная должность, появляется свой профессинальный клан, корпорация, имеющая свой клановый интерес. Широко известны и сейчас кланы жрецов Осириса и Исиды, Орфея и Аттиса, Митры, Ваала, Зевса и т. д. Для руководства отправлением культа они создавали сословия, или касты, в которые принимали только «посвященных». Для воздействия на массы жрецы применяли различные эффекты гипнотического характера и магию. Жреческие касты обладали несметными богатствами и политическим весом.

«Можно определять священнослужителей и как функционеров регулярно действующего, организованного предприятия по оказанию влияния на богов, в отличие от индивидуальных действий колдунов, происходящих от случая к случаю. Между крайними типами этой противоположности существует скользящая шкала переходов, но в своих "чистых" типах... признаком священства можно считать наличие каких-либо постоянных мест культа в сочетании с определенным аппаратом культа. Решающим для понятия священнослужителя можно считать то, что эти функционеры состоят... на службе обобществленного социального объединения, следовательно, являются его служащими и действуют исключительно в интересах его членов, а не как колдуны, свободные в своих действиях» (Макс Вебер) (Вебер М. Избранное: Образ общества. М., 1994. С. 69, 99.).

Жреческая каста, как бы облеченная эксклюзивными полномочиями на особые контакты с Небесами, стала «от имени Небес» претендовать на особый статус в обществе, на высшие судейские полномочия в оценках всей жизни общества. Тем самым жреческая каста, в силу своего кланового интереса, пытается регулировать поведение всего общества, ссылаясь на реальность присутствия Божества в предметах и существах этого мира. По этой же причине жреческая каста во все века противилась процессам просвещения и образования широких масс населения, особенно развитию гуманитарных наук. Запрет под угрозой смерти на развитие наук о душе - например психологии, психоанализа - закреплял иллюзию незаменимости жреческой касты во всем, что касалось души человека, и политическая власть, особенно деспотическая, монархическая, заинтересованная в оправдании своей диктатуры над большинством населения, вынужденно соглашалась с этим, тормозя развитие науки на века и тысячелетия.

Пантеизм как основа жречества

Мировоззренческой основой для оправдания существования особого института профессиональных посредников между человеком и Богом является пантеизм, когда человек дерзает представлять Творца вселенной как составную часть этой же вселенной - хотя бы и лучшую. Идеолог язычества и жречества Ямвлих в труде «О египетских таинствах» (начало IV в. н. э.) критиковал монотеизм и писал, что если Бог вне мирен и недосягаем для человека по желанию самого человека, то жрецы вообще не нужны:

«Я не вижу, каким образом сотворяется и оформляется здешнее, если никакое божественное творение и никакая причастность божественным образам не простирается через весь космос в целом... Вообще это самое мнение является отрицанием жреческого служения и теургической общности богов с людьми, поскольку оно изгоняет с земли лучших. Ведь оно не утверждает ничего иного, кроме того, что божественное удалено от земного, что боги не имеют сообщения с людьми и что это место не населено ими. Стало быть, согласно этому рассуждению, даже мы, жрецы, ничему не научились от богов... поскольку ничем не отличаемся от остальных людей... Земное же... когда оказывается способным к божественному участию, непосредственно получает богов взамен собственной сущности».

Фраза «даже мы, жрецы, ничему не научились от богов, поскольку ничем не отличаемся от остальных людей» является ключевой, ибо показывает самую сущность и жречества как института, и языческого мировосприятия - пантеизма как мировоззренческой основы для него. Таким образом, существование профессиональной жреческой касты обусловлено двумя причинами: 1) стремлением людей пользоваться покровительством высших сил без личных усилий, 2) стремлением жрецов качественно возвысить себя над остальными людьми, приписав себе исключительные полномочия на общение с потусторонним миром и на толкование его воли.

Монотеизм - религия без жречества

Единственному, Всемогущему и Всезнающему для общения с людьми не нужны какие-либо помощники, советники или посредники со стороны человека: Ему известны не только любая просьба и обращение всякого человека, но и каждое его тайное желание. Если Аллах по Своей милости посчитает необходимым и полезным что-либо дать человеку, то Он сделает это как всесильный Владыка, если же Он посчитает это ненужным или вредным, то не сделает. Если Он слышит искреннюю молитву от человека или за человека, то может и особую милость проявить, но только Он один знает все обстоятельства.

Поэтому для того чтобы стать неким ходатаем за кого-то, т. е. посредником в общении людей с Творцом, и иметь возможность побуждать Аллаха принимать или изменять Свои решения относительно судеб других людей, человек должен знать о состоянии душ и о делах других людей больше, чем знает Сам Всеведущий, Творец! Стремясь занять такое положение, человек заявляет тем самым о претензиях быть сотоварищем Всемогущего и Всеведущего Бога в Его общении с человечеством.

Пророк Исайя с горечью вопрошал окружающих: разве может человек по собственной воле проникнуть в замыслы своего Всемогущего, Создателя и «помочь» Ему в определении судеб других людей и народов?

«Скажет ли глина горшечнику: "Что ты делаешь?" ...Кто уразумел дух Господа и был советником у Него и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его, и наставляет Его на путь правды, и учит знанию, и указывает Ему путь мудрости?.. Разве ты не знаешь... что... Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? Разум Его неисследим» (Ис. 45:9; 40:13-15, 28).

Попытка присвоить кому-либо полномочия стать посредником со стороны- человечества в отношениях с Аллахом, т. е. попытка заявить о своем равенстве, сотовариществе, компаньонстве со Всемогущим и Единственным, Творцом мироздания, именуется арабским словом ширк:

«Неужто они прочат в соучастники Ему таких, которые творить не могут и сами же Другим сотворены? Они не могут помощь оказать ни им, и ни себе помочь не могут... Поистине, все те, кого вы призываете помимо Бога, такие же рабы. Ему, как вы» (7:191-192, 194).

Первосвященники вместо пророков

В религии Единобожия, которую Всевышний дал народу Израиля через Своего пророка и посланника Моисея первоначально не было никаких штатных посредников в общении с Богом: пока была в народе вера, Господь руководил им через Своих посредников - избранников-пророков. Хотя Моисей и ввел штатные должности священников (коэны, когены) и левитов, однако те священники не были посредниками в общении с Богом - они принимали от народа жертвы, свежевали туши и разделяли их на куски, следили за чистотой в храме, отвечали за правильность всего ритуала, хранили и разворачивали к молитве свитки Писания.

Толкователи Писания, богословы, учителя веры (раввины), первоначально не имели никакого отношения к священству и были, в нашем понимании, алимами и муфтиями (дающими толкования и разъяснения). Со временем, и особенно после разрушения Храма в период нахождения евреев в вавилонском плену, где процветал пышный языческий культ, статус раввина-учителя, вынужденного исполнять часть функций когена, стал обрастать в сознании неграмотных верующих функциями жреца. После возвращения евреев из Вавилона в Землю Обетованную раввины стали претендовать на статус, о котором посланник Аллаха Иисус Христос      говорил:

«На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи... связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям; а сами не хотят и перстом двинуть их... любят... председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: "Раввин! Раввин!" А вы не называйтесь раввинами, ибо один у вас Раввин - Христос. ...Больший из вас да будет вам слуга. Ибо кто возвышает себя, тот унижен будет» (Мф. 23:1-12).

Согласно словам Иисуса, раввины незаконно занимают «Моисеево седалище», т. е. место пророка - избранника Божьего, председательствуют в собраниях верующих и приветствуются как духовные лидеры в народных собраниях (в органах власти). Разве это сопоставимо с учительством истине? Тем самым Иисус отрицал претензии и профессиональных раввинов, и всякого штатного служителя в храме на функции штатного посредничества между Богом и человеком, т. е. на священнослужение, жречество.

«А вы не называйтесь учителями» - так что ж, теперь вообще не надо иметь учителей и учиться? Как раз наоборот! Учителя-то у народа должны быть обязательно, но раввины, фарисеи и книжники, занимая должности в храме, вместо того чтобы учить людей заповедям Аллаха и нравственности, стали покушаться на полномочия пророка Моисея - духовного вождя народа, повелителя от имени Всевышнего: они стали возлагать на людей то, чего Закон Божий, данный через пророков, не требовал («бремена неудобоносимые»).

Поскольку дать полномочия быть пророком-посредником может только и исключительно Сам Бог по Своему изволению, то Иисус и обвинял раввинов из числа фарисеев и книжников в том, что они лишь в силу занимаемой ими должности по воле человеческой присваивали себе то, на что не имели никакого права. Более того, Иисус говорил, что только он сам мог быть подлинным раввином, т. е. имел право говорить от имени Всевышнего, поскольку Самому Богу было угодно избрать его для этой миссии и дать об этом несомненные свидетельства.

А отсюда следует, что слово раввин применимо было поистине только к посланникам Бога, и лучше его вообще не использовать, чтобы в сознании людей не происходило слияния индивидуальной миссии пророков с функциями профессиональных книжников-раввинов, а тем более - штатных совершителей храмовых ритуалов. Все священнослужители, претендующие на посреднические функции в общении с Богом без свидетельства об этом Самого Бога - это лжесвидетели о воле Творца.

Таким образом, Иисус отрицал необходимость штатного священства как института посредничества с Богом, призывал всех обращаться к Богу напрямую: «Абба (т. е. Отче)!» - и не называть никого себе ни «отцами», ни «владыками» (Мф. 23:1-12).

Впоследствии автор новозаветного Послания к евреям (По одной из версий - апостол Павел из Тарса или его ученик.) сформулировал новое учение о новом священстве, объявив высшим, небесным первосвященником евангельского Иисуса Христа: «Главное же в том, о чем мы говорим, есть то: мы имеем такого первосвященника, который воссел одесную престола величия на небесах и есть священно действователь святилища в скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек. Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв, а потому нужно было, чтобы и сей также имел, что принести...

Но Христос, первосвященник будущих благ, придя... не с кровью козлов и тельцов, но со своею кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов... освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то насколько больше кровь Христа, который Духом Святым принес себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел!» (Евр. 8:1-3; 9:11-14).

Тем самым, индивидуальная, только от Творца данная пророческая миссия Иисуса Христа трактуется как должность первосвященника, причем небесного, вечного, что дало его земным преемникам (Папа римский официально называется «наместником Христа» («вице-Кристус»)) - христианским священнослужителям - несравнимо более высокие полномочия в земном храме, чем имели до них раввины и когены, включая бывшее ранее только у пророков Израиля право возвещать от имени Бога людям о прощении их грехов еще до Судного дня.

Есть ли духовенство в Исламе?

В Исламе только алимы (носители подлинных знаний, ведущие благочестивую жизнь) являются наследниками пророков, но они не несут, как пророки, новой вести от Аллаха всем людям, а только доводят до каждой отдельной личности в доступной для нее форме и более детально ту волю Аллаха, которая уже выражена в общем виде в Коране и Сунне.

Однако проблема клерикализма (Клерикализм (от греч. «клирос», лат. «клерус») - профессиональное духовенство при храме, монастыре, ордене, миссии и иных религиозных центрах. Клерикализм - стремление клира получить административно-правовую или политическую власть над верующими или над всем обществом. Яркий пример победившего клерикализма - Ватикан.) появилась и в Исламе. Слишком велик был соблазн монополизировать религию в руках правителей, жаждущих завоеваний и богатств, присвоить себе право на эксклюзивное толкование Корана, «закрыв» умме «врата иджтихада», использовать Ислам в корыстных интересах. Внутриисламский клерикализм шел по двум крайним путям: традиционалистскому и джихадистскому. Традиционалистский путь в народе часто называют «муллократией». В различных областях появились муллы (эта должность чаще называется «имам-хатыб») и даже административная иерархия служителей мечетей.

Негативную роль в этом сыграли и власти, как в мусульманских странах, так и в немусульманских, например в Российском империи, стремившиеся как можно сильнее подчинить себе волю мусульман. Так, в XVIII-XIX вв. были созданы «духовные управления мусульман» по примеру отчасти православных и отчасти лютеранских епархий Германии, с тем, чтобы обеспечивать контроль государства над верующими через посредство МВД, которое с 1802 г. назначало муфтиев и мулл. Однако ни власти, ни их назначенцы не учитывали принципиальную разницу в вероучении двух религий.

В христианстве священники - носители культовой должности в храме имеют право отлучать верующих от церкви за непослушание, и именно на этом основана посредническая роль духовенства, без которого доступ человека к Богу как бы закрыт. Однако в Исламе правом на закрытие задвижки в контактах человека с Аллахом (правом «отлучения от Ислама») никакая структура не обладает и в принципе не может обладать. От Ислама человек может отлучить только сам себя, намеренно отвергая основные постулаты религии.

Человек, признающий эти постулаты, остается мусульманином, хотя бы он и совершал грехи и даже серьезные преступления - за грехи и преступления его ждут наказания в обеих жизнях, но отказать ему в праве верить в Единственного Бога никто не может, и пока человек жив, у него еще есть надежда исправиться.

Муфтий не является «мусульманским патриархом» или кардиналом или епископом. Понятия «муфтий», «шейх уль-Ислам» и т. д. означают лишь степень духовной учености людей (это как «профессор» или «академик») в религиозных знаниях, дающую право на вынесение богословско-правовых заключений по актуальным вопросам мусульманской жизни. Чем выше богословский уровень и степень благочестия мусульманской элиты, тем спокойнее и благочестивее жизнь простых мусульман. Если есть где-то уважаемый имам или муфтий, имеющий знания и личный авторитет, его лично, за его личные знания, но не за должность, будут слушать и за его призывами пойдут, если же имам нечестив и безграмотен, никто за ним не пойдет и никто его не послушает.

Вследствие механического переноса христианской модели из одной системы координат в качественно иную в царской России должности в умме стали давать не всегда за знания и благочестие, но по принципу: кто ближе к МВД. А в советский период атеистические власти целенаправленно старались продвигать на должности служителей всех религий самых скомпрометированных людей, чтобы «держать их на крючке». Нередкими стали доносы имамов на своих верующих, поэтому многие штатные имамы, муллы стали объектом осуждения верующих и острого юмора, типа анекдотов про муллу Насреддина.

Противоестественность для уммы насаждаемой извне структуры стала одной из причин появления альтернативного клерикализма, заявляющего о своей «шариатской чистоте» и о необходимости вести повсеместный «джихад с неверными». Ведь за советами богословско-правового характера верующий вправе обращаться к любому алиму, если свой имам безграмотен, а с остальными вопросами - вообще к любому знающему правоверному. И что мешает этому советчику оказаться джихадистом, который ведет очень строгую жизнь по религиозным предписаниям?

Из этого следует, что административная вертикаль в Исламе не может работать аналогично тому, как она работает, например, в Христианстве. Во многом недостатки механически перенесенной в умму извне вертикали корректируются естественной самоорганизацией мусульман. Реальной традиционной структурой самоорганизации мусульман остаются шейхи и устады. На Северном Кавказе верующие, поспорившие между собой, обращаются к старцу, который лучше знает Шариат, и он разрешает их спор на Коране. Шейхи и устады получают сами и передают другим свой духовный опыт, полученный по преемственности сильсиля.

Сама по себе разумная субординация - административная вертикаль - в сочетании с присущей Исламу координацией и нужна и полезна для уммы, ибо выполняет важные представительские функции перед немусульманскими властями, может консолидировать умму в целом и объединять мусульман вокруг значимых проектов, координировать дауат (призыв), благотворительность, выполнять правозащитные функции. Гармония между координацией братьев в Исламе и субординацией между знающими, учащимися и незнающими - главный щит против клерикализма.

Второй, «альтернативной» и крайней ветвью внутриисламского клерикализма стало движение такфиристов и джихадистов (независимо от того, какое название они используют для своих группировок). Такфир - это объявление кого-либо вне Ислама на основании действий самого человека, несовместимых с пребыванием в Исламе.

Однако ряд неоклерикальных группировок, возведших военный джихад на уровень религиозного поклонения и воспроизводящих практику заблудшей секты хариджитов, стали неправомерно расширять границы такфира. Они стали объявлять по своему усмотрению вне Ислама (как христиане вне церкви) всех мусульман, отказывающихся следовать примитивно-буквалистским трактовкам Корана (искажающим его смысл), а также тех, кто отказывается подчиняться приказам неоязыческих жрецов, которых они именуют амирами и которые по своим функциям ничем не отличаются от папы римского и инквизиторов. Уместно приложить к такфиристам и джихадистам хадис Пророка:

«Они взяли своих священников и монахов и Ису, сына Мариам, себе за господ вместо Бога. Хотя им было приказано поклоняться Единому Богу» (9:31). Когда принявший Ислам христианин Ади ибн Хатим спросил у Пророка о значении этого аята, тот уточнил: «Считаете ли вы запретным то, что они вам запрещают, и позволяете ли вы себе то, что они вам позволяют?» Ади ибн Хатим ответил: «Да». Тогда Посланник Аллаха сказал: «Это значит, что вы почитаете их вместо Бога» (Бухари, Муслим).

Именно эти секты неоязыческих клерикалов, взявших себе в качестве господ самозваных амиров, кощунственно приписывающих себе некую «чистоту первоначального Ислама», более всего и дискредитируют Ислам, затрудняют исламский призыв, а также более всего используются спецслужбами Запада в провокациях против реальных мусульман.

Таким образом, в Исламе понятия «священства» нет, оно введено в подражание другим религиям в более поздний период его истории. Ведущую роль в Исламе играют алимы - благочестивые ученые, которые, независимо от занимаемых должностей или совсем без них, научают истинам Корана и Сунны верующих, следующих за ними по принципу таклида как в богословии, в молитве, так и в жизни.

Али Вячеслав Полосин

Айдын Али-заде

 

38. Почему в Исламе нет ритуалов и таинств «соединения с Богом»?

Вопрос 38. В Церкви много красивых богослужений, торжественное умиленное пение, красивейшие иконы, недаром послы князя Владимира, посетив храм Святой Софии, сказали, что не знали, на небе они были или на земле. Но главное - у нас есть великое таинство причащения человека пресвятых Тела и Крови Христа-Бога. Через святое Причастие верующий человек соединяется с Богом, становится частью Бога по благодати. В этом вся суть христианских богослужений и молитв, ради этого все и делается. Происходит обожение человека. Есть ли что-то подобное в Исламе? Нет! Значит, даже если вы по вашей вере стараетесь исполнять Божьи заповеди, все это остается бесплодным, ибо между Богом и вами - непроходимая пропасть! А мы из рабов Бога делаемся Его детьми по благодати, потому что в таинствах причащения тела Бога Он реально входит в нас.

Ответ 38. Ритуал - это воспроизведение людьми какой-то важной для них истории в символических жестах, действиях и словах, его цель - это единение отдельных личностей с группой, общиной, обществом, государством, сплочение вокруг общих ценностей.

Ритуал ближе к простому человеку, чем книжная информация, поскольку не требует ни образования, ни вообще грамотности - его информация менее рациональна, но зато более художественна, образна и близка каждому.

Религиозные ритуалы, культы вспоминают какую-то священную историю, которая воспитывает и объединяет участников вокруг важной цели. Мы не относим к ритуалам личную молитву (дуа) - личное обращение человека к Богу, поскольку живое общение личности со своим Создателем зависит не от каких-либо человеческих установлений и символов, а только от намерения самого человека и от воли Всевышнего.

Чтобы понять, чем мусульманские ритуалы отличаются от остальных, рассмотрим сначала ритуалы других религий. Все языческие ритуалы имеют целью возбуждение веры в то, что потусторонние существа (боги, духи, богочеловеки, человекобоги) здесь, на земле, видимым образом замещаются служителями культа, которые выступают от их имени и с их полномочиями. Участники верят в то, что потусторонние существа и силы присутствуют рядом и могут вселяться в служителей этого культа, в пищу и питие, в предметы культа, что они могут по воле или по ходатайству служителей культа вступать в реальное общение с верующими и оказывать сверхъестественное воздействие. Служители культа оказываются необходимыми посредниками между простыми верующими и потусторонним миром.

Поскольку сами потусторонние существа невидимы, оказывается необходимым понятие «таинства», «тайнодействия» - это точный перевод на русский язык греческого слова μυστηριων - «мистерия». Мистерия, таинство - это такой ритуал, в котором, по убеждению его участников, видимые действия служителей культа являются точным символическим отражением невидимых, но реально и одновременно совершаемых действий потусторонних существ в их мире, как бы в параллельном мире («на том свете»).

Чтобы создать впечатление, будто боги реально снизошли и находятся среди людей, служители культов всегда старались придать своим ритуалам таинственность, пышность, величавость, архаичность. Три знаменитые египетские пирамиды были покрыты плиткой, которая ослепительно сияла на солнце, производя неземное впечатление. Сами жрецы носили сияющее облачение, украшенное множеством загадочных религиозных символов. Дикому кочевнику с караваном, наверное, было трудно пройти мимо и не обратиться к жрецам за «благодатью» богов, сотворивших такое «чудо света»!

Первой особенностью языческих ритуалов является то, что совершители ритуала - профессиональные служители культа - являются посредниками между человеком и иным миром, и без них недопустимо совершать ритуал ни при каких обстоятельствах!

Второй особенностью языческих ритуалов является использование в ритуале величественных образов потустороних существ, как бы необходимых для схождения в них божества, что превращает богослужение в мистический и одновременно пышный и торжественный ритуал.

Человек, не имеющий и не ищущий истинных знаний из Откровения Самого Творца, начинает фантазировать о Нем по аналогии с собой, используя для наглядности собственные качества и возводя их в превосходную степень. И если человек начинает думать, что Бог действительно похож на человека, только лучше и сильнее его, то велика опасность придания всемогущему Творцу свойств, присущих тварному существу.

Собственно, основу язычества и составляет попытка придать Творцу какие-нибудь образы по аналогии с человеком, животными, пресмыкающимися, птицами, а затем поверить в то, что Он будет являть Себя в Себе подобном. Всеведущий Творец запретил Своим созданиям использовать какие бы то ни было образы в молитвах и обращениях к Нему: «Не проводите же подобий, относящихся к Аллаху» (16:74).

Когда человек начинает мыслить о своем Творце по аналогии с самим собой, он неизбежно начинает приписывать Ему чисто человеческие слабости и недостатки. И один из них - это мысль, что Бог может нуждаться в чьей-то помощи, чьих-то советах, чьих-то культовых действиях, а это - путь к многобожию.

Отсутствие веры во Всемогущего Бога порождает в человеке внутренний страх перед неизвестностью и осознание собственного бессилия. Суеверный человек начинает искать реальное, хотя бы и скрытое (мистическое) присутствие потусторонних, сверхъестественных сил в реальных земных вещах, предметах, существах, т. е. в своем сознании низводит божество на землю и наделяет его земными свойствами, более того - стремится подчинить его своим потребностям и его желания - своей воле.

Суеверие - это вера в реальное присутствие божества, иных по-усторонних существ или некой сверхъестественной силы в телах людей, в животных, птицах, змеях, растениях, в природных и рукотворных предметах, включая изображения живых или умерших существ, а также вера в возможность изменять естественный ход событий посредством особых, «правильно» совершенных ритуалов.

На бытовом уровне суеверие может выразиться в том, например, что человек боится идти по улице, если дорогу ему перебежала черная кошка. Или считает, что сдаст экзамен лучше, если встанет «с той ноги» да еще подложит монетку себе под пятку в башмак. Или же считает, что достижению той же цели поможет ритуальное зажжение свечи в честь какого-либо духа или легендарного человека. Суеверие ведет человека к наихудшему из всех грехов - магии.

Магия - это вид культа, основанный на суеверии и совершаемый изначально с целью исполнения желания заказчика путем принуждения потусторонних существ подчиниться воле совершителя ритуала - медиума, мага, колдуна, жреца. Специфика магии - в принудительном характере получения сверхъестественной силы. Это худший из видов ширка - служитель культа придает в компаньоны Аллаху  самого себя!

Таким образом, в отличие от обычной языческой веры, магия воспринимает ритуал не как просьбу, обращенную к потусторонним силам, а как заклинание, которое обязательно, «в силу совершенного действия», дает позитивный для заказчика результат. При условии «правильного» посвящения служителя культа, жреца, мага и точного выполнения ими всех деталей ритуала боги как бы принуждаются к совершению чуда («Тот, кто... способен применить "правильные" средства, - сильнее бога и может заставить его подчиниться своей воле. Тогда религиозное действие превращается из "служения богу" в "принуждение бога", а обращение к богу превращается из молитвы в формулу», - пишет Макс Вебер (Вебер М. Избранное: Образ общества.)).

Языческий бог сам оказывается слабее своего служителя, а «правильное» заклинание гарантирует совершение чуда и без санкции этого бога!

Даже на подсознательном уровне магия не обращена к Творцу вселенной и ищет себе покровителя в нижестоящих силах, что открывает широкий путь к демонизму, сатанизму, т. е. к сознательному общению с дьяволом, если человек верит в его способность принести какую-то практическую пользу. Сатанизм - это разновидность магии: человек вполне осознанно отвергает веру в Бога и изъявляет покорность потусторонним силам, которые заведомо ассоциируются с богоборчеством и человеконенавистничеством.

Между тем вера во Всемогущего требует от человека противоположного - покорности своему Создателю. Это и была первая заповедь Творца первому человеку Адаму. А помимо исполнения заповедей, норм Закона Божьего, включая регулярное напоминательное поклонение Аллаху, требуется еще и живая связь - молитва, дуа, и зикр - постоянное поминовение своего Создателя, которое отвращает нас от беззаконных поступков. Пышные ритуалы способны только вытеснить собой память о Творце, живую связь с ним. Поэтому и в Евангелиях Иса - Иисус говорил:

«И когда молишься, не будь как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу (Богу) твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6:5-8).

Поэтому и в древнем Христианстве люди молились в домах и пещерах, а когда в IV в. началось создание пышных имперских ритуалов, наиболее чуткие верующие стали уходить в пустыни, чтобы ничто не отвлекало человека от живого общения со Всевышним. Поэтому и мусульманам естественно обращаться к Аллаху в простоте, без лишней пышности и торжественности.

Что же касается ритуалов «соединения с Богом», «причастия божества» и т. п., то все они имеют очень древнее происхождение. Если нет в человеке сильной веры, то он, вместо того чтобы более сосредоточенно молиться и исправлять нравственную основу своей жизни, начинает стремиться к тому, чтобы в силу «правильно» совершенных служителем культа священнодействий вынудить божество как бы соединиться с собой по природе, по естеству.

В «Египетской Книге мертвых» говорится: «О вы, божественные духи! Произнесли ли предо мной вы такие слова: "Пусть участвует он в Вечной Жизни, причастившись священных хлебов Геба!'? Хлеб причастия моего будет из белой пшеницы, причащаться я буду напитком из красной пшеницы» (Ливрага X. А. Фивы. М., 1997. С.118.).

В книге мага Зардушта (Зороастра) воплощенный бог Митра говорит своим ученикам: «Кто ест мою плоть и пьет мою кровь, остается во мне, и я остаюсь в нем» (Аннанъель Т. Христианство: догмы и ереси. СПб., 1997. С. 245.).

Мусульманский ритуал не может ставить цель воздействовать на Аллаха так, чтобы вызвать Его в этот мир или принудить вселиться в какой-либо предмет. Для мусульманина недопустима даже мысль о том, чтобы попытаться принудить Бога соединиться с собой «в силу совершенного действия». Аллах всемогущ и всеведущ, Он Сам лучше нас знает, кого простить из раскаявшихся грешников и как облагодетельствовать Своих верных рабов и дать им то высшее, ради чего Он их и создал. Кто может помешать Всемогущему? И кто может помочь Всеведущему?

Али Вячеслав Полосин

 

39. Сопоставим ли хадж с магическим обрядом? Кааба - первый Божий храм на земле

Вопрос 39. Мусульмане любят говорить о своем «чистом Единобожии», что у них нет таинств и обрядов, которые напоминают обряды, язычников. А как же хадж, один из столпов Ислама? Даже со стороны посмотреть - типичный языческий обряд: сначала символическое воспоминание мусульманской истории - наподобие языческих мистерий, а затем самое откровенное поклонение камню, целование его. Это уже чистейшая магия!

Ответ 39. Во-первых, определимся с терминами. Не всякий ритуал плох. Ислам, будучи религией строгого Единобожия, использует ритуалы, потому что ритуал - это всего лишь воспроизведение живыми людьми какой-то истории в символах, в символических жестах, действиях, словах.

Совсем иное мы видим в язычестве. Язычники придают своим ритуалам характер неких мистерий, тайнодействий, в которых боги по просьбе жрецов будто бы воплощаются в различных культовых предметах, так что исключительно благодаря этому с ними можно установить контакты и получить от них сверхъестественную помощь.

Магия же является крайней формой язычества, когда маги, колдуны, жрецы уже не просят богов, а, по сути, требуют от них исполнения желаемого - выполнил в точности такие-то действия и произнес строго определеные слова - формулу, заклинание, и результат якобы должен быть налицо.

Теперь посмотрим как бы со стороны на хадж. Есть ли в нем призывание Бога или богов воплотиться, войти в какие-то предметы или даже в самих людей? Нет. Хадж состоит из символических действий, ритуала, который носит чисто воспоминательный характер и содействует единению собравшихся для хаджа из разных частей света мусульман разных национальностей. Душа паломника ощущает свое единство со всеми, в ней появляется живое ощущение уммы, сопереживание другим мусульманам во всех концах света. Это укрепляет веру, подвигает человека больше сил и времени отдавать делам благочестия и благотворительности. Иначе говоря - это ритуал воспитательный, нравственно очищающий, познавательный. Никаких мистификаций в нем нет.

И уж тем более нет в нем никаких намеков на магию - никто не читает заклинаний, чтобы автоматически истребовать себе у Бога какую-то практическую пользу. Эволюция отношения людей к Каабе и черному камню видна из истории.

В различной востоковедческой литературе встречаются утверждения о том, что храм Кааба якобы был изначально языческим и лишь с появлением Ислама стал местом служения Аллаху. Обряды хаджа и умры в этих книгах также называются языческими. Однако все эти утверждения строятся лишь на предположениях авторов, так как в мусульманской традиции история Каабы восходит к первому человеку Адаму. Он построил на месте нынешней Каабы строение, предназначенное для служения Богу. Это строение просуществовало до потопа, который произошел при пророке Нухе (Ное).

Затем пророк Ибрахим (Авраам) со своим сыном Исмаилом       исполнив повеление Аллаха, построили здесь дом для богослужений - Каабу. После постройки Каабы Аллах ниспослал Ибрахиму правила совершения хаджа, и они вместе с сыном возвели Ему следующую мольбу: «Господь наш! Сделай нас покорившимися Тебе, а из нашего потомства - общину, покорившуюся Тебе. Научи нас обрядам поклонения (или хаджа) и прими наше покаяние. Воистину, Ты - Принимающий покаяние (они просили у Всевышнего покаяния, несмотря на их непогрешимость, из скромности и для обучения своих потомков), Милосердный. Господь наш! Пошли к ним посланника из них самих, который прочтет им Твои аяты (Корана), научит их Писанию (Коран) и мудрости (положениям и законам в Коране) и очистит их (от ширка). Воистину, Ты - Могущественный, Всезнающий» (2:127-129). Эта мольба была исполнена Аллахом спустя много веков в лице Мухаммада и мусульман.

Однако до того потомки Исмаила предали забвению традицию Авраама и стали поклоняться идолам, которыми они наполнили Каабу.

В Каабе находится камень Хаджар аль-Асвад. Это черный камень яйцевидной формы длиной в тридцать сантиметров, который находится на одной из ее стен на высоте полутора метров от земли. Согласно преданию, этот камень был принесен из Рая и во время потопа (при Нухе) охранялся ангелами на горе Абу Кубейс. Когда пророк Авраам  приступил к строительству Каабы, он принес этот камень туда и установил на нынешнем месте, чтобы начать вокруг него обход (таваф), являющийся формой поклонения Аллаху.

Ритуал, Авраама в иудеохристианской традиции

Описанная в Коране история с ритуальным камнем и его обходом отсутствует в Библии, но в ней, а также в других древних источниках, этот ритуал поклонения отца верующих нашел свое отражение в разных формах. Аналогичный ритуал был установлен на земле Ханаана Исааком и Иаковом, а в Моабе и других местах - другими потомками Авраама.

В древнейшие времена, когда предки современных семитов вели кочевой образ жизни и занимались скотоводством, они не строили специальных домов (храмов) для поклонения Богу. С этой целью они устанавливали особый камень, вокруг которого и совершали хадж, т. е. обходили этот камень 7 раз. Слово хадж идентично по своему значению и этимологии такому же слову в еврейском и других семитских языках. Еврейский глагол хагаг, такой же, как арабский глагол хаджадж. Закон Моисея использует то же самое слово hagag или haghagh для обозначения совершения торжественных обрядов. Это слово означает обход вокруг здания, алтаря или камня размеренными шагами с целью совершения какого-либо обряда с весельем и пением. На Востоке христиане практикуют так называемое хигга в свои торжественные дни или на свадьбах.

Кочуя, Авраам и его потомки часто строили алтари для поклонения и жертвоприношения Богу по определенным случаям. Однажды по пути в Падан-Арам Иаков (Якуб) увидел во сне чудесную лестницу. Проснувшись, он положил на этом месте камень, полил его маслом и назвал его Вефилем, т. е. Домом Божьим, а спустя двадцать лет посетил этот камень еще раз и полил его маслом и чистым вином, как это описывается в Книге Бытия (25; 28:10-22); Иаков и его тесть воздвигли монумент, установив его на куче камней. Иаков назвал его по-еврейски Галаадом, а Лаван - Иегар Сагдуфой, что на арамейском языке означает «куча свидетелей». Установленный камень назвали мицпой (араб, мисфа) (Быт. 31:45-55).

Позже мицпа стала важнейшим местом культа и празднеств израильского народа. Именно там пророк Самуил призвал всех людей поклоняться Богу, удалив из своей среды идолов Баала и Иштар (1 Цар. 7:5-6). Здесь, в Массифе, на собрании израильского народа был назначен царем Саул (1 Цар. 10:17-18). Короче говоря, все важные для израильского народа вопросы решались около мицпы. Предполагается, что эти святыни устанавливались на холмах или возвышенностях и часто назывались рамос, что означает «возвышение».

Даже после построения великолепного храма Соломона мицпы все-таки сохранили свою значимость, хотя позднее наполнялись идолами и образами, подобно Каабе в Мекке. Мицпа сохраняла свой священный характер после разрушения Иерусалима и Храма халдеями вплоть до периода Маккавеев, когда царствовал Антиох Эпифан.

Камень являлся наилучшим материалом для совершения религиозных служб и обрядов. Как было отмечено, у этих камней великие пророки давали обеты своему Творцу и получали от Него Откровения. Следовательно, существовал священный монумент, увековечивающий священный характер религиозных событий. Никакой другой материал не может превосходить камень, избранный для этой цели, и дело не только в прочности и твердости. Дешевизна и простота материала защищают его от любого проявления людской алчности, от воровства или уничтожения.

Как известно, Моисеев закон запрещает рубить или гравировать алтарные камни. Камень должен оставаться абсолютно первозданным; на нем не должно быть ни надписей, ни образов, ни гравировок, которые могли привести к его обожествлению простыми людьми. Золото, железо, серебро или другие материалы не могут соответствовать качествам простого камня.

Следует также напомнить, что священным является не только камень, но и само место, где он устанавливался, и окрестности. Именно поэтому исламский хадж совершается вокруг здания, где установлен священный камень. Известен факт из истории, когда еретики-карматы напали на Мекку и украли священный камень, чтобы отвести паломников от этой местности. Однако им не удалось достичь своей цели, так как мусульмане почитали священным само место, где он был установлен. В конце концов, через двадцать лет, они вынуждены были возвратить камень на место. Если бы он был золотым или из другого материала, то не простоял бы там на протяжении тысячелетий. И если бы на нем было что-либо выгравировано или нарисовано, то он был бы уничтожен Пророком Мухаммадом.

Во время хаджа, который включает в себя много различных ритуалов и действий, мусульмане целуют Хаджар уль-асвад. Однако этот поцелуй является лишь ритуальным действием, а не актом поклонения. Это делается только потому, что это делал Пророк, т. е. это сунна. Халиф Умар в одном из хадисов сказал, что это всего лишь безжизненный камень и он никогда не поцеловал бы его, если бы не видел, что это делал Пророк. Целование камня вообще не является обязательным условием исполнения хаджа! Поэтому никаких признаков магии в благочестивом желании паломников» в подражание Пророку поцеловать камень из Рая в знак символического почтения той конечной цели, ради которой Аллах создал нас, нет и в помине.

Айдын Али-заде

 

40. Кто сильнее любит Бога?

Вопрос 40. Для нас, христиан, Бог есть Любовь. О любви в Новом Завете говорится очень много. А почему в Коране слово «любовь» не используется? Примечательно, что святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в своем ответе мусульманам акцентировал внимание именно на этом: любовь между тремя ипостасями Божественной Троицы затем передается в мир, людям, а люди ищут свой ответ на проявление любви Бога-Троицы. Поэтому ваша религия - это шаг назад, к Ветхому Завету.

Ответ 40. Напомним, что после лекции папы римского Бенедикта XVI в университете г. Регенсбурга, где тот использовал исламофобские цитаты Средневековья, 38 мусульманских ученых обратились к папе с письмом, в котором показали научные ошибки, сделанные им в его лекции, и пригласили к диалогу. Позитивного ответа не последовало. В 2007 г. уже 138 мусульманских ученых написали поистине историческое обращение «Справедливое слово, равное для вас и для нас» в адрес не только папы римского, но и всех христиан, призвав их к диалогу. Письмо было отправлено главам многих христианских церквей, включая и Московский Патриархат.

Зимой 2008 г. Ватикан и большинство христианских лидеров ответили мусульманам, папа римский пригласил их на встречу. Патриарх Московский и всея Руси Алексий Второй также ответил 138 мусульманским ученым на их Обращение, что для российских мусульман, безусловно, представляет повышенный интерес. Как и Обращение мусульман, ответ Патриарха посвящен теме любви людей к Богу и любви Бога к людям, являющейся, по мнению мусульманской стороны, наиболее общим и сближающим моментом в учениях двух мировых религий.

В целом ответ Патриарха не стремится к пресловутой западной «политкорректности», однако находится в границах нормальной вежливости, позволяющей вести дискуссию о самых непростых вещах. В ответе прослеживаются полемические мотивы и цитаты, характерные для острых диспутов, например, об «одиноком Боге мусульман». Однако глава Русской Православной церкви (РПЦ) не утверждает, что именно таково учение Ислама, и это не может не радовать нас, тем более что наше учение и на самом деле не такое.

Патриарх использует этот полемический пассаж лишь для обоснования собственно христианского учения о любви, и это, пожалуй, самое интересное место письма в богословском отношении. Глава РПЦ пишет: «Одинокая изолированная сущность может любить только саму себя: самолюбовь не есть любовь. Любовь всегда предполагает существование другого. Как человек не может осознать себя личностью иначе как через общение с другими личностями, так и в Боге не может быть персонального бытия иначе как через любовь к другому персональному бытию. Поэтому Новый Завет говорит о Боге как о едином Существе в трех Лицах - Отце, Сыне и Святом Духе. Бог есть единство трех Лиц, имеющих одну и ту же Божественную природу, которая во всей полноте принадлежит каждому из Них, так что они являют собою не трех Богов, но одного, Единого Бога. Бог Троица есть полнота любви, каждое Лицо-ипостась обращено любовью к двум другим Лицам-ипостасям».

Христианское учение, согласно Патриарху, видит первичное проявление любви Господа миров не в мотиве творения Им мироздания - объекта Своей любви, а в некоей мистической любви ипостасей друг к другу внутри непознаваемой единой сущности Бога. Мусульманин также не говорит ни о какой «самолюбви Бога», однако здесь он может зафиксировать разницу со своим учением в том, что он видит основание для любви Самодостаточного к другому в акте творения Им мира, который и является другим по отношению к своему Творцу! Ведь если христиане считают, что ипостаси Бога объединены единым Существом, и Бог один, то любовь этих ипостасей друг к другу не воспринимается нами как любовь к другому, ибо это любовь внутри одного Существа, внутри одного Субъекта, это любовь одного Бога к Своему единому Существу, созерцающему Себя в Своих разных лицах.

А вот любовь к созданному миру, имеющему уже принципиально иную, тварную, зависимую от Создателя сущность, действительно есть любовь к иному. В Исламе Бог никогда не считался «одинокой Личностью», потому что все качества Аллаха вневременны и неизменны, и само время появилось только вместе с актом творения! До творения никакого времени не было вообще. И когда мы говорим об Аллахе, что Он был «до» творения, то отнюдь не утверждаем, что Он живет во времени, подчиняется его законам и по времени был раньше мира, но понимаем под этим то, что Он есть Создатель тварного бытия.

Кроме того, учения о трех ипостасях Бога при единой сущности и едином существе одного Бога нет в тексте Писаний сынов Израиля, христиан и мусульман. И немало христиан первых поколений не были тринитариями, хотя любили Бога, исполняли Его Закон до смерти и почитали Иисуса.

Имея в Себе качество (атрибут) Творца, Всевышний всегда имел и атрибут любви к созданным Им существам: «Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный". Скажи: "Повинуйтесь Аллаху и Посланнику". Если же они отвратятся, то ведь Аллах  не любит неверующих» (3:31-32).

Это повеление Аллаха вневременно, предвечно и бесконечно, но ниспослано людям, рожденным во времени и пространстве, чтобы помочь им стать жителями вечного Рая. В этом и цель Бога, проявление Его любви к человеку, стремление сделать человека жителем вечного Рая в общении со своим Создателем и с дорогими ему людьми. Это один из ключевых аятов Корана, емко показывающих взаимоотношения Творца со Своими созданиями, людей с Посланником Аллаха и между собой. Человек сотворен свободным, чтобы самому сделать свой выбор, и Творец ждет от него правильного выбора: человек должен признать, что сотворен Богом, что зависит от Него, что без своего Создателя он не может сделать ничего. Поэтому самое верное и самое справедливое для уверовавшего - это благодарение Творца за свое существование и признание своей немощи в отсутствие помощи Вседержителя.

Патриарх пишет: «В христианстве разговор о любви к Богу и любви к ближнему невозможен без разговора о Боге». Это так, и ни один мусульманин не скажет что-либо вопреки. Далее: «Согласно новозаветному откровению, Бог является людям как Любовь. "Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь" (1 Ин. 4:8)... В этом нельзя не видеть указания на то, что и в самой Божественной природе любовь есть свойство наиболее существенное, характерное и важное».

Не оспаривая важности любви Бога к людям, мы можем задаться вопросом относительно дифференциации качеств Бога по степени их важности и даже существенности, поскольку сущность безначального Бога для тварного человека необъятна. Может ли, и если да, то в каком отношении, любовь Бога быть существеннее и важнее, чем Его всемогущество? Или Его милосердие? Или Его самодостаточность? Или Его всезнание? Это все суть неотъемлемые и совечные Богу Его качества. Но даже если мы для себя решили выделить какой-то атрибут Господа миров как наиболее важный для нас в каком-то определенном, актуальном для нас отношении, то тогда встает вопрос о самом слове «любовь»: один ли смысл мы вкладываем в это русское слово, которое сегодня используется во множестве самых разных и порой не самых благочестивых смыслов?

Но главное, что это слово переводное, не исконное, так как Новый Завет написан на простонародном диалекте древнегреческого языка, в котором есть, по крайней мере, 6 разных слов передаваемых в тексте Нового Завета на русском языке одним и тем же словом «любовь»! Помимо рассматриваемых ниже, это и глагол эрао - «вожделею, стремлюсь к обладанию», и глаголы, означающие и сильную страсть, и супружескую любовь.

В конце Евангелия от Иоанна (21:15-17) Иисус спрашивает у своего ученика Петра: «Любишь ли ты меня?» В оригинале используется греческий глагол агапао, имеющий смысл «предпочитать всему, включая и свои страсти» (такой смысл выражен в Новом Завете в гимне любви апостола Павла, в гл. 13 Первого послания к коринфянам). Таким образом, смысл этого вопроса - «Предпочитаешь ли ты всему меня?»; «Дороже ли я тебе, чем все остальное?»; «Ставишь ли ты меня выше остального?» и т. п.

Но в ответ Петр использует другое слово - филео, т. е. «дружу», «люблю как друга» (отсюда «философия» - «дружба с мудростью», «филология» - «дружба со словом» и т. п.), указывая на большую степень любви к Учителю, чем та, о которой тот спрашивает. Однако на русский это передали тем же словом «любовь»: «Да, господин, ты знаешь, что люблю тебя», хотя правильнее было бы: «Я друг тебе». Но в третий раз Иисус спросил: «Друг ли я тебе?» - использовав глагол филео, и Петр «опечалился», так как получилось, что в первые два раза Иисус ему не поверил. При переводе вся эта гамма переживаний, основанная на использовании в греческом оригинале Евангелия разных слов, была утрачена, и во всех трех вопросах, как и во всех трех ответах, использовано одно слово - «любовь». Русский читатель без обращения к толкованиям не сможет понять, о чем идет речь в этом далеко не самом сложном месте Евангелия.

Тем более актуальной становится проблема правильного соотношения европейских переводов греческого оригинала Нового Завета и арабских терминов Корана, сложившихся в иной языковой системе и в ином культурном контекте. Из-за терминологической «нестыковки» европейских переводов Библии (русского, английского и т. п., а в отношении Ветхого Завета - и греческого) с арабскими терминами произошла понятийная нестыковка, между христианами и мусульманами усилилось непонимание. Один только перевод византийцами имени Аллаха Самад «Самодостаточный» как «цельнокованый» чего стоил! Вследствие такой «интерпретации» имени Аллаха, «превратившегося» в идола, Константинопольский вселенский патриархат объявил анафему... Самому Богу Мухаммада!

Доцент Юрий Максимов или его популяризатор священник Даниил Сысоев на публичном диспуте утверждали, что в Коране ничего не говорится о любви, якобы далее слова такого нет! Между тем и слова есть, и говорится о любви немало, однако нужно свести разно звучащие термины к единым понятиям. Ведь любовь Бога к людям и людей к Богу выражает не только арабское слово хуб, в котором есть определенный эмоциональный оттенок (хабиби - «мой дорогой»), но и другие, так же как и в древнегреческом. Почитание Бога без указания на оттенок «самый дорогой», но с акцентом, например, на боязнь нарушить заповедь Единобожия, также есть проявление любви к Богу, со смысловым акцентом на верности Любимому. (В этом плане много параллелей можно найти у великих пророков сынов Израиля.)

Патриарх процитировал: «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). В оригинале стоит имя существительное агапи, образованное от глагола агапао, т. е. смысловой акцент - предпочтение перед другими, причем это интерпретация самого Иисуса из Евангелия того же автора: «любить, предпочитать больше других». Таким образом, фраза «Теос агапи эстин», неточно переведенная на русский как «Бог есть любовь», по смыслу означает: «Бог превыше всего», что не противоречит официальному русскому переводу, но делает акцент на том смысле, который является определяющим в слове агапи и которого нет в русском слове «любовь» («любовь» в современном словоупотреблении более соответствует древнегреческому слову «эрос», выражающему стремление обладать, желание приблизить, сделать своим, чувственное вожделение, сильное тяготение к чему-либо или кому-либо). По-арабски этот самый смысловой акцент слова агапи в приложении к Богу передается в иной конструкции арабского языка словами «Аллаху акбар!»

Чтобы привести все цитаты Корана, где говорится о том, что Творец превыше всего, что нужно Его любить и почитать превыше всего иного, придется процитировать едва ли не весь Коран. И во время ежедневного поклонения Аллаху каждый мусульманин произносит: «Аллаху акбар!» Духовно это означает: «Я почитаю Аллаха превыше всего», что по смыслу и является признанием в наивысшей любви, уж никак не в меньшей, чем несет греческое слово агапи. Таким образом, на самом деле между нашими учениями оказывается намного больше общего, чем пишут об этом некоторые «исламоведы», вводящие в заблуждение и общественность, и Патриарха. И если перевести Новый Завет и Коран на единый понятийный уровень, то многие, наверное, удивились бы поразительному сходству, хотя, разумеется, не во всем - ибо религии разные.

Например, по внешности слов мусульмане наверняка могут не воспринять следующие слова Патриарха: «Только познавая Бога как любовь, человек получает истинное познание Его бытия и других свойств Божиих. Именно любовь Божия, а не какое-либо другое свойство Божественной природы, является основным началом, главной движущей силой Промысла Божия о человечестве в деле его спасения: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16)... «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин. 4:9-10)».

Трактуя слово «любовь» в соответствии с греческим языком, а именно, что «Бог превыше всего», мы вполне можем согласиться с главой РПЦ, что именно это понятие уникальности Бога является началом в спасении человека, это и отображено другими словами, но в том же смысле в мусульманской шахаде: «Исповедую, что никто не достоин поклонения, кроме Единственного...» А поклонение и есть видимое проявление любви к своему Создателю, Господу миров!

Однако цитату из Евангелия от Иоанна (Ин. 3:16) сегодня мы, конечно, понимаем по-разному. Читая ее в оригинале, где используется все то же греческое слово агапао, мы можем, тем не менее, опираясь только на текст послания в контексте всей Библии, воспринимать ее по-своему: «Из любви к людям и ради того, чтобы они уверовали и спаслись, Аллах попустил многим пророкам потерпеть от беззаконников и быть убитыми на Его пути ради того, чтобы многие уверовали и спаслись. Каждая община, к которой в свое время был направлен посланник Бога, могла прийти к Богу и к блаженной жизни только через веру в этого посланника и подчинение ему. Современники автора Соборного послания Иоанна не возлюбили Бога и беззаконно осудили на смерть Его посланника, но Бог, зная это наперед, послал его на тяжкие испытания ради увещевания и спасения тех, кто еще мог пробудить в своем сердце любовь к Богу».

Патриарх пишет: «Человек, сотворенный по образу и подобию Божию (Быт. 1:26), способен переживать в себе и непосредственно познавать любовь, которую имеет к нему Бог. Любовь Божия сообщается людям, становится их внутренним достоянием, живою силою, определяющей, проникающей и образующей всю их жизнь. В ответ на Божественную любовь возникает любовь в человеке... Любовь к Богу возбуждает в человеке бескорыстное желание исполнения Его заповедей. Ибо, по словам святого Исаака Сирина, «по великой любви Своей Бог не благоволил стеснить свободу нашу, но благоволил, чтобы любовью собственного нашего сердца приблизились мы к Нему». Следовательно, человеческая свобода возрастает, расширяется и крепнет по мере преуспеяния в любви к Богу, которая является сердцевиной религиозно-нравственного совершенствования». Как все это перекликается с исламским учением! В достоверном хадисе передаются Слова Аллаха: «Если раб Мой приблизится ко Мне на ладонь, то Я приближусь к нему на локоть. И если он приблизится ко Мне на локоть, то Я приближаюсь к нему на руку. Если он пойдет ко Мне шагом, то Я побегу к нему».

Важно отметить последовательность: сначала Аллах творит человека, являя этим Свою любовь, затем дает человеку наивысшее

По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета. И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего... так же и получивший два таланта (...).

Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у не имеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 25:14-30).

В этой притче рабы, слуги, получили полномочия халифа, наместника, что говорит о его доверии, а значит, и о любви к ним. Те двое, которые были верны своему господину, приумножили данные им таланты и «вошли в радость господина своего». Господин назвал их рабами добрыми и верными, и это уже не свойство раба как полностью бесправного существа, делающего все исключительно из страха наказания. Это уже послушники своего господина, любящие его, любящие творить добро и искрение старающиеся доставить радость своему господину. Они из слуг стали его послушниками, а через послушание - общниками в вечной жизни.

Прекрасно это добровольное подчинение Богу выражено в молитве Иисуса Богу: «О, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо меня! Впрочем, не моя воля, но Твоя да будет!» (Лк. 22:42). Апостол Павел пишет: «Всякому мужу глава Христос, жене глава муж, а Христу глава - Бог» (1 Кор. 11:3). И такое подчинение мыслится в Исламе как добровольное решение самого человека: «Скажи: "Истина - от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует"» (18:29). Разумеется, все должны получить от Бога знание о вечных последствиях своего выбора, но сам выбор - за человеком.

И тех, кто отверг своего Создателя и противопоставил себя Ему, уже в этой жизни заменят другие, кто любит своего Создателя и кто будет пребывать с Ним в вечном общении в Раю: «Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его» (5:54).

В заключение своего письма глава РПЦ пишет: «Уверен, что христианским и мусульманским мыслителям было бы полезно регулярно знакомиться с полнотой вероучения друг друга. В связи с этим видится желательным развитие доктринального христианско-исламского диалога, который послужит расширению научно-исследовательского взаимодействия и изучению вероучительных положений, создаст глубинную основу для развития многогранного сотрудничества между нашими религиозными общинами». Эти слова Патриарха Московского и всея Руси Алексия Второго полностью соответствуют тому, что Всевышний повелел нам в Коране: «О люди! Воистину, создали Мы вас из мужчины и женщины и сделали народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга. Ведь самый благочестивый из вас перед Аллахом тот, кто наиболее богобоязненный» (49:13). Будем надеяться, что это станет основой для начала реального диалога между православными христианами и мусульманами в России.

Али Вячеслав Полосин

 

ИСЛАМСКИЕ СТАТЬИ